Перевод Ольги Пулькиной – Санкт-Петербург, 2013 г

В сахаджа-йоге Пуджа шри Гуру очень сильно отличается по значению от любой другой Пуджи Гуру. Когда вы поклоняетесь своему Гуру, вы также поклоняетесь и Гуру внутри себя. Этого нет ни в какой другой системе гуру-ученик, потому что внутри вас Гуру, или Мастер, пробуждён. А значит, когда вы поклоняетесь своему Гуру, тогда этому Мастеру внутри вас тоже идёт поклонение: вы почитаете Его, вы прославляете Его, вы пробуждаете Его, и вы проявляете Его. Это мы и должны осознавать в сахаджа-йоге, если вы являетесь сахаджа-йогом.

Итак, в первую очередь, Качеством Гуру является то, что, благодаря Ему, вы встречаетесь с Богом. Это значит, что Он поднимает Кундалини и устанавливает Связь со Всепроникающей Силой и, поскольку ваш Гуру шри Ади Шакти, то это означает, что, благодаря вам, этот человек встречается также и со шри Ади Шакти. Так что вы обладаете двойным преимуществом. То есть, когда вы даёте людям самореализацию, вы одновременно позволяете им не только почувствовать Союз с Божественной Силой, но и встретиться с Божественностью, как Таковой, с Источником Божественной Силы. Таким образом, ваша ответственность как сахаджа-йогов очень велика, потому что внутри вас есть Гуру.

Теперь, в одной из наших мантр мы говорим: «Мать, я сам себе Гуру». Но, говоря это, осознаём ли мы, что: «Если я сам себе Гуру», то в этой связи между «я» и «своим собственным Гуру» чего я достиг? Где я? Могу ли я управлять собой? Настолько ли хорошо установлен и проявлен Свет Духа на моём внимании, что я могу направлять себя, а затем и направлять других?» Прежде всего, в Принципе Гуру важно, чтобы вы наблюдали за собой, анализируя: «Могу ли я быть своим собственным Гуру? Стал ли я своим собственным Гуру?»

Итак, в вашем случае ваш Гуру - это Мать, женщина, поэтому у женщин развитие их Качеств Гуру должно очень хорошо проявляться. Но выходит так, что этого нет. В их понимании они всё ещё матери, или они жёны, или сахаджа-йогини. Но они не осознают, что они также ещё и Гуру. Поскольку ваша Мать это ваш Гуру, и поскольку Она женщина, то и у вас тоже должно быть это Качество, чтобы люди говорили: «Взгляни на эту женщину, Она настоящий Гуру». Но Я всё ещё слышу от разных лидеров, что женщины пока бесконечно далеки от этого, и очень мало таких, кого можно назвать настоящими сахаджа-йогинями. Слышать это очень грустно. Потому что если вы всё ещё держитесь за все эти мирские свойства женской природы и недостатки женской природы, которые, возможно, появились из-за доминирования, потому что женщин всегда пытались представить как нечто низшее, особенно в христианской религии они никогда не рассматривались как нечто священное, - в них есть эта некая неуверенность в себе, из-за которой они не понимают, что Дхарма может быть больше установлена женщинами, чем мужчинами. А Работа Гуру – это устанавливать Дхарму: в обществе, в семье, в отношениях. Все эти Гуру, Которые представляют все эти великие Символы здесь, занимались не чем иным, как установлением Дхармы. Но прежде всего, перед установлением Дхармы, мы должны взглянуть на себя: «Есть ли Дхарма внутри нас или нет?»

В первую очередь, Качеством человека, который обладает Дхармой, является то, что он слушает других, он послушный. Это и есть то, что пошло не так с западными женщинами. Я думаю, что они забыли, как слушать других, как подчиняться другим. Вот почему их дети также не слушаются их. Если у вас нет послушания, никто не станет подчиняться вам. Сначала вы должны научиться подчиняться. Например, такой человек как Кабир: поскольку было неизвестно, в какой касте он родился, и люди не знали, откуда он родом, то он не мог напрямую подойти к какому-либо Гуру. А вы уже слышали о Рамананде, это был великий Гуру того времени, который каждое утро ходил к реке Ганге, чтобы совершить в ней омовение. Так вот, однажды Кабир лёг на одну из ступеней моста, ведущего к реке, в темноте Гуру не мог видеть его и наступил на него. «Кто ты?» - спросил он. Тот ответил: «Я Кабир, и я твой ученик», - и прикоснулся к Его стопам. И когда он коснулся его стоп, Гуру сказал: «Хорошо, идём». А затем он стал таким великим Святым в Индии. Люди знают его больше, чем его Гуру, таким он стал таким великим.

Основное Качество – это Смирение. Вчера вы видели музыканта, который был смиренным, он всё время был смиренным, он не знал, как выразить своё смирение каждый раз. Он был смиренным всё время, потому что только будучи смиренным вы можете получить Благословения, вы можете получить это Качество вашего Гуру.

Итак, касательно Гуру, вы видели по Моему стилю жизни и по Моему примеру, что вы должны восходить. Прежде всего, ваша жизнь должна быть абсолютно прозрачной. Прозрачность – это Суть сахаджа-йоги. Каждый должен знать, что вы делаете, куда вы направляетесь, каков ваш образ жизни, каков ваш стиль поведения. Я встречала людей, которые являются гуру, в том смысле, что мы можем назвать их лидерами, или мы можем назвать их под-гуру. Их нельзя назвать священниками, но Я бы сказала, что они являются центрами коммуникации. В данном случае вы обнаруживаете, что это очень суетливый тип людей. Они вечно думают о своём теле, вечно думают о своём комфорте, вечно недовольны тем, что никто не заботится о них, как будто они страдают от мании преследования. Или они буду ворчать из-за еды: «Я не ел целый день…» Не имеет значения. Для Гуру лучше поголодать денька три-четыре, чтобы избавиться от мысли о голоде. Вы будете удивлены, с тех пор как Я здесь, Я съела не так уж много, только что-то пила, просто потому что Гуру не испытывает голода, как Мне кажется. И поскольку внутри вашего живота есть Гуру, то Вибрации настолько сильные, что у вас нет желания что-либо есть. Таким образом, что вы едите, как вы едите, и все такие вещи мы оставили, чтобы прийти в сахаджа-йогу. Поэтому даже если у лидеров в головах есть всякая чепуха о том, что они будут есть, то я хочу сказать, что это основа, абсолютная, и когда Я слышу, как некоторые люди говорят Мне: «О, что они ели, как они ели, и всё такое…», - то, на Мой взгляд, они подобны туристам в сахаджа-йоге. Они просто пришли в сахаджа-йогу как туристы, понимаете: посмотреть места, погулять и узнать, куда отправиться, в каком ресторане можно хорошо поесть и дёшево. Всё это, по сути, абсолютно не является проявлением Принципа Гуру.

Теперь, вы видели своего Гуру такой, какая Она есть. Я не знаю, что Я ем, что Мне приносят, чего Я хочу. Они без конца приносят Мне всё, что, на их взгляд, Мне нравится, а Я просто не знаю, нравится Мне эта вещь или нет, или что это такое. Если бы они спросили Меня: «Мать, что вы будете?» Я бы ответила: «Что Я буду? Честно говоря, Я не знаю, что Я буду. Что угодно».

Таким образом, не должно быть никаких выборов. Прежде всего, не теряйте своё внимание на выборы. Конечно же, только на Вибрации. Я имею в виду, предположим, вы идёте в ресторан и обнаруживаете там всевозможные забавные Вибрации, люди пьянеют и тому подобное, - тогда, конечно же, вы должны выбирать. Но все выборы должны быть основаны на Вибрациях, а не на материальных вещах, чтобы вы получили там что-то хорошее. «Пойдём туда», - и они отправятся за 80 с лишним километров, чтобы съесть там что-то нелепое. Это должно быть абсолютным абсурдом для всех сахаджа-йогов. И когда Я говорю «сахаджа-йоги», то Я имею в виду и сахаджа-йогинь тоже.

Итак, в том, что касается еды, это асвадха. У нас не должно быть вкуса ни к какой особой пище. Особенно во Франции, надо сказать. Людям это, возможно, не понравится, но французы очень-очень щепетильны или сознательны по части еды. Я не знаю, насколько действительно хорошо они готовят, и, тем не менее, они считают, что едят очень хорошую пищу.

Итак, есть вкусную пищу – это своего рода пристрастие. Это своего рода пристрастие. Это нечто, подобное наркотику, что вы должны есть вкусную пищу. Так вот, Дзэн дал начало этой системе, которую они называют чайной церемонией. Если говорить о том, что происходит во время чайной церемонии, то Я проходила через Неё, и для людей это самое настоящее испытание. Для Меня это было нормально, но все остальные были действительно напуганы. Во время чайной церемонии, какие бы там ни были ритуалы, вам подаётся чай, который настолько горький, что количество хинина там достигает 108 степени, примерно так. И они подают его вам так любезно, со всем ритуалом, что вы должны непременно это выпить. Поэтому вначале они говорят: «Смотрите на чашку, не размышляя». То есть Дзэн попытался создать Состояние Безмыслия через чашку. Я не знаю, как можно его достичь таким образом… Но когда вы впервые пробуете этот чай, ваш язык просто сводит (смех в зале, Мать смеётся). И чтобы компенсировать это, они дают вам что-нибудь сладкое, сладость которого также достигает 108 степени. Это так сладко, что начинает горчить, так это сладко. То есть всё это нужно, просто чтобы победить язык. Должно быть, идея Дзэн заключается в том, что лучше устроить им церемонию, где нет никакого чая, где нет ничего, но вы устраиваете своему языку такие потрясения, что после этого вы можете есть всё что угодно. Вот почему, вам, должно быть, известно, что японцы могут есть всё, что угодно (смех в зале). Они решили свою проблему еды, потому что они могут есть, что угодно. Они могут просто наловить каких-нибудь крабов или креветок, очистить их, как арахис, и так и съесть. Я думаю, что Дзэн решил для них эту проблему, потому что у них дефицит пищи, а так они могут есть всё. Они могут есть кору деревьев, они могут есть змей, они могут есть ящериц, они могут есть лягушек, они могут есть всё, что угодно. Так что все эти проблемы с едой решены в этой стране, благодаря Дзэн, как Мне кажется, потому что вы не имеете вкуса.

Но Я думаю, что в этом плане хуже всего во всём мире индийцы. Они самые суетливые люди в том, что касается еды, потому что их женщины испортили их. Они знают, что такое хорошо готовить, и они знают, как управлять своими мужьями с помощью очень вкусной пищи. И при том раскладе, как они готовят для них, мужчинам приходится возвращаться назад к индийской еде. Даже если они путешествуют по всему миру, им нужна индийская еда, они не могут справиться со своим языком. Еда – это такая большая условность в Индии, что Я просто не знаю, как они избавятся от таких основных моментов, которые очень важны. Махатма Ганди очень старался добиться этого в своём Ашраме (Мать смеётся). Он подавал ужасную пищу, это была кипящая еда с горчичным маслом сверху, и никто не мог есть это. А он заставлял всех это есть. Мало того (Мать смеётся), он заставлял их чистить ванные, туалеты и тому подобное, чтобы ваш нос был избавлен от всего, что вам кажется нужным. Потому что многие люди в Индии во время еды подносят что-то к своему носу, понимаете, они всё нюхают, так что они сверхчувствительны в том, что касается языка и носа, но не глаз, в плане глаз они не такие. Я бы сказала, что в плане глаз самые чувствительные японцы и китайцы, а также западные люди очень чувствительные, потому что им не нравится видеть что-то грязное, испачканное или уродливое. Индийцам нет дела до любой грязи, мерзости и прочего. Они просто как собаки… или лошади, или быки. Они могут пройти по любой грязи и прочей гадости.

Ничто их не волнует: любое уродство, страшное здание или безобразное платье, что угодно – для них это нормально. Не имеет значения, для их глаз это не имеет никакого значения. Единственный момент - это чтобы кухня была чистой, и они всё время были на кухне (смех в зале). Так что мы не должны учиться всем этим плохим вещам у индийцев, у них есть и определённые хорошие вещи, но в данном случае это очень плохие условности. И следующие в этом плане, Я думаю, французы. Но если вы едите английскую пищу, то вы можете стать довольно хорошими, потому что английская еда не имеет вкуса (смех в зале, Мать хохочет).

Так что у Меня нет проблем нигде. Потому что, Я думаю, у Меня совсем нет вкуса, и Я могу есть что угодно, как бы оно ни было приготовлено, всё в порядке. Я не беспокоюсь о том, что приготовлено, и что не приготовлено. Но если в ресторан приходят французы, то они потратят 45 минут, решая, что они будут есть. Какая пустая трата Энергии! 45 минут на то, чтобы просто решить, что они будут есть. В конце концов, что такого великого в том, что вы будете есть? Ведь еда это такая вещь, которую должны есть все. Так что для сахаджа-йогов важно оставить эту идею: «Я буду то-то». Прежде всего, никто не должен спрашивать: «Что ты будешь?» - и Меня тоже. Я не люблю, когда люди задают Мне вопросы: «Что Вы будете?» - потому что Мне приходится думать об этом, а Я хочу быть в Нирвичаре (смех в зале, аплодисменты, Мать смеётся).

Итак, это одно большое испытание, что мы не понимаем, насколько сильно мы привязаны к еде, и еда отправляется в живот. И это портит не только нашу систему Гуру, но и нашу физическую систему. Поэтому мы должны стараться не смотреть на еду. Вот почему насчёт всем людям, которые хотели развить свою Гурупаду, было сказано, чтобы они постились. Но они не голодают нормально, потому что они думают о еде, а значит, нет никакого поста. Я имею в виду, что держать пост означает, что вы уходите в Нирвичару и не думаете о еде, но они всё время думают о еде, поэтому такой пост не имеет значения, и нет никакой разницы, едите вы или нет, ваш ум всё время занят едой. Затем вы начинаете думать: «Когда мой пост закончится, знаете, куда я отправлюсь, и что там съем?..» (смех в зале)

Так что это очень существенный момент – мы должны избавиться от своих привычек, от своих условностей, «что мы будем, и какую еду мы будем есть». Нашим детям тоже нужно устраивать соответствующую тренировку, что «это нормально: иногда нет соли, иногда нет сахара, не имеет значения». А иногда нет ничего, не важно, ничто не важно для сахаджа-йога. Вы можете обходиться без пищи по нескольку дней, без проблем.

Итак, для сахаджа-йога нет ничего, подобного вкусу еды или голоду. Есть только один голод – быть очищенным, быть чистым. Это одна из вещей, которая загрязняет наш ум, надо сказать – то, что мы думаем о еде всё время. Даже в России Я обнаружила, что люди привезли туда все индийские вещи, они готовили все индийские блюда, а Я, бедняжка, не могу есть ничего. Так что они готовили, приносили Мне всё это, думая, что Я индианка, но они не знают, что Я Дзэн, у Меня нет чувства вкуса.

Итак, чтобы преодолеть вкус, необходимо над этим работать. Это эксперимент, который вы должны ставить на себе. До тех пор, пока мы не интроспектируем и не проводим над собой эксперименты, мы не можем восходить. Потому что, хотя Кундалини и старается изо всех сил, ваши условности настолько велики, что Она не может выйти наружу и растопить вас до этого Уровня Гуру.

Если вы посмотрите на жизни всех этих Гуру, то все Они были женаты, у Них были дети, Они жили нормальной жизнью. Но в Своей личной жизни Они были абсолютно непривязанными людьми. Итак, во-первых, должна прийти непривязанность к еде. Что бы вам ни нравилось, просто не ешьте это. Это самый лучший способ, потому что это идёт уже от одного того, что вам что-то нравится. Допустим, если кто-то любит мороженое, то он, должно быть, уже испортил свою печень, поэтому откажитесь от него. Если вы любите пасту, откажитесь от пасты. Если вам нравится что-то ещё, просто откажитесь, не заказывайте это и не ешьте это совсем, чтобы вы увидели, что ваш ум становится немного непривязанным к этому. Я думаю, что достичь этой непривязанности очень легко, если вы делаете это разумно. Просто старайтесь наказывать своё тело. Понимаете, если вы сами себе Гуру, то лучше вам держать под контролем, прежде всего, своё тело и свои условности. Вы должны обращаться со своим телом таким образом. Мне рассказывают, что многие девушки, вышедшие замуж за границей, всё ещё готовят свою индийскую пищу и едят это. Это ужасно. Они должны голодать. Если они поголодают, скажем, 5-6 дней или, возможно, 8 дней, тогда они станут есть любую еду в любом случае. Вот для чего вам даётся пост.

Так что необходимо приспосабливаться к любому типу пищи, которая у вас может быть. И если вы хотите выжить, тогда вы едите всё что угодно. Так что просто поставьте себе целью избавиться от этой очень простой условности, которая у вас есть - любить еду, которую вы хотите съесть или наоборот не хотите. Я думаю, что, если сахаджа-йогиня или сахаджа-йог не может избавиться от такой мелочи, то как можно называть его сахаджа-йогом? Не знаю, он скорее асахадж. Потому что на днях Я встретила одну женщину. Я спросила её: «В чём дело? Где Вы были?» Она сказала: «Я бегала в поисках одного индийского игридиента». Я спросила: «Откуда Вам достать его здесь в Испании? Это невозможно. Да и зачем?» «Потому что они попросили меня приготовить индийскую еду». Хорошо. Разве без этого вы не можете приготовить индийскую еду? Какая необходимость бегать туда-сюда весь день из-за одной мелочи под названием хинг? Есть большое название для этой мелочи. Просто чтобы достать это, она обежала все места, чтобы приготовить еду.

Итак, для людей, которые являются сахаджа-йогами, если они действительно сахадж, из всего, что доступно, вы можете приготовить что-то хорошее и съесть это. Это и есть то, что показывает ваше благоразумие, ваше струпти, ваше удовлетворение. И это одно из проявлений Гуру как удовлетворённой души. Он просто самодостаточный и не беспокоится.

Теперь, к примеру, некоторые люди, особенно на Западе, слава Богу, не испорчены своими жёнами так сильно, у них не так много условностей, они могут есть что угодно. Я заметила, что когда они принимают участие в Туре по Индии, все индийцы говорят: «О, подавали такую ужасную еду, и эти бедняги ели эту кошмарную еду, то, сё…» А Я спросила их: «Какое место вам понравилось больше всего?» Они ответили: «Брахмапури». Я сказала: «Да? Но ведь говорили, что в Брахмапури была самая ужасная еда, и все на это жаловались». «Нет-нет. Брахмапури было лучшим, потому что мы могли плавать в реке, и мы могли петь и наслаждаться этим». Понимаете, вот признак того, что вы избавились от плохих привычек в плане еды.

Далее, вторая часть касается вашего тела, которому нужен комфорт. Я должна поздравить западных сахаджа-йогов с тем, что, они, наверное, происходят из какого-то другого стиля жизни. Я должна сказать, что индийцы должны поучиться у них. Возможно, они происходят из другого положения или ситуации. Все они наслаждаются комфортом Духа, когда принимают участие в Туре. Они не спрашивают: «Почему у меня нет стула? У меня нет кровати, у меня нет необходимых вещей». Понимаете, таким образом, вы осознаёте, что комфорт тела не имеет значения. Это мы испортили своё тело, нет никакой нужды, никакой нужды. Куда бы вы ни положили своё тело, оно будет спать там в любом случае. Если вы не можете уснуть две ночи, хорошо, поставьте какую-нибудь музыку на одну ночь, на две ночи, - как у нас это было здесь, - и вы уснёте в любом случае (смех в зале, аплодисменты, Мать смеётся).

Итак, это второй момент – мы должны отказаться от комфорта тела. Но третий момент, на котором западные люди спотыкаются – это, как Мне кажется, их материалистичные взгляды. Материалистичные взгляды и пристрастия их глаз. И второе - это самое наихудшее из всего. Это самое наихудшее из всего худшего, и никогда у вас не должно быть. Это такой большой позор, если у вас блуждающий взгляд и тому подобное. Без всякого сомнения, без всякого сомнения – как для женщин, так и для мужчин. Тогда они ни в коем случае не сахаджа-йоги. У них должны быть очень чистые глаза.

С этой частью всё в порядке. А вторая часть – это жадность, похоть и жадность. Конечно же, благодаря сахаджа-йоге, с похотью, возможно, покончено, но жадность всё ещё есть у столь многих, кто потерялся. Так что, Я бы сказала, что у индийцев нет такой проблемы как похоть, но у них всё ещё есть жадность, проблема жадности. То есть они хотят купить что-нибудь, вроде радио, или им непременно нужно купить какой-нибудь электрический прибор. Если они приезжают за границу, они должны что-нибудь купить. Это нормально. Если вы достаёте это, замечательно, если же нет, тоже хорошо – вот как должно быть. Но что касается западного человека, то для него тяжело расстаться с мебелью, которая принадлежала ещё его бабушке, хотя он не может даже сидеть на ней из-за её старости. Если на неё сесть, она развалится. Но он должен хранить это, чтобы хвастаться: «У меня была великая бабушка, которая подарила мне этот уникальный стул». В индийском понимании - это хлам, абсолютный хлам, потому что он никуда не годится. А вы ставите его в гостиную, и никто не может сесть на него, да и выглядит он как старьё. Но в соответствии с западным пониманием, чем старее, тем лучше. Будь то старьё или драгоценность, он будет складировать весь этот хлам дома, и это у них распродаётся как горячие пирожки. Потому что это очень тонкое материалистичное отношение к материи: «Это будет нарасхват, как горячие пирожки, если я решу это продать. Наверняка должен найтись такой же сумасшедший западный житель, который захочет купить это старьё», - понимаете. Поэтому от всего этого хлама, который вы храните дома, лучше избавиться, потому что одному Богу известно, сколько людей этим пользовалось. Это подобно могиле у вас в доме. Это могила.

Теперь то, что касается старинных драгоценностей. Старинные драгоценности – это ещё одно безумие. Антиквариат - это, можно сказать, прихоть или страсть западных людей. Для нас не существует ничего старинного. Потому что мы до сих пор производим старинные вещи, прекрасные вещи, и индийцы не понимают ценности антиквариата. Они не понимают, почему эти люди так сходят с ума от потрескавшихся и сломанных вещей, от грязных и испачканных вещей. Но западный ум был взращён таким образом. И эти старинные вещи Я видела. Однажды Я пришла к кому-то в гости, и хозяин с очень большой гордостью попросил Меня сесть на его стул. Как только Я села на этот стул, Мне показалось, что в Меня вцепились все скорпионы и змеи, которые там были. Мне стало страшно, и Я встала. Я спросила: «Что это?» Он ответил: «Этот стул достался нам от моей прапрапрабабушки, она подарила нам его». Я сказала: «Он может сломаться, лучше Я пересяду» (смех в зале).

Так что вся эта сумасшедшая страсть к старине настолько велика, что просто уму непостижимо, как люди уходят в неё. В Индии есть одна смешная история. Есть один очень великий писатель по имени Принчан. Он написал о двух англичанах, которые шли по дороге в Бенарес, когда в них прилетел медный кувшин, который там используют для принятия ванны, он упал им на ноги. Он упал им на ноги, и Принчан шутливо добавляет: «на ноги, в которые падают все бюрократы». То есть все индийские бюрократы обычно падали в ноги англичанам в те времена, отсюда и шутка. Но это не суть. Англичане взглянули на ту вещь и очень рассердились. Немедленно они заговорили о законе: «Вы должны отправиться в суд, вы должны отправиться в полицию, и мы непременно сообщим о том, что эта вещь здесь упала, ударила нас…» - и так далее. И был один умный человек, который знал англичан или западный ум. Он сказал: «Сэр, знаете ли вы, что этот кувшин очень ценный?» Они сказали: «Почему?» «Потому что им пользовался сам Акбар великий, вот какой он древний». Они сказали: «Правда?» «Да, и поэтому, знаете что, не ругайтесь с ними, а просто попросите этот кувшин». А на индийском языке сказал им: «Я одурачил этих людей, Я сказал им, что этот кувшин принадлежал Акбару, так что вы должны взять этот кувшин и использовать его для того, чтобы надуть их». Затем англичане сказали: «Хорошо, мы простим вас, мы не потащим вас ни в суд, никуда, но вы должны отдать нам этот кувшин». Они сказали: «Нет, мы не можем». Те спросили: «Почему?» «Потому что это такая старинная вещь, понимаете». В Индии вы не найдёте никого, кто бы почитал старинные вещи, особенно в Бенаресе, никого это не волнует (смех в зале). Те спросили: «Правда?» «Да, он принадлежал Акбару, и знаете, мои предки работали с ним, поэтому он и подарил нам этот кувшин. Так что извините, но мы не можем подарить его вам». «Нет-нет-нет-нет. Пожалуйста, отдайте его нам, и мы не станем заявлять на вас в полицию… Хорошо, назовите нам цену, любую, какую захотите», - и всё такое. В те дни они отдали тысячу рупий, что сейчас равняется 10.000.000, Я так думаю. И они согласились, англичане заплатили им и купили этот кувшин, который не имел никакого отношения ни к Акбару, ни к кому-либо ещё (смех в зале).

Так что всё это помешательство на старине должно уйти из наших умов. Это так встроено внутри нас, что мы постоянно говорим о старине. Возможно, это из-за войн, в которых было уничтожено всё. И всё, что было в древние времена, было очень красивым и хорошим, а сейчас мы не делаем очень хорошие вещи. Возможно, причина в этом. Но сейчас мы делаем замечательные вещи, мы можем. Я была удивлена, что сейчас в Англии возрождаются старинные ремёсла. Куда бы Я ни поехала, везде идёт возрождение старинных ремёсел. Так что почитание старины означает, что вы просто останавливаете возрождение старинных ремёсел. Потому что вы платите так много за старинные вещи, а такая же вещь, сделанная сегодня, совершенно не сопоставима с этой ценой. Итак, это разрушило наше творчество, разрушило наш ручной труд, и разрушило, Я думаю, всё качество нашей жизни. И всё это из-за нашего помешательства на старинных вещах.

Так что это тоже должно уйти из вашей головы, что что-либо старинное это нечто хорошее. Эта ценность очень поверхностная, если посмотреть. Потому что люди думают, как Я заметила, что старинное это нечто дорогое. Это просто рыночный ход, чтобы люди подумали, что «это дорого. А раз дорого, значит, это очень здорово – носить что-то глупое и говорить, что это старинное украшение, расхаживая в нём». Я хочу сказать, одному Богу известно, сколько людей пользовались этим и носили это, и какими были чувства такого человека. Поэтому мы должны понять, что это условность, которая есть в наших головах - что у нас должно быть что-то старинное, что несёт собой особою ценность. Я имею в виду, эти вопросы никогда не поднимались раньше, так что об этом не написано ни в одной из книг. Ни в одной из книг Гуру не написано: «Не увлекайтесь стариной». Они писали: «Не пейте, не курите», - и о прочих вещах, которые портят вашу набхи. Они написали обо всех этих вещах. Но они не писали: «Не увлекайтесь стариной так уж сильно». И Я обнаруживаю, что это помешательство наших дней. Поэтому мы должны сказать людям, что мы должны быть осторожными. Более того, судя по тому, как люди пришли к наркотикам и прочему, Мне кажется, это случилось из-за того, что они так много пользовались старинными вещами и поймали на себя бхутов древности. А иначе невозможно понять, почему люди так меланхоличны, всё время плачут, вопят и тому подобное.

Итак, условности материи, касательно того, какой мы её считаем, должны быть полностью отброшены. Конечно же, надо сказать, что в определённых странах старинные вещи делались очень хорошими и красивыми. Но вещь не должна почитаться только из-за того, что это нечто старинное. Из-за своей подлинной эстетической ценности – это другое дело. Но в первую очередь, у всего нужно смотреть вибрации. И если вибрации хорошие, тогда вы должны принимать, в противном случае - нет. Потому что мы владеем языком вибраций, и мы должны использовать язык вибраций. Как только вы начнёте использовать язык вибраций, вы будете удивлены, как вы получите полную картину того, что должно быть сделано.

Итак, избавиться от этих трёх условностей для нашего тела очень важно. Но самое ужасное для сахаджа-йога – это думать, что он болен. Это своего рода издевательство над Именем сахаджа-йоги. Если вы всё ещё считаете себя больным, то лучше вам уйти из сахаджа-йоги. Потому что или вы поправляетесь, или вы не сахаджа-йог – одно из двух. Если вы сахаджа-йог, вы должны видеть, что вы поправляетесь. И если даже есть определённые проблемы, это не важно. К примеру, допустим, у Меня есть определенные проблемы, о которых Я знаю, - из-за сахаджа-йоги, из-за Моего Положения как Матери, возможно, из-за Моего Положения как Ади Шакти. Я должна сталкиваться с определёнными физическими вещами, Я должна сталкиваться с парасимпатической работой. Но Я прохожу через это, это принимается. Вы должны принимать своё тело таким, как есть, и вы не должны говорить что-то вроде: «Я не в порядке» или «Со мной что-то не так», - и без конца жаловаться, как какая-нибудь старая перечница. Прежде всего, никогда не считайте себя старым. Никогда не думайте, что вы постарели, или, что вы не в порядке. Посмотрите на вашу Мать. Я никогда так не думаю. Вчера половина из вас уже спали. Я же была всё ещё бодра и слушала музыку, и сегодня Я снова бодра.

Таким образом, если у вас есть Гуру, тогда этот пример должен быть с вами: «Посмотрите на нашу Мать. Она такая пожилая, но как много Она ездит, как много Она делает». Хорошо, вы можете сказать: «Она шри Ади Шакти». Но и в вас есть немного Шакти. И эта Шакти должна проявляться через весь ваш динамизм. Если у вас нет динамизма, и вы всё ещё чувствуете себя очень слабым, это значит, что вы не сахаджа-йог. Поэтому просто просите, просите о том, чтобы к вам пришло хоть какое-нибудь количество Энергии. Внутри вас должен быть этот динамизм.

Итак, Я бы сказала, что касательно физической сути необходимо знать, что все вы молоды, и становитесь моложе и моложе. Но это не глупость молодости, а Гравитация, Гравитация возраста. Фактически, Я видела детей, которые родились реализованными. Они очень веские, они не хотят делать ничего того, что является недостойным. И Я никогда не слышала, чтобы они болтали. У сахаджа-йогинь есть плохая привычка болтать между собой: «так-так-так-так-так-так…» - это очень плохая привычка, которая показывает, что им ещё много чего недостаёт. Просто надев сари и поставив бинди, вы не становитесь сахаджа-йогинями.

В первую очередь, что такое Гравитация? - Вы должны говорить только тогда, когда нужно. И Я видела этих сахаджа-йогов, которые родились реализованными детьми, они стоят предо Мной вот так и произносят очень мало слов, но какие красивые слова они говорят. И они говорят вещи, которые вы помните всё время, так что вы не должны ничего тратить впустую. И они невероятно послушные, так что по ним можно увидеть, что они рождены реализованными, и по тому, как работает их Принцип Гуру. Делаем ли мы то же самое? Или мы делаем что-то такое, что нехорошо для нашего Восхождения? Так что даже после прихода в сахаджа-йогу, если вы не стараетесь усиленно интроспектировать, то вы упустили тот момент, что вы должны сравнивать себя со своим Гуру, всё время.

Затем, всё нужно понимать в правильном свете, - что мы сахаджа-йоги. А для сахаджа-йога самым важным является то, что у него должна быть любовь. В первую очередь, к другим, а не к себе. Если вы всё время беспокоитесь о себе: «Моё тело такое, это такое, я должен сделать то-то…» - тогда вы не любите других. Но ищете ли вы комфорт для других? Чувствуете ли вы сострадание к другим сахаджа-йогам? Думаете ли вы о том: «Чем я могу быть им полезным? Чего в них не хватает?» Делаете ли вы это? Стараетесь ли вы изо всех сил, чтобы помочь им? Прежде всего, сахаджа-йогам.

Теперь, сахаджа-йоги – это другие существа. Я замечала, что многие сахаджа-йоги пойдут и примут сторону не сахаджа-йогов и постараются дискредитировать сахаджа-йогов. Это очень плохо. Вы принадлежите к этой Новой Расе, и если люди, которые не принадлежат к этой Новой Расе, атакуют кого-либо из них, то для вас они - как ваши руки, ваши ноги, ваша голова. И если они под атакой, то ваша главная обязанность – помочь им, вместо того, чтобы помогать другим. Возможно, с этим человеком что-то не в порядке, не имеет значения. Там вам не нужно изображать игру по правилам. В том месте вы должны поддержать сахаджа-йога всеми способами. Позже вы можете поправить его и сказать тому человеку: «Ты не должен был так делать. Это было неправильно».

Таким образом, это достоинство и это понимание приходит только через тишину. Но если вы всё время трещите, болтая: «Так-так-так-так-так-так-так-так», - это никогда, никогда не сделает вас глубоким человеком! Вы будете просто летать по воздуху со всем этим. Итак, для женщин самое лучшее – это мауна, то есть хранить молчание, просто хранить молчание. Они всё время хотят разговаривать. Это Я слышала от всех лидеров, - что это большая проблема у женщин. Они просто без конца рассказывают и рассказывают какие-то истории. Но если вы попросите их прийти выступить, они начнут трястись. Многие ли из вас могут выступить с речью, женщины? Если вы понимаете, что вы не можете выступить с речью, то лучше вам тогда не болтать. Вы должны уметь выступать с речью, потому что ваша Мать женщина, и Она выступает. Почему вы не можете выступить? Вы не можете. Если Я скажу вам встать, вас начнёт трясти, Я знаю это. Но если доходит до ропщущих душ, то вы тут как тут.

Так что в этом плане женщины должны быть очень осторожными. Поскольку сегодня Пуджа шри Гуру, то Я должна говорить вам какие-то вещи не как Мать, а как ваш Гуру. И если вы должны восходить, то самое лучшее для вас – это перестать болтать. «Маунам сарватха садханам». Мауна значит «хранить молчание». Это даёт вам всевозможные способности, просто храните молчание. Если кто-то слишком много говорит, просто храните молчание. Если кто-то пытается критиковать, храните молчание. Это ваше молчание, это ваше право, это ваша сфера, вы можете просто хранить молчание. Просто смотрите на того человека. Если дойдёт до того, что нужно будет ответить, тогда можете ответить. Но если кто-то пытается атаковать вас, просто храните молчание. Но это молчание должно быть установленным, а устанавливать его нужно только путём уменьшения болтовни. Также Я заметила, что когда Я сижу здесь, Я вижу, что женщины разговаривают между собой. И это очень плохо. Вы должны учиться молчанию.

Как вчера, Я видела, как многие женщины входили и выходили из зала. В церкви вы тоже так сделаете? Нет, вы не станете. В церкви нет Христа, есть только ужасный священник, который там сидит, но вы не можете так сделать. Вы все помалкиваете, вы сидите смирно. Я никогда не видела, чтобы кто-нибудь ходил туда-сюда и делал всевозможные вещи, выпуская детей вперёд, усыпляя их. Никогда. Можете ли вы так делать в церкви? Какую дисциплину проявляют люди в этой церкви, которая является искусственным местом. И там, где вы находитесь сейчас, должна быть такая же тишина и такое понимание, такая глубина и такой же священный трепет. Но мы пока ещё не развили этот Принцип Гуру. Если бы мы Его развили, Он бы тут же сработал. И вы увидите, как ваша Гравитация проявится в вашем поведении.

Итак, наше внимание не должно тратиться понапрасну. Обсуждать кого-то, обсуждать чей-то характер – нам нет до этого дела. Обсуждаем ли мы характер одной руки с другой рукой? Или обсуждение того, у кого, что происходит в браке, и тому подобное. Опять же, брак в сахаджа-йоге – это не такая уж важная вещь. Некоторые люди уделяют слишком много внимания браку, понимаете. Брак становится головной болью. Тогда вы слышите: «Что насчёт моего брака?» Затем, 10 минут спустя, вы снова видите того человека: «Что насчёт моего брака?» Затем снова, спустя 10 минут: «Что насчёт моего брака?» Вам хочется убежать. Я имею в виду, что это становится чем-то вроде мании для людей: «Что нам делать?» И всё вокруг начинает от этого зависеть, весь ход Программы зависит от того, как вы собираетесь вступить в брак.

Вы должны прийти в сахаджа-йогу, вы саньяси. Вы не замужние и не женатые, в каком-то смысле, вы повенчаны только с сахаджа-йогой, - вот ваш муж, и вот ваша жена. И так называемые муж и жена тоже там. Но если они не сахаджа-йоги, то вы не женаты, определённо. Так что в сахаджа-йоге бракам уделяется слишком много внимания. Я видела, что раньше, до сахаджа-йоги, брак был шуткой. Каждый третий день был развод, и люди убегали и совершали всевозможные вещи. Затем, когда они стали вступать в брак после прихода в сахаджа-йогу, они стали самыми романтичными людьми во всём мире. Я имею в виду, что все становятся наподобие Ромео и Джульетты, Я этого просто не понимаю. Даже в индийских деревнях люди жалуются, говоря: «Что это за люди? У них нет никакого благоразумия, как они могут так вести себя? Они точно Святые?» То есть эта святость, эта саньяста, этот аскетизм должен проявляться в нашей брачной жизни. Я не имею в виду, что у вас не должно быть отношений со своим мужем, но в очень личной манере. Это должно быть невероятно личным, но и не должно становиться настолько важным, что вы уходите в романтизм. Вы разрушите всю сахаджа-йогу на Западе, если начнёте делать такой абсурд. Потому что в этом плане есть такое выражение, что вы падаете в любовь. Но когда вы упадёте, и в этом суть – вы упадёте и не подниметесь. Так что эта привязанность и это беспокойство о муже, о том, о сём… Я имею в виду, что вы можете ужиться с любым мужем и женой, если вы сахаджа-йог, вы должны. Я знаю, что это очень просто. Понимаете, ваш муж – это учёба, жена – это учёба, вот и всё. Вы изучаете человека, - что это за человек. Но для этого у вас должно быть состояние свидетеля, и вы должны наблюдать, вы должны быть непривязанным. Поэтому в браке необходимо быть непривязанным.

Но наоборот, Я обнаруживаю, что сразу после брака они хотят устроить для себя что-то особенное, уехать куда-нибудь на медовый месяц или что-то в этом роде. Я не знаю, откуда прокрались эти идеи. Это происходит из всяких старых условностей, и после медового месяца они приходят и говорят: «Мать, этот брак не будет успешным». Так что лучше делать всё методично, не спеша, а затем решать. Потому что вы просто ныряете в настроение медового месяца, а затем возвращаетесь и говорите: «Мать, я тут начал думать, и мне так кажется…» Я знаю женщину, которая так нырнула с одним индийцем, и на пути из Австралии в Сингапур она мне позвонила: «Мать, я не думаю, что этот брак будет успешным». А здесь все Мне жалуются: «Мать, эти двое так себя ведут, что индийцы довольно смущены». Так что чувству стыда вам лучше поучиться у индийцев. В Индии муж и жена никогда не сидят вместе. Это считается плохой манерой, и вы тоже должны взять это за правило. Даже на Пудже, даже в любом другом людном месте, какая необходимость демонстрировать свои отношения на публику? Это происходит только наедине. Это одна из таких вещей, которые если вы начнёте понимать, то вам будет легче приспособиться. Мужчины должны быть с мужчинами в обществе, а женщины должны быть вместе с женщинами. Но, будь то женщины или мужчины, какими бы ни были они или их плохие качества – всё это не должно упоминаться.

К примеру, Я бы сказала, что у мужчин есть зависть, и они ориентированы на власть и ведут беседы о лидерстве. И у всех у них шок, если вы говорите им, что вы не собираетесь быть лидером, поскольку они рассматривают лидерство как нечто очень конкретное. Величайший миф из всех возможных – это лидерство. Нет такого понятия как лидеры в сахаджа-йоге, это просто шутка. И ваша Мать очень умела в разыгрывании серьёзных шуток (смех в зале). Поэтому будьте осторожны, не ведите себя по-детски в этом плане. Вы должны понимать, что разыгрывается большая шутка, и это просто испытание. И если Я испытываю вас неправильно, вы можете сказать Мне, но Я думаю, что это хорошо сработало. Потому что Я могу очень хорошо проверять людей на этом уровне, и немедленно Я узнаю, когда человек попадает в поводья эго.

Итак, ваше ментальное мировоззрение должно быть другим, и наши приоритеты должны измениться. Наши приоритеты должны измениться. Каковы наши приоритеты? Самое главное – это наше Восхождение. Это первый приоритет. Для нашего Восхождения должно делаться всё необходимое. Если вы должны наказать всё своё тело, хорошо. Если вы должны наказать себя, хорошо. Если у вас есть условность, избавьтесь от неё. Просто анализируйте себя, в этом и заключается самореализация, - в познании себя. Когда вы узнаёте себя и узнаёте, что на вас висит, просто убирайте это полностью, делайте это, как хотите, добивайтесь этого, как хотите. Понимаете, это очень важно, чтобы ваше тело, разум и всё остальное стали вашими рабами. Ничто не должно преобладать над вами. Вы должны быть на вершине всего. Как смеет ваше тело чего-то просить? Как смеет ваш ум чего-то просить? Как смеет эта условность довлеть над вами? «Я сахаджа-йог, я выше всего». Как лотосы поднялись над прудами, так и вы вышли из всего этого.

У нас так много доказательств, чтобы показать, что вы реализованные души. Я покажу вам некоторые фотографии, чтобы продемонстрировать, что там есть Свет. Я могу помещать Свет внутрь вас, они все просветленные люди. Но если вы становитесь Светом в Моём Присутствии, то вы также должны нести Свет наружу. Не только в Моём Присутствии, но и когда вы уходите. Но Я думаю, что одна из причин заключается в том, что, когда Я говорю что-то, люди просто начинают думать, о ком говорит Мать, они никогда не думают: «Она говорит обо Мне». Единственный способ – это погрузиться внутрь себя, и вы видите: «Мать говорит обо мне, Она исправляет меня полностью, и Она говорит для меня». Только тогда это проникнет внутрь и заработает. Приоритеты должны измениться. И самое главное – это ваше Восхождение, Дух и сахаджа-йога. Всё остальное не важно и не имеет значения.

Затем, очень важна вера в то, что существует эта Всепроникающая Сила, Которая заботится о вас. В этот раз музыканты проделали сюда долгий путь, и Я должна рассказать вам историю об их поездке. Они приехали и сказали, что был поезд из Киева, так что они купили билеты и сели на поезд, но были выгружены перед венгерской границей. Они не знали, что делать, у них не было ни визы, ничего, и денег тоже не так уж много. Тогда они думали, что им надо ехать дальше. Но им сказали: «Нет, вы должны пересечь границу и ехать в Будапешт». И они не знали, где они, они стояли на дороге, но все они смеялись и наслаждались: «Должно быть, для нас что-то приготовлено». Никто не чувствовал, что у них проблемы или что-то подобное, настолько они отданы на Милость. Внезапно к ним подошли таможенники, которые окружили их и спросили: «В чём дело? Откуда вы здесь со всеми этими сумками и багажом? Почему вы здесь?» Они ответили, что приехали на концерт, что они музыканты, и всё такое. Так или иначе, те начали оттаивать, а затем они дали им реализацию. Шестеро из них получили реализацию. Можете вы теперь поверить в Силу Любви? И эти таможенники предложили им свои машины и перевезли их на другую сторону. С офицерами таможни такого никогда не бывало, представьте себе. Для них это подобно тому, как отдать свои зубы (Мать смеётся), если вы можете представить это с офицером таможни, - но это случилось. Так они переехали на другую сторону и оставили их там. Снова они не знали, что делать. Они хотели ехать в Будапешт, но для этого им нужно было пройти около 2 миль до станции. Так что они снова стали ждать, они сказали: «Мать, возможно, это Вы послали нам двух югославов, которые ехали на большом автобусе для 49 человек, абсолютно пустом». Они остановили автобус и сказали: «Что это, почему вы здесь?» Тогда они ответили: «В этом наша проблема, а нам надо ехать», - и забрались в автобус. Пока он их вёз, они решили спросить: «Почему бы тебе не отвезти нас в Милан?» И у них получилось (смех в зале). И они попали в Милан. Это так удивительно! Так что имейте полную веру в себя и в эту Силу, Которая окружает вас. И как только у вас появится эта вера, вы осознаете, что, хотя Она и помогает вам так сильно, и так добра к вам, в то же время, если подумать, Она может быть и очень губительной. Поэтому никогда не слушайте Гуру-нинда, - то есть никого, кто говорит плохо о вашем Гуру. Просто закройте уши руками, немедленно. Я знаю одного человека, который заболел раком, и ещё одного, который сейчас в тюрьме, и ещё одного. Так что, если кто-то что-то такое говорит, закрывайте уши, потому что теперь вы знаете, кто ваш Гуру. Поэтому вы никогда не должны слушать никого, кто говорит что-то плохое против вашего Гуру.

На днях один мужчина, газетчик, задал Мне вопрос. Он сказал: «Мне сказали, что вы построили для Себя замок». Я сказала: «Я заплатила за него, а также восстановила его, это было ужасное место, без сомнений. Но там живут только сахаджа-йоги, Я там не живу». Это самая лучшая часть. Но это всё, что Я сказала. Хотя они никогда не подходят и не задают такие вопросы другим гуру или ещё что-то. Потому что их ученики говорят: «Да. Ну и что? Мы хотим отдать нашему гуру деньги, то, сё…», - и они никогда не спрашивают. Но через сахаджа-йогу, или Сама, Я вылечила так много людей от неизлечимых болезней, что Я могла бы печатать деньги. Излечив всего одного больного раком, Я могла бы выстроить замок Сама. Поэтому, когда люди так говорят, вы должны сказать: «Знаете ли вы, как много людей Она вылечила? Сколько денег Она могла бы получить от них, если бы Она была доктором или ложным гуру? Сколько денег Она могла бы с них взять?» Тогда они поймут, понимаете, потому что они материалисты, вот и говорят так. И их мировоззрение совсем другое, поэтому отчитать их – это самый лучший способ, потому что Я заметила, что ученики этих лже-гуру просто изводят этих газетчиков. Они просто не могут критиковать, они не могут сказать ни слова против таких лже-гуру. В то время как Я нахожу, что сахаджа-йогам всё ещё недостаёт этой полной веры в себя и полного утверждения. Там, где вы должны утверждать, вы должны утверждать. К примеру, если кто-то говорит что-то плохое против Меня, вы должны утверждать, вы должны сказать: «Нет, это невозможно, это не так!» Но Я заметила, что некоторые люди задают Мне странные вопросы и по поводу сахаджа-йогов тоже.

Итак, первая часть – это видеть, насколько мы чувствительны к Духовности. Я видела, как сахаджа-йоги поддерживают тех, кто настолько негативен, что невозможно даже выносить такого человека, а для них такой человек это нечто великое. В то время как того, кто действительно хороший, они даже не могут узнать. Так какой же смысл? Ваш компьютер так повреждён. Я имею в виду, что ваши самолёты летали бы вертикально, если бы в них был такой компьютер, как эти сахаджа-йоги, - потому что они судят обо всём совсем наоборот. Человек, который хороший в сахаджа-йоге, у которого есть вибрации, может быть простым, непритязательным, он может быть не таким уж богатым, он может не быть очень уж образованным или не быть выпускником хорошего университета, каким угодно. Но вы должны видеть вибрации этого человека: «Какие вибрации идут от этого человека?» - и тогда можете судить. Вместо этого, если вы судите человека только по тому, что он может очень хорошо говорить, и он говорит очень хорошо, очень умно и всё такое – то это не главное. Главное то, какие у него вибрации. И как только вы видите эти вибрации и судите по вибрациям, тогда вы сахаджа-йог. В противном случае Я бы совсем не назвала вас сахаджа-йогом. Но для Гуру это очень важно. Порой Я видела, что даже лидеры поддерживают кого-то, кто абсолютно ужасен. Я не могу выносить этого человека даже 5 минут. Но здесь гуру посылает его ко Мне: «О, Мать, он такой хороший, Вы знаете, он пожертвовал так много денег». Это не важно! Вы пожертвовали денег, ну и что? Кто просил его жертвовать? И он не должен больше жертвовать нам своих бхутов, мы не хотим его бхутов. Вот что это такое.

Так что ваше суждение по поводу человека должно быть корректным, когда вы говорите, что этот человек нехороший, или тот нехороший. Но большинство гуру сами заблокированы, и тогда у них есть амбиции. И если кто-то не слушает их, или кто-то хочет дать лекцию в неположенное время, и кто-то говорит: «Ты не должен так говорить», - и тому подобное, тогда они сердятся. Они очень вспыльчивы, и они провоцируют людей. Иногда они говорят какие-то вещи, и когда люди реагируют, то они говорят: «Ты плохой сахаджа-йог». Так не годится.

Прежде всего, гуру или лидер сам должен быть очень мягким, вежливым и хорошим человеком. Он должен быть таким, что он не должен ничего требовать, ничего просить, никогда ничего не требовать. Любой, кто требует, не может быть Гуру. Уважение нужно заслужить, а не требовать. И тогда всё получается хорошо, - если вы понимаете, что, как только вы поднимаетесь в своём Восхождении, в своей Мудрости, в своём Осознании и в своём Духе, все эти вещи происходят автоматически. Вам не нужно ни о чём просить, вам не нужно ни о чём умолять, вам не нужно ни на что жаловаться – всё получается. О вас заботятся все Ганы, все Ангелы, Они там, а вы на сцене. Но если у вас полувера, тогда Они разыгрывают с вами трюки. Понимаете, Они разыгрывают трюки, Они заставляют вас ошибаться, у вас появляются проблемы, вы идёте сюда, идёте туда – происходят все эти вещи, и тогда вы говорите: «Мать, как это случилось?» Потому что Они тоже шутники, вот Они и устраивают с вами шутки, и Они создают вам проблемы, чтобы заставить вас понять, что вы поступаете неправильно.

Итак, мы на сцене, где работает прекрасная Защита, всё там есть, и мы должны отдать миру такую прекрасную вещь как сахаджа-йога, которая предназначена для освобождения всего мира, как вы уже осознали. А также Я надеюсь, что вы осознаете свою ответственность.

Есть так много вещей, которые нужно понять: как быть таким, как Гуру, как нужно действовать и как нужно работать. Я уже дала так много Лекций на тему Гуру, но для сегодняшней Лекции Я должна сказать только одно: что для того, чтобы иметь Систему Гуру, у вас должна быть одна вещь – это полное смирение.

Теперь, что касается Меня, Я бы сказала, что Я невероятно простая, и Я МахаМайя, поэтому будьте осторожны. Не позволяйте себе вольностей со Мной, вам нельзя этого делать. Если вы пытаетесь слишком много вольничать, это значит, что вы не ученик. Ученик должен соблюдать дистанцию с Гуру. Вы не можете просто вольничать: всё время входить ко Мне в комнату, сидеть там часами, болтать со Мной - ничего такого. У вас нет такого права. Только когда Я зову вас, когда Я прошу вас, вы можете прийти.

Затем, вы не должны ничего навязывать Гуру, вроде: «Пожалуйста, придите и послушайте это, или сделайте то», - так говорить нельзя. К примеру, вчера никто не сказал Мне, что будет проводиться эта музыкальная программа, или что что-то организовано. Поэтому вы должны всё сообщать своему лидеру или Мне, - все те вещи, которые вы хотите сделать. И это должно быть абсолютно прозрачным. Как правая рука знает всё, что делает левая рука. А левая рука знает всё, что делает правая. Точно так же все должны знать друг о друге.

Затем, Гуру никогда не должны завидовать друг другу. Я говорю вам это просто потому, что Я обнаружила, что среди вас есть определённые зависти. И когда они говорят, то выходит как-то так: «Ах, он хороший, но вот то-то, то-то и то-то…» Когда они наслаждаются компанией друг друга, потому что они достигли определённого состояния, и они понимают: «Это состояние, в котором мы находимся»… Когда они полностью наслаждаются компанией друг друга и ценят больше, чем чью-либо ещё, компанию Гуру; если вся компания лидеров наслаждается друг другом, и нет никакой зависти, нет никакой борьбы, нет никаких проблем, а только наслаждение компанией – тогда они должны знать, что они стали Гуру.

Итак, все эти Гуру никогда не воевали друг с другом, а поддерживали. Фактически, это один Принцип, Который рождался снова и снова. Но только сатанические люди станут воевать между собой, а не божественные. А также они станут говорить против человека, который является реализованной душой, или который является Инкарнацией, но никогда друг против друга. Это очень удивительно, что сатанические люди, хотя и воюют между собой, потому что они завистливы, никогда не станут говорить друг против друга. Но здесь Я обнаруживаю, что в сахаджа-йоге у нас есть свобода. Но свобода – это не распущенность, это свобода с полным сводом правил и установок Божественности внутри нас, и мы должны знать, что это Божественный Закон.

Итак, все мы сейчас сидим в большом вимане, подобном аэроплану, и мы должны приземлиться в прекрасном месте. Но прежде всего, мы должны развить это смирение в своём сердце, полное смирение и отдачу на Милость, это очень важно. До тех пор, пока у вас нет этого смирения и отдачи на Милость в вашем сердце, Принцип Гуру не может быть пробуждён. Сначала вы должны быть Учеником, а затем Учителем. Поэтому вы должны развить это смирение. А это смирение приходит очень легко, если вы любите Меня, уважаете Меня. Это не только любовь, но ещё и уважение. Это уважение должно быть, и тогда люди станут уважать вас.

Да благословит вас Бог.

Студия «НИРМАЛА». Перевод Ольги Пулькиной – Санкт-Петербург, 2013 г.