Махалакшми пуджа Индия, Колхапур

В индийских Шастрах Шакти придается самое большое значение. Давайте спросим, каково свойство огня? Он может давать свет, может сжигать. Если бы у него не было этой способности, то кому бы он был нужен? Поэтому любой, кто не имеет способности быть Духом, бесполезен. Эту способность, эту Шакти необходимо пробудить внутри нас, потому что в нас нет силы Духа. Мы должны иметь силу Духа. Это возможно лишь при условии получения самореализации. Следовательно, очень важно обратить внимание на свою энергию, на свою силу. Эта энергия создается в виде материнской энергии. Мать — это самые любящие отношения, и через эти отношения проявляется вся любовь. Поэтому Шакти — это материнская энергия. Шакти имеет те же самые энергии, которые несут в себе нежность, терпение и любовь матери к своим детям. Следовательно, Шакти никогда не может причинить вам вреда. Из всех энергий самой могущественной является Шакти Кундалини, потому что без нее нельзя получить самореализацию. Ее дополняет энергия Махалакшми. Без Махалакшми вы не можете подняться вверх. Это лестница, по которой мы поднимаемся, используя энергию Кундалини. Обе эти энергии представляют большую важность и в значительной степени связаны друг с другом. Принцип Махалакшми начинается после того, как мы установили принцип Лакшми. Например, на Западе люди пресытились изобилием. Они спрашивают себя: «Чего мы достигли?» Мы пришли к неуравновешенности. Что нам делать? Необходимо привести себя в равновесие. Как привести себя в равновесие? Мы должны иметь знания Духа, которые называются Адьятма. Чтобы получить эти знания, необходимо пробудить Кундалини, которая соединит вас со всепроникающей энергией. Как только это свершится, вы станете едиными с этой энергией, и внутри вас произойдет трансформация. При свете можно увидеть все проблемы и дефекты. Это единение очень легко достигается через трансформацию в Сахаджа-йоге. Сегодняшний день представляется особым для меня. Здесь, в храме Махалакшми, пробуждается Кундалини, и я в самом деле испытываю состояние осознания без мысли. Когда вы в центре, вы не думаете, вы в медитации. В этом большую роль играет Махалакшми. Если вы пресыщены, вы можете почувствовать, что что-то неладно, чего-то не хватает, и тогда вы обращаетесь к принципу Махалакшми. Прежде всего давайте усовершенствуем свои знания Атмы и потом обратимся к науке. У нас нет больше внутренней неуравновешенности. Если вы встанете на путь прогресса в любом деле, не имея фундамента Адьятмы (знаний Духа), то вам может грозить падение. Все религиозные виды деятельности на Западе не состоялись из-за отсутствия уравновешенности. Мы должны иметь внутреннее равновесие. В Индии есть люди, которые считают, что нужно по меньшей мере подняться над материализмом и стать единым с Виратой, то есть неотъемлемой частью целого. Такие люди, придя в Сахаджа-йогу, становятся очень глубокими. Им дает глубину само это их убеждение, что необходимо получить самореализацию и почувствовать всепроникающую энергию, и поэтому, получив реализацию, они погружаются очень глубоко. Весьма удивительно то, что люди, никогда не слышавшие о Ганеше, о Колхапуре или Махалакшми, иной раз бывают гораздо лучше и глубже людей, которые знают все это наизусть. Можно сделать вывод, что люди, получившие внешние знания, то есть из книг и от гуру, являются абсолютно поверхностными. Им не о чем рассказать нам, потому что они не испытывали ощущения своей сущности. Это ощущение может прийти только в том случае, если у вас поднимется Кундалини и пробьет брамарандру; в этот момент вы впервые ощущаете присутствие всепроникающей энергии. Все люди, которые просто молятся Махалакшми, несут большое покаяние, постятся и т. д., не имеют никакого представления о том, что хочет Махалакшми. Такие люди очень религиозные, выполняют всякие ритуалы, то есть то, что мы называем Карте Канде. Но при всем этом они не достигают того, чего должны достичь. Они могут знать на словах, но не на собственном опыте, не на собственном ощущении. Сахаджа-йога дает им это ощущение, поэтому ей и придается такое большое значение. Шри-чакра у нас находится на правой стороне, а Шри Лалита-чакра — на левой. Вся работа, которую мы делаем руками, после получения реализации выполняется с помощью этих двух чакр. Как только вы приставляете руку к человеку, чакры знают, что надо делать. Они действуют самостоятельно, словно встроенный внутри нас механизм, который знает, какие вибрации следует дать данному человеку от конкретной проблемы. Если у него есть дефекты, эти чакры знают, какие вибрации надо излучить и как устранить дефекты. Если у вас проблемы с Вишуддхи, то вы можете заметить, что ваши руки будто оцепеневшие, вы не чувствуете указания или, можно сказать, божественных намерений реализации и начинаете работать руками, не чувствуя вибраций. Эти чакры можно сравнить с совершенным программированием. Как только вы приставляете руки к человеку, программа начинает свою работу. Поскольку эта программа создана Богом Всемогущим, она не может никогда ошибиться. Люди думают, что все разговоры о Боге — выдумки. Для них прогресс на Западе реальнее и очевиднее. Материальный прогресс можно видеть. Они не понимают, как это Адьятму можно совершенствовать в области физического и умственного развития. Теперь мы достигли уровня, когда осознаем это. Людям Запада крайне необходимо иметь фундамент Адьятмы. Для этого надо отказаться от некоторых условностей, потому что эти знания приходят, вне всякого сомнения, из Индии. У индийцев имеются все знания медицины и других наук. Наука о Боге принадлежит Индии. Если это так, то ее надо изучить с полной приверженностью. Из-за условностей, создавшихся в результате западного влияния и прогресса, мы иной раз не знаем, как понять эти знания, находящиеся внутри нас самих. Следовало бы понять, что как мы вынуждены были признать науку, идущую с Запада, точно так же и вы должны принять знания о своей внутренней сущности, идущие с Востока. Мы должны быть готовы для их признания. Если вы все еще высокомерны и все еще не избавились от условностей, то вы не сможете их принять. Если вы, например, начнете уговаривать деревенского парня поступить в колледж естественных наук, он возмутится: «Что за глупость, для чего мне пробирки? Зачем мне лабораторные исследования?» Именно такая условность отвращает многих людей от Сахаджа-йоги вскоре после прихода в нее. Мы должны избавляться от условностей. Индийцам присущи условности так называемых религиозных верований, ритуалов и т. д., с которыми легко справиться. Например, в Индии у каждого есть Кул-девта (семейный бог/богиня), и если индиец задаст вопрос: «Мать, ты и есть эта Богиня?», то польются вибрации и условность исчезнет. От умственного же признания избавиться очень трудно. Я замечала, что при бракосочетаниях также появляется эта ментальность. Если вы становитесь ментальными, то не можете многого понять. Духовный человек быстро воспринимает тонкие вещи. Например, мы видим, что Мать-Земля дает нам вот эти цветы. Как можно подходить умственно к подобному явлению! Это живой процесс. Мудрец скажет: «Мать-Земля хочет давать своим детям цветы, деревья, фрукты, поэтому и создает все это». В материи энергия никогда не движется, она стационарна, то есть электричество и прочее — это абсолютно ничто. Если электрический ток течет, а кто-то возьмет и прервет его, он перестанет течь. У него нет ума. Материальность делает вас неразумными. Вы начинаете понимать, что стали глупыми и превращаетесь в роботов. У людей устоявшиеся представления. Им трудно освободиться от них, потому что у них нет стремления к духовной тонкости, при которой в любом деле они могли бы использовать ум. Мать-Земля обрела этот ум, она производит этих виграхов и божеств. Никто не поверит, что это Мать-Земля думает и создает все. Рассуждая логически, вы можете сказать, что дерево имеет определенную форму, у фруктов определенная форма, определенный цвет и т. д. Кто меняет времена года? Некая женщина, которая думает, принимает решения и исполняет все. Такая концепция тем более отвергается на Западе. Все дело в том, что там никак не могут принять богиню, считают, что женщина не может играть важную роль. Со времен Сократа никто не говорил о женщине, исключением является Афина. К греческим богиням тоже относились, как к людям, не воспринимали их как богинь. Когда пришло христианство, то христиане позаботились о том, чтобы в писании о Матери не было даже упоминания, хотя они и поклонялись Матери Христа как Богине. В Библии она весьма унизительно называется просто женщиной. На Западе бытует представление, что энергия исходит от Бога, который зависает где-то в воздухе. Там считают, что он здесь и что он дает нам все. Но как осуществляется связь с ним? Где доказательство или логическое объяснение? Поэтому вынуждены говорить, что Бог — тайна. Как люди могут поверить этому? Условность, созданная христианами, даже хуже условности евреев, потому что они просто игнорировали Мать Христа. В противоположность им люди искусства воспевали Мать Христа в своих произведениях. Несмотря на это, в Библии должного почитания материнства не было отображено, хотя сама Махалакшми воплотилась как Мать Мария. Вы не можете ожидать никакого духовного роста до тех пор, пока не согласитесь с тем, что это Шакти, то есть Мать, является единственной связью между нами и Божественностью. В Индии, к большому счастью, люди уважают Мать как Шакти и знают, что все делается только движением, мышлением, координацией, пониманием и планированием Шакти, а не Богом Всемогущим. Он просто зритель. Все делает она. Как только такое понимание уложится у вас в голове, многие условности отпадут. Поскольку религия была сделана организованной, то вы можете внести в нее все, что вам заблагорассудится. Это было очень серьезной ошибкой. Из-за этого у людей появилось большое эго и негативное отношение к женщинам. В первом грехе, который называют первородным, обвинили также женщину. С женщинами очень плохо обращались, к ним не было должного уважения. Поэтому женщины сменили свою роль и вместо того, чтобы становиться матерями или богинями, старались стать чем-то вроде актрис. Но вы понимаете, что без энергии нет ни в чем смысла. Это энергия Любви, энергия Истины. Как только вы получите эту энергию, вы станете смиренными и будете знать, что эта энергия внутри нас, что это она дала нам все знания и способность поднимать Кундалини. Это все получено благодаря этой энергии, нашей внутренней Шакти, без которой мы ничто. Эта самая Шакти есть Мать, созидающая все.