Избавление от искажений

Ученые Гарварда проводили один эксперимент. Результаты эксперимента были невероятны, в них трудно было поверить. Попытались выяснить, яв­ляется ли мир таким, каким мы его видим, или нет. Эксперимент проводили на молодом челове­ке: ему дали очки с искажающими линзами, и он должен был носить их в течение семи дней. В те­чение первых трех дней он находился в состоянии дискомфорта, потому что все было искажено, весь мир вокруг него был искажен. У него появились жестокие головные боли, и он не мог спать. Да­же когда глаза его были закрыты, он видел иска­женные фигуры, искаженные лица, перекошен­ные деревья и дороги. Он даже не мог ходить, по­тому что не понимал, что же было реально, а что было проекцией искажающих очков. Но случи­лось чудо! На четвертый день он адаптировался к этому, и искажение исчезло.

Линзы остались те же, искажающие, но он стал смотреть на мир прежним образом. В течение не­дели все было в порядке: не болела голова, не бы­ло никаких проблем, и ученые были просто по­трясены, они не могли понять, как это произошло. В зрительном восприятии произошел сдвиг, слов- _и не было очков. Но очки были, и они иска-<али, однако глаза видели мир таким, каким они привыкли его видеть. Никто не знает, существует _и то что вы видите или нет. Может быть, оно существует; может быть, оно существует в иной форме. Цвета, которые вы видите, формы, ко­торые вы видите,— все проецируется глазами. Когда вы смотрите, руководствуясь своими стары­ми представлениями, вы видите предмет соглас­но своим собственным программам.

Вот почему у просветленного такой текучий отсутствующий взгляд, одновременно смотрящий и не смотрящий. Это прекрасный взгляд, он яв­ляется одной из величайших техник внутренней алхимии. Если, глядя в пространство, вы не ви­дите ничего... Не видьте, просто смотрите. В те­чение первых нескольких дней вы будете про­должать видеть по старой привычке. Мы слышим по старой привычке, мы видим предметы по ста­рой привычке, мы понимаем вещи по старой привычке.

Потому что ваше слышание обусловлено ва­ми, ваше видение обусловлено вами; потому что у вас есть установившийся образец видения и слышания. Надо расстаться с такими трафарета­ми, которые вы накладываете на воспринимаемое. Чтобы знать бытие, нужно сбросить все ус­тановившиеся отношения. Ваши глаза должны стать окнами, а не проекторами представлений! Ваши уши должны быть просто дверьми, а не проекторами!

Никто никого не слушает. Вы слышите то, что ожидаете услышать. Ожидание — это ваши очки, ваши линзы. Ваши глаза должны быть окнами — в этом состоит техника. Ничто не должно исхо­дить из ваших глаз, потому что, если что-нибудь исходит из них, создается облако. Тогда вы види­те то, чего нет, вы имеете утонченную галлюци­нацию. Пусть ваши глаза и уши будут кристаль­но чисты; все ваши чувства должны быть ясны, ваше восприятие чисто, не замутнено — только тогда существование может открыться вам. А ко­гда вы знаете существование, тогда вы знаете, что вы божественны, потому что в бытии все боже­ственно. Прежде всего, смотрите в небо; ложитесь на землю и просто смотрите в небо, только попы­тайтесь сделать вот что: не смотрите ни на что.

Сначала вам это не будет удаваться, вы будете все время забывать об этом; вы не будете в состоя­нии все время помнить об этом, но не отчаивай­тесь, это естественно из-за вашей долгой привыч­ки. Как только вы вспомните об этом, расфокуируйте взгляд, расслабьте глаза и просто смотри­те _в небо — ничего не делайте, просто смотрите. Вскоре настанет время, когда вы сможете смот­реть в небо, не пытаясь ничего увидеть в нем. То­гда попытайтесь сделать то же с вашим внутрен­ним небом. Закройте глаза и посмотрите внутрь себя, ничего не ища, таким же отсутствующим взглядом. Проплывают мысли, но вы не ищете их, не смотрите на них — вы просто наблюдаете. Если они приходят, хорошо, если они не приходят, то­же хорошо. Тогда вы сможете увидеть промежут­ки: проходит одна мысль, вторая, а потом про­межуток. И потом постепенно вы увидите, что мысли становятся прозрачными; если проплывает мысль, вы продолжаете видеть промежуток, про­должаете видеть скрытое небо за облаками. И чем больше вы освоитесь с этим видением, тем боль­ше мыслей исчезнет, они будут приходить все ре­же, реже, реже.

Промежутки будут становиться все шире: в те­чение минут не будут приходить никакие мысли, все так тихо и спокойно внутри — впервые в жиз­ни вы целостны. Никакого волнения, все абсолют­но блаженно. И если такой взгляд станет для вас естественным, а он таким станет, это одна из са­мых естественных вещей, нужно только расфокусироваться, «разобусловиться», тогда... вы достиг­ните просветления.

Различия — это нечто заученное. Различия не существуют в природе. Различия проецируются вами. Различия привносятся вами в мир — их там нет. Это обман ваших глаз, они вводят вас в за­блуждение. Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома... — то же относится к вашим мыслям и вашему внутреннему небу; ва­ши мысли не имеют корней, у них нет дома; они блуждают так же, как и облака. Не нужно бороть­ся с ними, не нужно противиться им, не нужно даже пытаться остановить мысль. Это все долж­ны глубоко прочувствовать, потому что, когда че­ловек начинает интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. А если вы попы­таетесь перестать думать, все равно процесс этот не прекратится, потому что сама попытка остано­вить мысль уже есть мысль. А как можно остано­вить мысль другой мыслью? Как можно остано­вить ум, создавая другой ум?

И это будет продолжаться и продолжаться до бесконечности, и этому не будет конца. Не бори­тесь, потому что: кто будет бороться? Кто — вы? Не превращайте же себя в арену, на которой од­на мысль борется с другой. Просто будьте свидетелем и наблюдайте, как проплывают мысли. Они прекращаются, но не вы прекращаете их. Они прекращаются, когда вы становитесь более созна­тельным, и не нужны усилия с вашей стороны, чтобы остановить их. Нет, при усилии они не ис­чезают, они противятся. Попытайтесь, и вы это са­ми обнаружите; попытайтесь остановить мысль, и она станет сопротивляться. Мысли очень упрямы и стойки, они всегда сопротивляются.

Вы выбрасываете их, и они возвращаются мил­лионы и один раз. Вы устанете, а они нет. Однаж­ды некий человек пришел к Будде, он хотел дос­тичь просветления. Он сказал: «Я бы хотел остано­вить свои мысли». Будда сказал: «Это очень просто. Я укажу тебе способ, технику. Следуй ей: просто сиди и не думай об обезьянах, этого будет достаточно». Человек сказал: «Так легко? Просто не думать об обезьянах? Но я никогда не думал о них». Будда сказал: «И теперь не думай, и завтра утром придешь и расскажешь». Вы можете пред­ставить, что случилось с этим несчастным... вокруг него были обезьяны, только обезьяны.

Ночью он не мог заснуть, он открывал глаза, — обезьяны сидят вокруг, он закрывал глаза, они все равно сидели тут же и строили ему рожи. Он был очень удивлен: «Почему этот человек дал мне такую технику, ведь если все дело в обезьянах, то они раньше никогда не волновали меня. Это слу­чается впервые!» Но он старался и утром опять старался. Но ничего нельзя было сделать: обезья­ны его не покидали. Он пришел вечером почти бе­зумный, потому что обезьяны следовали за ним, и он разговаривал с ними. Он пришел и сказал: «Спасите меня, мне этого не нужно, я был нор­мальным, я не хочу никаких медитаций, я не хо­чу вашего просветления — спасите меня от этих обезьян».

Если вы думаете об обезьянах, возможно, они к вам и не придут. Но если вы хотите, чтобы они не приходили, тогда они будут преследовать вас. Будда, конечно, шутил — этим он говорил, что, ес­ли вы пытаетесь остановить мысль, вы не сможе­те это сделать. Наоборот, само усилие остановить ее придает ей энергию, само усилие избежать ее превращается в силу внимания. Когда вы хотите избежать чего-либо, вы обращаете на это слиш­ком много внимания. Если вы хотите не думать о чем-то, вы уже об этом думаете. Запомните это, иначе вы окажетесь в том же положении, что и несчастный, которого преследовали обезьяны, по­тому что он хотел о них не думать. Нет необхо­димости останавливать ум. Мысли не имеют истоков, они бездомные бро­дяги, незачем беспокоиться о них. Просто наблю­дайте, наблюдайте, не глядя на них, просто смот­рите. Если мысли приходят, пусть будет так, не чувствуйте себя плохо. Потому что достаточно да­же легкой мысли, что это плохо, чтобы в вас на­чалась борьба. Помните: все нормально, все ес­тественно; мысли приходят в ум точно так же, как листья появляются на деревьях. Так и должно быть. Прекрасно, если они не появляются. Про­сто оставайтесь безучастным наблюдателем, ни за, ни против, ни одобряющим, ни осуждающим — без всяких оценок. Просто углубитесь в себя и со­зерцайте, смотрите, не глядя на них. И происхо­дит так, что чем больше вы смотрите, тем боль­ше мыслей исчезает, растворяется. Как только вы поймете это — вы обретете ключ.