Манифестация, Неиллюзия

Как земля, когда она становится горшком, полом или духовым шкафом, никогда не перестает быть землей, также и Бытие, даже хотя оно становится всеми вещами и личностями, является вечно и нерушимо тем же самым.

Становление не отменяет Бытия; после миллионов событий в миллионах вселенных прошедших в Бесконечности, его бесконечность остается вовеки той же самой.

Майявадины прикрепляют свои формулировки, свои жесткие iti к Парабрахману, Абсолюту и говорят, что поскольку это есть то, оно никогда не может быть ничем другим и поэтому мир должен быть иллюзией. Но Абсолют находится за пределами всех определений, описаний, ограничений, он не связан ими, ни признаками, ни отсутствием признаков, ни единством, ни множественностью.

Говорят, согласно некоторым последователям Адвайты с необычно широкой философской терпимостью, что точки зрения всех других философий истинны на пути или по меньшей мере полезны и отмечают стадии в реализации Истины, но высочайшая реализация есть истина Монистической Адвайты – существует только Единый и ничего больше. Эта уступка ни к чему не приводит; ибо она означает, что другие духовные переживания – это только временные полезные иллюзии или полезные полу-истины и Адвайта – это единственная истинная истина. Спор остается; ибо все другие школы также будут провозглашать свои как самые высокие истины. Ум не может прийти к совершенной терпимости потому, что уму нужно разрезать и определять истину противостоящую или вышестоящую по отношению ко всем другим. В сверхразуме аспект Единого истинен как и все другие аспекты; все является в равной степени истинным, но ни что не является единственно истинным.

Позиция, занимаемая Иллюзионистами, сначала должна быть четко сформулирована; ибо часто существует большая расплывчатость в умах и его последователей, и его противников, которая оставляет место для большого числа путаных мнений, а реальный исход, витальный момент затемняется. Сначала мы должны сделать это допущение для защиты, как бы ни было это ценно, что Иллюзионизм не утверждает абсолютное несуществование вселенной, но только то,что она есть существование, которое в своем начале и своем конце является несуществованием, а в своей середине - это существование, которое доходит до несуществования. Пока оно [существование] длится, оно реально для ума, который создает его; но оно не является реально существующим, - оно существует только феноменально, как сон, как галюцинация, как фантазии человека в бреду. Из этого предположения возникают три вопроса. Является ли это вызванное галлюцинацией творение истинным, или не является ли сама теория галлюцинацией логического ума или переживающего сознания? Во-вторых, если истинно, то как возникла эта иллюзия и как это возможно? В третьих, кто есть жертва галлюцинации? Вся теория возникает из того или приводится в действие одним первоначальным предположением, от которого она является логическим следствием. Оно заключается в том, что Брахман является единым реальным, первоначальным и вечным существованием, во-первых, само-существующим, во-вторых, не имеющем признаков и связей, в-третьих, не поддающийся изменению, постоянный, а следовательно, неспособный к развитию признаков и связей, в-четвертых, единственно существующий, ибо в существовании нет и не может быть нечего кроме него. Ни одно из этих первичных положений относительно Брахмана не накладывало себя неопровержимо на интеллект; существуют философии, которые отрицают одну или все из них, с таким же совершенно замечательным шоу интеллекта, каким может снабдить нас любой логический аппарат Майявадина. В действительности, то, что мы поначалу видим как одно переживание нашего сознания вовсе не является этим, но как раз противоположным. Мы видим, что каждая вещь приводит себя вовсе не к существованию, но к продолжительности действия Силы, к Карме, как буддисты назвали это. Мы видим, что это действие Силы существует только посредством бесконечного изменения признаков и связей, через поток буддистского образа. Вне его [потока] - это ничто, это буддистская шунья, или Нигил, и снижение вселенной до своей первичной стартовой точки, выход из нее – это не возврат к само-существующему, но возврат к Нигилу, Нирване или угасанию. Поэтому она далека от того, чтобы быть неизменной или неспособной к модификации, но по самой своей природе есть постоянная модификация и изменение. Устраните поток становления и результатом будет не Бытие, а ноль. Это та трудность, которую Майявада должна преодолеть, логика, которая должна быть опровергнута.

Ибо она не может отрицать, что вселенная, вещь из которой начинается любой наш сознательный опыт, является таким постоянным потоком становления, кругом мутаций и модификаций, масса признаков и связей. Вопрос в том как это поддерживается? что есть то, что придает видимость постоянства преходящему, стабильности - нестабильному, сумме вечной схожести, в которой все элементы суммы находятся в постоянной нестабильности и всё способно к изменению? Буддист допускает, что это делается действием сознания, идеей и ассоциацией, виджняна, санскара; но идеи и ассоциации сами по себе являются Кармой, действием Силы, сами по себе непостоянны, создавая только видимость постоянства посредством действия всегда по тому же самому кругу, создавая ту же самую комбинацию форм и элементов, как пламя и поток кажутся всегда теми же самыми, хотя то,что образует их, является всегда непостоянным. Современные материалисты говорят, что именно материальная Энергия или вечная Энергия принимает форму Материи и следует всегда тому же самому неотъемлемому закону действия. Майявадин наоборот говорит, что это именно Сознание, но сознание, которое является в своей реальности постоянным и неизменным само-существованием, только оно создает феномен постоянной модификации и мутации. Как же это возможно? Здесь заложена загадка, ибо это прямое самопротиворечие. Чтобы уйти от него, он ссылается на то, что феномен вовсе не имеет реальности, но является иллюзией.

Чтобы хоть как то работать с этой теорией, мы должны сначала допустить, что сознание является причиной и континентом вселенной, и что она существует только в сознании, а вовсе не в самой себе. Как он [Майявадин] собирается доказать это? Через призыв к рассудку и опыту. Наш рассудок говорит нам, что у нас нет никакого знания о существовании вселенной кроме того, которое дает нам наша сознательная ментальность и нет возможности знать её [вселенную]; может быть признано существование вселенной только сознанием, допускающим её существование, поддерживающим её своим согласием. Если под действием какого-то случая, закона или процесса наше сознание сможет в конце концов прекратить осознавать вселенную, то, поскольку нас это коснулось, вселенная больше не существует; она аннулирована для нас, она была иллюзией, от которой мы освободились, подобно тому как прекращается сон или галлюцинация. Любая подобная финальная развязка доказывает, что изначально вселенная также была несуществованием, ибо иначе, если бы она существовала для нас вечно без начала, то она бы также вечно продолжалась для нас без конца. Но даже если она прекращается для нас, она все же продолжается в существовании и способна наблюдаться и проживаться другими. Как такое может быть? Мы должны предположить, что, поскольку она существует космически, её существование должно быть допущено и поддерживаться согласием космического сознания, которым и для которого она существует или, вернее, кажется, что существует. Хорошо, если в результате какого-то случая, закона или процесса это космическое сознание в конце концов прекратит осознавать вселенную, тогда вселенная больше ни для кого и ни для чего вообще не существует; это доказывает, что существует полная иллюзия, существующая феноменально только до тех пор, пока космическое сознание допускает это, но способна подойти к концу и поэтому показано, что было несуществующим в своем начале и несуществующим в своем конце. Сейчас наш предельный опыт показывает, что существует последнее и высочайшее состояние сознания, в котором вселенная подобным же образом прекращает свое существование для индивидуума. Что это за состояние? Это самадхи, транс сознания, в котором единственное переживание, которое может быть таким образом выражено: “Я нахожусь в блаженстве” и единственная память, приносимая назад – это “Я был в блаженстве”. В этом состоянии вселенная для индивидуума не имеет существования; он освобожден от нее. Поэтому это высочайшее состояние переживания является переживанием, о котором можно утверждать только три вещи: существование, сознание существования, блаженство сознательного существования; но это чистое существование без всяких других признаков или какой-либо связи. Но как это доказывает, что это является высочайшим состоянием нашего сознательного бытия? Хорошо, знание мудрецов, которые вошли в него, доказывает, что это высочайшее состояние, это знание осталось после них после того, как они в конце концов все исчезли в нем, не возвращаясь к сознанию феноменального мира, и это подтверждено авторитетом Веды. Рассудок говорит нам, что такое состояние должно быть наивысшим состоянием, поскольку это состояние бесконечно за пределами феноменального и которое феноменальное достигает в результате само-исчезновения, и, будучи наивысшим, оно должно быть также и первоначальным: феноменальное, которое исчезает из него, должно быть первично наложено на него. Не существует рационального ухода от этого заключения.

Хорошо, индивидуальная душа может убежать из сознания вселенной, но что такое космическое сознание? Ибо до тех пор, пока вселенная продолжает существовать – и кто скажет, что она не является для всех вечностью? – этот побег может только доказывать, что индивидуальная душа вошла в состояние несознания или поглощенного само-сознания, подобно человеку отошедшего ко сну или впавшему в транс, в то время как мир продолжается вокруг него точно также, как и раньше, по сути незатронутый и вовсе не аннулированный от того, что душа не осознает его. Но прежде всего эта высочайшая сила индивидуального сознания не может быть присуща ему, ибо это должна быть сила всеобщая и универсальная; индивидуум отражает вселенную, ибо только закон вселенной может быть повторен с индивидуальной модификацией в законе индивидуума. Во-вторых, индивидуальная душа во всех одна и та же; ибо это является опытом высочайшего знания и сознания, что существует одно я во всех, без признаков, неизменное, немодифицируемое, то же самое посреди всех изменений феномена. Как это я может отступить назад, чтобы поддерживать индивидуальное в нем, также оно может, и должно быть способно, отойти назад, чтобы поддерживать вселенную. В одном случае прекращается поток феномена, сконцентрированного вокруг его индивидуального образа, в другом – поток феномена сконцентрированного вокруг его вселенского образа. Только теория? Но она подтверждается рассудком, действующим в соответствии с нашим всеобщим переживанием, который видит низшее, или феноменальное, и высшее, или вечное, и видит как феноменальное исчезает, рассеивается с лица вечного.

Тогда мы имеем как факт высочайшего состояния существования, который есть само-существование, первичное Я есть, которое является не имеющим признаков блаженством и сознанием бытия, неизменным, вечным и это кажется является общим для всех существ, тайной всего, реальным я всего. Но что же тогда происходит с миром? Он является массой постоянных модификаций сознания и бытия, сам по своей природе является модификацией сознания или бытия или их обоих. Он не может быть модификацией ничто, он должен быть модификацией чего-то. Если сознание и бытие являются первым фактом, реальным и вечным, то не является ли вселенная модификацией сознательного бытия, этого реального, этого вечного нечто, и поэтому сама по себе реальна? Разве она сама по себе не вечна, вечное продолжение модификаций, беспрерывное продолжение или же прерывистое и повторяющееся продолжение? Не должны ли мы тогда предположить наличие двух состояний Брахмана: первичное состояние вечного неизменного бытия, вторичное состояние вечной продолжительности модификаций бытия, становлений Брахмана? Разве Ведантическое утверждение о том, что все выходит из Брахмана, существует в нем и возвращается в него, не предполагает того, что все вечно содержится в нем и все является его модификациями? В этом случае мы не можем говорить, что Вечное Бытие абсолютно немодифицируемо. Нет, говорит Иллюзионист, верховное вечное я – не только не видоизменяется, но оно не поддается видоизменению и ничего кроме вечного невидоизменяемого я реально не существует: все остальное – это кажущееся. Как же тогда возникли все эти видоизменения? Что является ключом этой мистерии, причиной этой магической иллюзии?

Майя, отвечает Иллюзионист. А что такое Майя? Это сила вечного сознания Брахмана, посредством которой там происходит внешнее видоизменение сознания, от которого все эти модификации, которые мы называем вселенной, являются следствием. Видоизменение является внешним, нереальным, но все же фактом, нереально, несуществующее реальным. Майя существует и все же не существует; и её результаты также внешни, нереальны, но все же до тех пор, пока продолжается Майя, они являются фактом, с которым мы должны иметь дело, нереально, несуществующе существует. Мы должны уйти от них, уходя от Майи. Мы не поймем как может невидоизменяемое сознание вообще подвергаться даже внешнему видоизменению, не говоря ничего о таких зловещих результатах видоизменения? Этому нет объяснения, там не может быть объяснения. Оно находится за пределами интеллекта, прежде чем интеллект вообще мог существовать и не может быть понято интеллектом; это должно быть принято как факт; это факт, что Майя существует, это факт, что из Майи можно выйти и следовательно, не будучи вечной, является преходящей, нереальной и её нет. Увидеть это и выйти из нее - вот все, что нужно сделать. Только до тех пор, пока она длится, мы участвуем в модификациях. Но это подразумевается, говоря, до тех пор, пока она длится, и кто же есть тот, кто подчинен ей и уходит от нее? Разве это Брахман подчинен Майе? Нет, Брахман, - это вечное неизменное сознание, осознающий только блаженство своего самосознательного существования, не может быть подчинен Майе, не замечает этой феноменальной иллюзии. Ибо, если бы он делал это, то мы бы возвращаясь в то, должны были также замечать это и не смогли бы через возвращение убежать от неё. Это только индивидуальная душа подчинена Майе и убегает из нее. Но кто есть эта индивидуальная душа? Является ли она я в индивидууме, Дживатманом, и является ли это я в индивидууме чем-то отличным от вечного Я? Нет, индивидуальное я – это вечный Брахман, ибо существует только одно я, а не множество. Но тогда Дживатман также не может быть подчинен Майе или выйти из нее. Тогда нет никого, кто был бы подчинен ей, никого, кто бы убегал. И в действительности это так, говорит иллюзионист, но то, что кажется нам сейчас индивидуальным я – это отражение в уме вечного Я, а он как раз и является тем, что подчинено Майе и страдает от нее. Но тогда что такое Ум? Это результат Майи, это иллюзорное движение сознания, это то, для кого и посредством которого существует вселенная. Освободитесь от его действия, его движения, и иллюзия прекратится; вы будете свободны. Но опять же кто это “вы”? Если я действительно вечен, то я, индивидуум, не существую; мое реальное я, используя безнадежно глупый язык, (поскольку это означает индивидуума, владеющего я, чего не может быть, поскольку индивидуальность - это иллюзия) - мое реальное я находится в вечном блаженстве и, будучи незатронутым, не может тревожится является ли это ложное, несуществующе существующее я связано или оно убегает, страдает оно или находится в блаженстве. Тогда к кому это относится? Только к Майе и уму? Хорошо, тогда это дело между Майей и умом, и они могут уладить это между собой. Совершенно верно, будет отвечать иллюзионист, для вас, ментального существа, это имеет значение потому, что вы находитесь в Майе, вы страдаете, как бы это ни было феноменально и нереально и единственный способ избавиться от этого – отменить Майю через отмену себя, своей ментальной индивидуальности, её результат, только из-за которого она и существует; тогда вы не будете существовать, Майя и мир будут существовать для других ментальных существ; но вы подвергнетесь исчезновению в Брахмане, для вас будет существовать только Брахман. Как же мне, - поскольку я могу быть только либо в Майе, либо вне её, - либо индивидуально осознавать Майю, а не свое реальное я, либо не существовать индивидуально? Как может «Я» осознавать только мое реальное я и ничего больше? Это возможно; ибо так как ум ложно отражает Брахмана из-за Майи, как индивидуум, то, свободный от Майи, он может истинно отражать Брахмана, и он прекращает быть индивидуальным умом, хотя в индивидуальном теле он все еще кажется индивидуально освобожденным. В действительности, именно Брахман изгоняет Майю из сознания, тогда ум, поднятый в Самадхи, исчезает в Самадхи, и это является [? начальным] признаком. Зафиксируйте свой ум на этом, посмотрите на вещи фактически и не задавайте нелогичных вопросов, типа как же там может быть индивидуальное спасение, если там нет индивидуального я, которое должно быть спасено. Эти вопросы не возникают как только осуществлено освобождение, они возникают в Майе, которая является практическим фактом и может принимать только практическое решение.

Хорошо, таков характер ответа. Но как я могу знать это, это не является уклонением от трудности? Что если я скажу, что в действительности невидоизменяемый Брахман – это не самая высокая истина? что Брахман осознается одновременно в своем неизменяемом вечном я и в своем вечно видоизменяемом космическом существовании, Акшара и Кшара, но он сам находится за пределами их обоих, и что моим действительным путем ухода есть то же самое: осознавать свое вечное я и всю вселенную как модификации моего я; что вместе с этой трансцендентностью и универсальностью приходит совершенное блаженство, и что тот факт, что я, все еще существуя в Майе, могу блаженно осознавать единое Я везде и во всех вещах во вселенной, является доказательством моего утверждения? Это кажется мне по крайней мере такой же хорошей теорией, как и ваша теория Майи; и если вы скажете как же это возможно, то я могу либо сослаться на рассуждения, либо ответить также как и вы, что это супраинтеллектуальный факт, и мы должны принимать его как факт и найти практический способ реализовать его. Если вы хотите, чтобы я отверг его в пользу вашей теории, то по крайней мере помогите мне. Дайте мне понять как мир может быть несуществующе существующим, как может неизменное быть внешне изменяемым, как я могу существовать только за пределами мира и все же существовать в нем так ощутимо, что я должен бороться, чтобы выйти из него; как Брахман существует только за пределами Майи и все же через меня существует в Майе; как ум, являясь результатам Майи, инструментом, чтобы видеть мир и все же быть способным освободиться от Майи и видеть только Брахмана; как, будучи через свою индивидуальность подчиненным Майе и способным убежать только освобождаясь от индивидуальности, я все же становлюсь индивидуально осознающим Брахмана и достигаю индивидуального спасения, в то время как весь остальной мир, через который я являются индивидуальностью в моем переживании, все еще подчинен ей; как нереальная индивидуальность может реализовать Брахмана.

Майявадин отвечает, что также как сила Майи Я, которая создает неведение в каждом индивидууме, также именно Я в каждом индивидууме позволяет ему иметь знание, убирая с него силу Майи. Как такое может быть, это может быть объяснено только при помощи аналогий. Как человек ошибочно принимает веревку за змею и затем обнаруживает, что это веревка и не существует ни какой змеи, также и ум думает, что существует мир там, где есть только Брахман и обнаруживает в конце, что существует только Брахман; - или как человек, который ошибочно принимает перламутровую раковину за реальный жемчуг и ухаживает за ней и затем разочаровывается и оставляет её, чтобы преследовать реальность. Как горшок является только именем и формой земли и земля является единственной реальностью, также и мир и индивидуальность – это только имя и форма; разбей горшок, и он вернется назад в свою первичную землю; разруш имя и форму в сознании, освободи от индивидуального и там будет только Брахман в сознании. Есть много золоченых орнаментов, но реальность их всех – это золото; и только это имеет значение. Также и Брахман – это то, что ст о ит обладания; все остальное есть имя и форма и простая суета. Или же, если эти аналогии кажутся только физическими образами и не годятся для супрафизических фактов, рассмотрите как вы спите. Сон не имеет реальности, все же является реальным для вашего сознания, пока он длится. Вы во сне не являетесь реальным собой; вы пробуждаетесь к своему реальному я. Также и мир – это сон; засыпая по отношению к миру, сон прекращается; пробуждаясь к Брахману, сон убеждает в нереальности. Это единственно возможный и совершенно обоснованный ответ.

Разве это достаточный ответ? Разве он доказывает главный момент, что мировое сознание является внешней и нереальной модификацией вечно немодифицируемого Брахмана и следовательно должен быть рассеян так быстро, как это возможно, для того, чтобы я могло прекратить существовать, за исключением того случая, когда я уже вечно существует, но вовсе не как я, но как Брахман?

Прежде всего, разве это показывает, что единственным практическим делом является освободиться от сознания мира, которое не имеет ценности и не имеет цели кроме само-замешательства, и стать снова тем, кем я никогда не прекращал быть в моем нереальном сознании, поскольку в действительности в моем реальном сознании я все же являюсь тем, не имеющем признаков и неизменным Духом? Разве мир действительно является ничего не значащим сном, бесцельным бредом неведения? Разве, кроме как убежать из него, мы не имеем здесь другого духовного занятия? Вот те реальные вопросы, которые душа человека задает мыслителю иллюзионисту, и мы должны оценить его ответ.

Существование – это не счастливая случайность, не произвольное творение, созданное никем, вещь, которая необъяснимо случайно пришла к существованию. Оно несет в себе Слово Бога, оно наполнено скрытым Божественным Присутствием.

Существование – это не слепая машина, которая как-то возникла и начала установленное низкое движение без причины, смысла или цели. Существование – это Истина вещей, развертывающая через постепенный процесс манифестации, эволюции свою собственную вовлеченную Реальность.

Существование – это не иллюзия, не Майя, которая не имеет основания, не имеет права на существование, не могла существовать и не существует, но только кажется существующей. Могучая Реальность проявляет в самой себе свою удивительную вселенную.

Все, что существует, является манифестацией Божественной Бесконечности. Вселенная не имеет никакой другой причины для существования.

Есть вечная манифестация и есть временн а я манифестация; обе - без начала или конца, также как и То, которое проявляется без конца или начала. Время и его творения вечны.

Временн а я манифестация – это выбрасывание частично в иерархию устойчивых типов, а частично она движется через долгие развертывающиеся серии превратности случая и новой формации и является эволюционной в своем процессе.

Типические миры не изменяются. В своем собственном мире бог – это всегда бог, Асур – всегда Асур, демон – всегда демон. Чтобы измениться, они должны либо переместиться в эволюционирующее тело или же полностью умереть для самих себя, чтобы они могли быть вновь рождены в другой Природе.

Все, что существует, есть манифестация, также как и все то, чего не существует, есть само-сдерживание Всевышнего, Бесконечного, кто вуалирует себя в игре имперсональных сил, в тайниках мистического Бессознательного и будет в конце концов вновь открывать здесь свое наиболее сокровенное присутствие, свою самую интегральную силу, свет, красоту, Ананду и все обширное и невыразимое существование через рост озаренности еще невежественного сознания сейчас эволюционирующего в Материи, сознания от которого Человек является только одной ступенью, одновременно вершиной восхождения, которое закончено, и стартовой точкой более великого восхождения, которое только еще готовит свое начало.

Любая неэволюционная манифестация - это игра и самоформулирование Единого Бесконечного в одном или другом термине своего существования, сознания-силы, Ананды, своего само-знания, само-силы, само-восторга, ради славы, радости и красоты игры и больше ни для чего.

Любая эволюция – это поступательное само-раскрытие Единого для самого себя в терминах Множества из Бессознательного, через Неведение к само-сознательному совершенству.

Эволюция имеет цель, но это цель в окружности. Это не прямая линия или другая фигура развития из того, чего нет, к тому, что существует, от меньшего к большему.

Не существует начала или конца Вселенной в пространстве или времени; ибо вселенная – это манифестация Вечного и Бесконечного. Манифестация – это не эпизод в Вечном. Это его лик и тело славы, которая нерушима, это движение его радости и силы, которому нет необходимости в том, чтобы спать или отдыхать, делая конечные вещи из их работы.

В начале, говорят, было Вечное, Бесконечное, Единое. В середине, говорят, существует конечное, преходящее, множественное. В конце, говорят, будет Единое, Бесконечное, Вечное.

Ибо когда было начало? Нет такого момента во Времени, ибо начало находится в каждом мгновении; начало всегда было, всегда есть и всегда будет. Божественное начало вечно находится перед Временем, и во Времени, и за пределами Времени. Вечное Бесконечное и Единое – это бесконечное начало.

А где находится середина? Нет середины; ибо середина – это только связывание непрерывного конца и вечного начала; это символ творения, которое является новым в каждое мгновение.

Творение вечно было, вечно есть и вечно будет. Вечное Бесконечное и Единое – это магический средний термин его собственного существования; именно оно является этим творением без конца и начала.

А где находится конец? Конца нет. Невозможно мгновение, во время которого будет прекращение. Ибо любой конец вещей – это начало новых вещей, которое есть все же то же самое Единое в вечно развивающемся и вечно повторяющемся образе. Ничего не может быть разрушено, ибо все есть Он, кто существует вечно. Вечное Бесконечное и Единое – это невообразимый конец, который никогда не закрывает ворота к новым бесконечным обширностям своей славы.