double arrow

Лицензия Шри Рупы Госвами на проповедь

Проблема, которой посвящено эссе, не в том, что кто-то не может (или не хочет) поститься в Экадаши: неспособность или нежелание поститься – это уже следствие. Проблема – в тотальном искажении Экадаши-таттвы! Шрипад (*) Махарадж, пресекая мою попытку напомнить преданным приказ Шрилы Гурудэва соблюдать нирджал в Уттхана-экадаши, сказал мне: «Все не могут поститься в Экадаши!» И что? Разве это повод подвергать цензуре слова Шрилы Гурудэва? Шрила Гурудэв говорил на темы более возвышенные, чем не есть и не спать; почему же Махарадж уверен, что все смогут понять возвышенные темы бхакти и позволяет самому себе и другим говорить о них? «Завтра Уттхана-экадаши и день ухода Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа. Вы все должны держать нирджал и обрести милость Бабаджи Махараджа!» – сказал Шрила Гурудэв в 2007 году, и с тех пор над нами висит эта гуру-апарадха, потому что никто, за исключением считанных единиц преданных, этому указанию Шрилы Гурудэва до сих пор так и не последовал. Только ли потому, что «все не могут поститься в Экадаши»? Кто-то, возможно, действительно, не может, а кто-то может, но не считает это целесообразным, потому что так учат авторитеты. «Все не могут поститься в Экадаши!» – заявляет Махарадж. Хорошо, все не могут поститься. А знать о том, как надлежит соблюдать Экадаши-врату – просто знать! – они могут? Или у всех даже на это нет сил, и поэтому заботливые проповедники искажают Экадаши-таттву? Разве чья-то неспособность следовать истине является основанием её искажать? Могут ли все повторять шуддха-нам? Нет! Так давайте адаптируем Нама-таттву в соответствии с этой неспособностью и начнём проповедовать, что для обретения Кришна-премы вполне достаточно нама-апарадхи! Воздержание от зернобобовых подобно этому. Проповедники заучивают шлоки для подтверждения философских положений бхакти, но как только речь заходит об Экадаши-таттве, они тут же забывают этот принцип свидетельства истины и начинают блуждать мыслью по древу, склоняя аудиторию не изнурять себя суровыми постами. Зачем? Ради чего они излагают Экадаши-таттву вопреки бхакти-шастрам, то есть вопреки бхакти, лишая кого-то из слушателей возможности обрести милость матери бхакти, Шри Экадаши-дэви? Есть подозрение, что из-за вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам … – из-за этих шести побуждений речи, языка, желудка, гениталий, ума и гнева, с которыми нам никак не удаётся «договориться»! Чтобы признаться в этом, спустя 30, 40, 50 и более лет пребывания в шафране, нужно иметь вайшнавские качества, а то и быть вайшнавом, но вайшнавы, похоже, столь же редки, как и бхава: они – судурлабха! Задачу реализации контроля речи, языка, желудка, гениталий, ума и гнева поставил однажды в Картику Шрила Гурудэв перед всеми собравшимися в «Гопинатх-бхаване» преданными, начав с саньяси: «Вы должны реализовать это, а потом учить других!» – говорил он тогда, обнародуя факт отсутствия этой реализации на тот момент, – «Не реализовав 1-й стих “Шри Упадешамриты”, вы не сможете реализовать и 8-ой, а, не реализовав “Упадешамриту”, вы не сможете реализовать и “Манах-шикшу”, и ничего из бхакти-шастр!» Похоже, мы не очень продвинулись в реализации контроля речи, языка, желудка, гениталий, ума и гнева с тех пор, поскольку способность поститься в Экадаши так и не появилась. А как можно выполнить это фундаментальное для практикующего садхаки указание Шрилы Гурудэва – вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам … – без практики нирджала и бодрствования в Экадаши? Какой ещё опыт мы ждём, чтобы практиковать и убедиться в реализации контроля чувств, исключив себя из списка получателей милости Шри Экадаши-дэви? Одних суток контроля языка, желудка и ума вполне достаточно, чтобы поститься в Экадаши. Одних суток! Значит, нашей реализации даже на сутки не хватает? Хорошо это или плохо? Это не хорошо и не плохо – это то, что есть, если мы не искажаем Экадаши-таттву, если описываем её в соответствии с «Хари-бхакти-виласой» и вдохновляем всех на этот стандарт Экадаши-враты, а брать пример с себя – не советуем. Мы представляем истину такой, какая она есть, не заботясь о том впечатлении, которое производит на окружающих наша собственная неспособность поститься. Другими словами, мы осознаём себя падшими и ничтожными (карпанйа, 6-ой пункт шаранагати), не озабочены своим имиджем и не хотим быть лидерами. А если хотим? Желание быть лидером говорит о стремлении к славе и почестям. Тогда нам не всё равно, какое впечатление мы производим на окружающих и будут или нет обнаружены наши слабости. Лидеру нужен привлекательный имидж, и мы имеем для этого, как нам думается, всё – определённую реализацию бхакти, заслуги в преданном служении, качества оратора и духовного наставника, опыт…. Однако Экадаши не позволяют этому портрету окончательно состояться и быть завершённым во всей полноте трансцендентной палитры. Экадаши – как двенадцать часов ночи, в которые наряд Золушки должен превратиться в лохмотья…. Что же делать? Славу Шри Экадаши описывает сам Кришна: «Если человек строго соблюдает Экадаши, Я убью всех его врагов [вожделение, гнев, жадность, зависть, гордость, иллюзию] и дарую ему высшую обитель!», поэтому она очень привлекательна! Если все вдохновятся ей и начнут поститься в Экадаши, что будет? Будет то, что вкушать в Экадаши будут одни только... Свами! Это – нонсенс! Кто-то непременно заподозрит, что они не такие уж Свами... Очень неблагоприятно для престижа! Значит, ситуация, когда все постятся, а проповедники вкушают – недопустима! – это отсутствие контроля чувств у проповедников! А если все будут вкушать вместе с ними? О! Это всё меняет: если все будут вкушать вместе с проповедниками – это метод соблюдать Экадаши! Нужно просто объяснить: нирджал – необязателен! Шри Вишну и Шри Экадаши-дэви – погорячились! Достаточно воздерживаться от зернобобовых! Мы же не вайдхи-марг практикуем, а спонтанную преданность: здесь следовать предписаниям шастр – необязательно!... Таковы маленькие хитрости, оберегающие имидж духовных лидеров, в жертву которым приносится таттва-сиддханта. А что ещё приносится в жертву? А ещё в жертву приносится светлое будущее самих лидеров:

«И те, кто соблазняет: “Ешьте! Ешьте!” в Хари-васарЭкадаши ]; и те, кто призывает: “Убейте корову! Убейте брахмана! Убейте женщину!”; и те, кто подстрекает: “Пейте вино!” – все они идут падения одной дорогой общей вниз [в ад]!» («Хари-бхакти-виласа», 12.28-29).

Легко видеть, что простота, позволяющая признать: «Я не могу поститься в Экадаши!», обходится значительно дешевле, чем попытки создать впечатление: «Я могу поститься в Экадаши, но в этом нет необходимости!»

Желание производить впечатление на окружающих, быть духовным лидером и поддерживать имидж вайшнавского авторитета при фактической беспомощности перед побуждениями языка, желудка, ума и прочего делает шастры нежелательным свидетелем. Поэтому их замалчивают, искажают или подменяют баснями и небылицами.

Чтобы защитить таттва-сиддханту от искажений, Шрила Рупа Госвами начинает «Шри Упадешамриту» с утверждения, что только мудрый человек, способный контролировать речь, язык, желудок, гениталии, ум и гнев, может давать наставления всему миру. Шрила Рупа Госвами использует слово шишьят – учить, наставлять, то есть проповедовать. Итак, проповедовать может только тот человек, который способен контролировать речь, язык, желудок, гениталии, ум и гнев. Это не два раза в месяц поститься в Экадаши – это постоянный контроль чувств и ума! И днём, и ночью! Кроме того, человека должно отличать качество мудрости – это ещё одно условие, чтобы проповедовать. Такова лицензия Шрилы Рупы Госвами на проповедь, оберегающая сиддханту. Не знали?


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: