Глава 4. Сравнительный анализ подходов к пониманию эсхатологии ап. Павла проф. прот. В.Н. Страхова и проф. Н.Н. Глубоковского

4.1 Различия в ожидании близости «парусии» в первом и втором посланиях к Фессалоникийцам.

В трудах русских библеистов эсхатологическая тема часто называется термином «парусия». Эта тема освещается в обоих посланиях ап. Павла к фессалоникийцам (1Фес, 4 – 5 глл., 2Фес., 2 гл.), однако в каждом из них она различается. Рассмотрим, зачем необходимо было апостолу по-новому освещать тему парусии и писать им свое второе послание, а также разберем, в чем различались представления о степени близости «парусии» в первом и втором посланиях к фессалоникийцам.

Необходимо заметить, что после написания первого послания у солунян стали возникать новые вопросы относительно кончины мира и Судного дня, что требовало дать им более ясное объяснение апостолом его понимания эсхатологии. Но главной причиной должно признать то, что некто отправил к ним некое подложное послание, как бы от лица Павла, где утверждалось, что Пришествие Христово уже наступило или наступает (2 Фес. 2: 1 – 2). Об этом рассуждает проф. прот. В.Н. Страхов[103], этой же темы касается и проф. Н.Н. Глубоковский[104]. Это-то и побудило Павла составить второе послание к ним, где бы яснее был представлен христианский взгляд на участь умерших и на эсхатологические события.

Основным различием в освещении эсхатологической темы во втором послании к фессалоникийцам, по сравнению с первым, является то, что в первом послании ап. Павел косвенно говорит о парусии, как о скоро грядущем событии, а во втором – старается избегать выражений, в которых указывается близость парусии и акцентирует внимание на указание предшествующих ей знамений и происшествий. Итак, св. Павел перечисляет следующий ряд признаков явления в мир Спасителя в такой последовательности:

1. Перед пришествием Господа, должно явиться отступление и открыться человеку греха;

2. Потенциально его пришествие возможно, т.к. этому благоприятствует тайна беззакония;

3. Но этому мешает исполниться нечто удерживающее (или даже некто удерживающий);

4. Явления беззаконника может быть только в том случае, если удерживающий будет взят из среды;

5. Когда же удерживающий фактор будет взят из среды, тогда откроется человек греха, и явиться, под действием сатаны, со всякими знамениями и ложными чудесами, для того, чтобы обольстить людей, при этом некоторое отступление явиться причиной того, что появиться среди людей некий дух заблуждения, и это все не без воли Бога, так, что многие охотно поверят лжи, ибо не приняли любви и истины для своего спасения;

6. Когда же явиться беззаконник, то должно настать и время Пришествия Господа Христа, который поразит (убьет) беззаконника духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего.

Как видно, вводя события, предстоящие приходу в мир Спасителя, как то: явление антихриста, отпадение от веры, попрание и осквернение храма Божия, апостол ограждает солунян от еретических представлений, привнесенных подложным посланием.

Сравним в тексте обоих посланий эти различия, касающиеся сроков пришествия в мир Спасителя. Так, в первом послании апостол явно указывает на близость прихода в мир Спасителя: «Вы обратились от идолов, … чтобы ожидать с небес пришествие Сына Его,… избавляющего нас от грядущего гнева» (1Фесс.1,10). В другом месте первого послания находим отрывок: «мы живущие ( ныне – Авт. ), оставшиеся до пришествия Господня... вместе с ними (умершими – Авт.) восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4 16-18). Эти мысли стали поводом для солунян думать, что день Господень – это не далекое событие в будущем, из-за чего они начали смущать христианскую общину. Также следствием этого неправильного понимания стало и то, что они начали полагать, что умершие до пришествия Господа (второго), не будут в Царствии Небесном (1 Фес. 4,16).

Во втором послании тема эсхатологии освещается как событие, которому будет предшествовать ряд знамений «на небе и на земле»: «Молим вас … не спешить колебаться умом и смущаться … будто уже наступает день Христов» (2 Фесс.2,1-2), которую и раскрывает во втором к ним послании. Ошибка их неправильного понимания связана со скорым ожиданием конца света. «День же тот – пишет далее апостол – «не совершится до тех пор, пока не будет взят из среды удерживающий теперь» (2 Фесс.2,7). И хотя «тайна беззакония уже в действии», «удерживающий» антихриста не позволяет ему прийти в мир ранее отведенного времени (2 Фес 2. 6-7), а сам тот день остается неизвестным для всей твари: «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24,36).

Как упоминает А.П. Лопухин, апостол Павел сохранил ожидания скорого пришествия не только в послании к Фессалоникийцам, но, например, подобные мысли он высказывает в послании к Тимофею: «В последние времена отступят некоторые от веры» (1 Тим. 4.1), «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие» (2 Тим. 3.2), в послании к Филиппийцам (Флп. 4, 5) «…Господь близко» а также прослеживается и у апостола Петра и Иоанна: «Близок всему конец»; Христос будет «вскоре судить живых и мертвых» (1 Петр 4. 5, 7), «князь мира сего осужден» (Ин 16. 11). Последний отрывок и вовсе говорит нам о сбывшимся эсхатологическом суде над дьяволом. Также скорое эсхатологическое ожидание присутствует в первом послании к Коринфянам (1Кор. 16:22) и к Филиппийцам (Флп. 4:5). А.П. Лопухин замечает, что в более поздних посланиях у апостола Павла реже встречаются мысли о скором явлении Господа в мир – взамен их его стали занимать более актуальные вопросы по устройству Церковных общин.[105]

Мысль о скором пришествии в Мир Спасителя встречается не только у апостола Павла, но и в эсхатологических отрывках трех синоптических Евангелий и в откровении св. Иоанна Богослова. Так, после пророчеств о падении Иерусалима, Господь начинает говорить о событиях явления антихриста, при этом не дается указание на их свершение во временном промежутке. Также Он косвенно указывает на близость Своего прихода: «…так, когда вы увидите всё сие, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет» (Мф. 24, 33-34). У Луки также нет указания, что парусия будет в относительно удаленном временном промежутке: евангелист сначала пишет о разрушении Иерусалима в 70-м г. I века: «…придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено», а дальше предсказывает события, касающиеся уже времен апокалиптических: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я…» и далее (Лк. 21:8-11). Интересно, что сам Спаситель прямо говорит ученикам, что «это время близко»( Лк.21:8), не уточняя близко ли время, связанное с разрушением Иерусалима или с явлением антихристов, войн и катаклизмов в природе. Иоанн Богослов также пишет: «Ей гряди Господи Иисусе» (Откр.22:20). Видимо апостолы не смогли различить, что Христос говорил им о событиях, имеющих произойти в разное историческое время. Но и сам Спаситель не делал этого разграничения, что послужило такому восприятию их у учеников.

Большинство экзегетов, включая Страхова и Глубоковского, сходятся во мнении, что причиной написания второго послания к фессалоникийцам было неправильно понимание ими сроков событий, предшествующих второму пришествия Господа.

Перейдем теперь к рассмотрению взгляда двух библеистов – проф. прот. В.Н. Страхова и проф. Н.Н. Глубоковского на эсхатологию апостола Павла. В чем-то они соглашаются во мнениях, а в чем-то расходятся.