DK, 76—77 DK)

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, VI, 17, 1—2 (т. II, с. 435 St.): А стихи Орфея [фр. 226 Kern]:

Вода — смерть душе [=воздуху1, но возмещение водам [ср. фр. 54],
Из воды возникает земля, а из земли — снова вода,
Из нее же — душа [=воздух], возносящаяся к небосводу,

Гераклит переделал в прозу и пишет так: “Душам смерть — воды рожденье, воде смерть — земли рожденье, из земли вода рождается, из воды — душа”. Ср.: Там же” VI, 27, 1 (т. II, с. 443): Не говорю уже о Гераклите Эфесском, который едва ли не все заимствовал у Орфея.

(а¹) Рапсодическая теогония, фр. 226= 66а.

(b) ФИЛОН АЛЕКС. О вечности мира, 109 (т. VI, с. 106 Cohn): Подобно томукаквремена года проходят по кругу, сменяя друг друга, [словно в эстафете], в соответствии с никогда не кончающимися годовыми циклами, так и элементы космоса [как бы] соревнуются в беге: в своих взаимных превращениях они, что самое парадоксальное, “казалось бы, умирая, обретают бессмертие”, вечно бегая по кругу и постоянно проходя “один и тот же путь вверх-вниз” [=фр. 33 d²]. (110) Путь в гору начинается с земли: расплавляясь, земля превращается в воду, вода, испаряясь, — в воздух, воздух, разрежаясь, — в огонь; путь под гору — с вершины: угасая, огонь осаждается в воздух, воздух через сжатие осаждается в воду, а избыток воды путем сгущения превращается в землю. (111) Верно говорит Гераклит: “Душам смерть — воды рожденье, воде смерть — земли рожденье”. Понимая под душой воздух, он намекает на то, что смерть воздуха — рождение воды, а смерть воды — рождение земли; при этом смертью он называет не абсолютное уничтожение, но превращение в другой элемент.

(с) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, V, 16, 4 (с. 111, 23): По его словам, об этом говорят не только поэты, но и величайшие эллинские мудрецы, один из которых — Гераклит, говорящий: “Душам смерть — воды рожденье”.

(d¹) (77” DK) НУМЕНИЙ, фр. 35 Thed.=A 46 Leemans (у Порфирия, О пещере нимф, 10, с. 63, 10 Nauck²): По словам Нумения, они полагали, что души льнут к воде, поскольку вода, [по их мнению], полна божественного духа; потому, мол, и пророк [Моисей, ср.: Бытие, 1, 2] сказал: “Дух Божий носился над водою”. Поэтому и египтяне представляли себе все божества — и Солнце и вообще всех — не стоящими на суше, но стремительно летящими на корабле: под ними следует понимать души, порхающие над водой и нисходящие в рождение. Потому-де и Гераклит сказал, что душам наслаждение, а не смерть стать влажными; наслаждение же для них — падение в рождение. А в другом месте он сказал: “Мы живем за счет их [=душ] смерти, а они живут за счет нашей смерти” [=фр. 47 d¹].

(d²) АРИСТИД КВИНТИЛИАН. О музыке, II, 17 (с. 89, 5 Winn. — Ingr.): Также и мудрый Гераклит утверждает нечто подобное весьма метко. О блаженной душе, обитающей в эфире, он говорит: “Сухая душа мудрейшая” [ср. фр. 68 b¹], а о той, что замутняется воздушным волнением и испарением, он выражается так: “Душам смерть стать влажными”.

(d³) ЮЛИАН. Речи, 5. 165 CD: По мифу, он [Аттис] спустился в пещеру и совокупился с нимфой; здесь содержится намек на влажность материи... и Гераклит говорит: “Душам смерть стать влажными”.

(d⁴) ПРОКЛ. Комм. к “Государству”, т. II, с. 270, 28 Кг.: Таким образом, смертно то, во что нисходит душа, и смертоносно круговращение самих душ не только в том смысле, в каком говорит Гераклит: “Смерть душам стать влажными”, — но и в том, в каком Платон часто говорит, что в [телесном] рождении мы живем, по большей части следуя смертной части души.

(d⁵) ОН ЖЕ. Комм. к “Тимею”, т. II, с. 117, 5 D.:... То вожделеющая часть души, затопляемая родотворной влагой, обессиливает и окунается в потоки материи, и это иная “смерть умных душ стать влажными”, по словам Гераклита. [На полях кодекса M: “Душам человеческим смерть стать влажными”.]

(d⁶) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Горгию”, 49, 3 (с. 237, 6 Norvin; с. 259 Westerink) Следует отметить, что древние называют рождение влажным. О душе так и говорится: “Душам человеческим смерть стать влажными” — вследствие текучести и влажности (становления], а также потому, что жизни их цветут в этом мире. [на полях: “изречение Гераклита”]. Там же, 30, 2 (с. 142, 7 N.; с. 155 W.): Вода означает текучесть природы; как сказал Гераклит, влажность — смерть души. [На полях: Изречение Гераклита о душе: “Душам... влажными”.]

(е¹) (76 DK) ПЛУТАРХ. О Дельфийском Е, 392 С: Ибо не только, как говорил Гераклит, “смерть огня — воздуха рожденье, смерть воздуха — воды рожденье”, но и, что еще более очевидно, в нас самих... [см. фр. 40 с³].

(е²) ПЛУТАРХ. Об абсолютном холоде, 948 F (SVF, т. II, № 340); Поскольку уничтожение есть некое превращение уничтожаемого в свою противоположность, (949 А) рассмотрим, насколько справедливо изречение “смерть огня — воздуха рожденье”. Действительно, огонь тоже умирает подобно животному: либо его насильно гасят, либо он увядает сам по себе. Гашение делает его превращение в воздух более очевидным...

(е³) (76 DK) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 46: Всегда помнить Гераклитово: смерть земли — воды рожденье, смерть воды — воздуха рожденье, [смерть] воздуха — огня (рожденье] и наоборот. Ср. фр. 33 d⁷.

(е⁴) (76 DK) МАКСИМ ТИРСКИЙ, 41, 4 k [после фр. 47 b³]: Огонь живет за счет смерти земли, воздух живет за счет смерти огня, вода живет за счет смерти воздуха, земля — за счет смерти воды. Ср. фр. 33 d⁴.

(е⁵) ЛУКРЕЦИЙ, I, 670 (пер. Ф. А. Петровского):

Ведь коль из граней своих что-нибудь, изменяясь, выходит,

Это тем самым есть смерть для того, чем оно было раньше.

(е⁶) НЕМЕСИЙ. О природе человека, 5, с. 160 Matth.: Поэтому, говорит он [?], возникновение одного есть уничтожение другого, а уничтожение одного — возникновение другого не только в отношении души, как сказано выше, но и в отношении тела.

(f¹) (А 15 DK) АРИСТОТЕЛЬ. О душе, I, 2, 405 а 25: Гераклит также полагает душой первоначало, коль скоро [он считает душой] испарение, из которого, по его мнению, образуются остальные [элементы, т. е. вода и земля]; [он считает ее] также наиболее бестелесным [из всех элементов] в вечно текущей...

(f²)=фр. 40а: Гераклит уподобил их [= души] рекам, говоря так... [следует фр. 40а], а также “души же из влаги испаряются”.

(f³) (А 15 DK) Мнения философов, IV, 3, 12: Гераклит полагает душу космоса испарением из находящейся в нем влаги, а душу в животных — единородной из внешнего и внутреннего [собств. “в них”] испарения. Ср.: ПСЕВДО-АРИСТОТЕЛЬ. Проблемы, 13, 6. 908 а 30:...Как говорят некоторые из гераклитовцев, что в теле происходит такое же испарение, как и во Вселенной...

(f⁴) (18 А 9 DK) ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, V, 18: Парменид, Гиппас и Гераклит называли ее [= душу]огненной. ТЕРТУЛЛИАН. О душе, 5,2:Гиппарх и Гераклит [полагают, что душа) из огня. МАКРОБИЙ. Комм. ко “Сну Сципиона”, 1, 14, 19: Гераклит-физик [считал душу] искоркой звездной субстанции... Гиппарх — огнем.

DK)

(а)ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 7: Высказывался он и обо всех космических явлениях и о том, что Солнце [следует фр. 57е], а также: Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути [=в каком бы направлении] ты ни пошел: столь глубока ее мера [= “объем”, logos ] [следуют фр. 114, 13 с].

(b) ТЕРТУЛЛИАН. О душе, 2, 6 Waszink: Насколько трудно доказывать, настолько хлопотливо убеждать, так что с полным основанием знаменитый Гераклит Темный, наблюдая непроглядный мрак у исследователей души, пресытившись [подобными] исследованиями, объявил: “Границ души не найдешь ни за что, на какой бы путь ты ни вступил”.

(с) Руководство Секста, 403, изд. H.Chadwick: Размер (megethos) души мудрого тебе не отыскать; это возможно ничуть не более чем [измерить душу] бога.

DK)

(0) Сухая душа — мудрейшая и наилучшая.

(а¹) МУСОНИЙ РУФ. О пище, фр. 18а (с. 96 Hense) у Стобея, III, 17, 42 (т. III. с. 505, 2 Н.): Богам довольно [для питания] испарений, возносящихся от земли и воды, для нас же наиболее сходной с божественной пищей была бы пища легчайшая и чистейшая; питайся мы такой пищей, [не только тело, но] и душа наша была бы чистой и сухой; такая душа, будучи наилучшей [= добродетельнейшей], тем самым была бы и мудрейшей, как полагает Гераклит, который говорит так: “Сухой свет — душа мудрейшая и наилучшая”.

(а²) СТОБЕЙ, III, 5, 8 (т. III, с. 257 Н.) (“О целомудрии”), [после фр. 69]: Изречение Гераклита: “Сухой свет... наилучшая”.

(а³) ФИЛОН АЛЕКС. О провидении, II, 66 Colson у Евсевия, Приготовление к Евангелию, VIII, 14, 66 (т. I, с. 477, 21 Mras): [Влияние климата на интеллект; у варваров нет философии]. Одна лишь Эллада производит породу человека, которого и впрямь можно считать “небесным растением” [ср.: ПЛАТОН. Тимей, 90 А] и божественным отпрыском, ибо она порождает интеллект, приноровленный к научному знанию (эпистемэ). Причина тому: разум естественно заостряется тонкостью воздуха. (67) Поэтому метко сказал Гераклит: “Сухой свет — душа мудрейшая н наилучшая”. [Армянский перевод этого места: “Где земля суха — там душа мудрая и любящая добродетель”].

(а⁴) ПЛУТАРХ. О плотоядении, 995 D: Стало быть, мясоедение противоестественно не только для тел; души тоже жиреют от обжорства и пресыщения. “Вино и вкушение мяса делают тело сильным и крепким, а душу слабой”... (995 Е) “Сухой свет — душа мудрейшая”, согласно Гераклиту. [...] Так блеск и свечение души через замутненное и пресытившееся тело, отягченное чужеродной пищей, по необходимости должны меркнуть и угасать; душа же должна заблуждаться и путаться, не имея света (auge) и натяжения, чтобы высветить тонкие и трудноуловимые целевые причины вещей.

(а⁶) ПЛУТАРХ. Об упадке оракулов, 432 F: В то же время не лишенным основания было бы и утверждение, что сухость в сочетании с теплотой утончают [профетическую] пневму и делают ее эфирной и чистой: “Сухой свет — душа наилучшая” — по Гераклиту. Влажность же не только притупляет зрение и слух, но и, касаясь зеркал и смешиваясь с воздухом, отнимает блеск и свечение.

(а⁶) ПЛУТАРХ. Ромул, 28, 8 [после ПИНДАР, фр. 131 Snell]: Оттуда приходит я туда вернется [призрак, eidolon], но не вместе с телом, а как только полностью освободится от тела и отделится и станет совершенно чистым, бесплотным и святым. Ибо такова, по Гераклиту, “душа сухая и наилучшая”, пролетающая сквозь тело, словно молния сквозь тучу.

(а⁷) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Педагог, II, 29, 3 (т. I, с. 174 St.): Так душа наша могла бы быть чистой, сухой и светообразной: “свет душа сухая, мудрейшая и наилучшая”. Так, [благодаря трезвости] она может подняться на высшую ступень мистического созерцания, не будучи влажной и телотворимой винными испарениями, словно облако.

(а⁸) ГАЛЕН. О том, что способности души следуют конституциям тела (Малые соч., т. II, с. 47, 9 Muller): He признать ли нам сухость причиной сознания, подобно последователям Гераклита? Так, Гераклит сказал: “Сухой свет — душа мудрейшая”, полагая сухость причиной сознания {на это указывает слово “свет”}. Это мнение следует признать более разумным, приняв в расчет, что и звезды, будучи одновременно и светообразными и сухими, в высшей степени наделены сознанием...

(а⁹) ГЕРМИЙ. Комм. к “Федру” Платона (с. 73 Ast; с. 27, 28 Couvreur): Лето и юг благоприятствуют восхождению [души к богу] также и по Гераклиту, который говорит: “Сухой свет — душа мудрейшая”.

(а¹⁰) СИНЕЗИЙ. О сновидениях, 7 (138 А; II, с. 156 Terzaghi):...Вздымается ввысь благодаря теплоте и сухости. В этом и заключается окрыленность души, и Гераклитово “свет сухой — душа мудрая” имеет в виду не что иное, как именно это...

(а¹¹) ПОРФИРИЙ. Сентенции, 29, 3: Когда же душа сосредоточится на том, чтобы отпасть от природы, она становится “сухим светом”, не отбрасывающим тени и безоблачным: влажность в воздухе сгущает облако, а сухость от испарения образует сухой свет.

(а¹²) МАРСИЛИО ФИЧИНО. О бессмертии душ, VI, 2 (т. I, с. 162, Базель, 1576):

Души суть незримые шары света, а шары [света] суть зримые души. Гераклит выразил эту мысль так: augē xērē psuchē sophōtatē, т. e. “сухой свет — душа мудрейшая”. Ср. VIII, 13 (т. I, с. 197): Как полагают орфики и Гераклит, свет есть не что иное, как видимая душа... а душа — невидимый свет. ОН ЖЕ. О здоровье ученых, I, 5 (I, с. 498): Вот что означают слова Гераклита “сухой свет — душа мудрейшая”. ОН ЖЕ. Письма, I (“О божественном безумии”) (т. I, с. 612): Как утверждали еще раньше Пифагор, Эмпедокл и Гераклит, дух наш до ниспадения в тело существовал в небесных обиталищах.

(b¹) АРИСТИД КВИНТИЛИАН. О музыке, II, 17 (с. 89, 5 Winn. — Ingr.): Также и мудрый Гераклит утверждает нечто подобное весьма метко: О блаженной душе, обитающей в эфире, он говорит: “Сухая {сухая} душа мудрейшая”, а о той, что замутняется воздушным волнением и испарением, он выражается так: [следует фр. 66 d²].

(b²) ПОРФИРИЙ. О пещере нимф, 11 (с. 64, 21 Nauck): Тот же Гераклит говорит:

“Сухая душа мудрейшая”. Поэтому в нем здешнем мире вследствие желаний совокупления пневма становится влажной и более сырой, так как от своего устремления к рождению душа притягивает влажное испарение.

(b³) ЕВСТАФИЙ. Комм. к “Илиаде”, XXIII, 261 (с. 1299, 17 R.): В насмешку их обзывают толстыми, поскольку они не отличаются тонкостью и остротой ума и не обладают другими качествами, которые нравятся автору изречения “сухая душа самая мудрая”.

(b⁴) МИХАИЛ ГЛИКА. Летопись, с. 141, 11 Bekker: Если же возобладает сухой элемент, то родится трезвый и подвижный человек, о котором мудрец по имени Гераклит говорил: “Душа чем суше, тем мудрей”, называя в данном случае душой вещество мозга. Ср. с. 219, 14: И если угодно, внемли мудрому Гераклиту: “Чем суше душа, тем мудрей”.

(b⁶) МИХАИЛ АКОМИНАТ. Послания, 173, 6 (т. II, с. 340, 5 Lampros): Мы ни душу не иссушили от плотской грязи, сотворив ее такой, о которой с похвалой говорит Гераклит: “Сухая душа мудрая”, ни тела не сделали, по пословице, тоще водяного-дрозда, измождив его философскими занятиями...

DK)

(а) СТОБЕЙ, III, 5, 7 (т. III, с. 257 Н.) (“О целомудрии”) [после фр. 23е]: Изречение Гераклита...: “Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет [домой] безусый малый; а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, ибо душа его влажна” [следует фр. 68а²].

(b¹) (В 71 DK) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 46 [после фр. 66 е³]: Помнить и о забывающем, куда ведет дорога [следует фр. 4]. Ср. VI, 22:...или заблудшего и не ведающего. пути.

(b²) БОЭЦИЙ. Утешение философией, III, 2, 52 (с. 96 Gigon): Но я вернусь к занятиям людей, чей дух хоть и стремится вновь обрести свое благо, но с помраченной памятью и при этом, словно пьяный, не знает, по какой дороге вернуться домой.

(b³) СЕНЕКА. Письма, 98, 10 Reynolds: Впрочем, люди настолько подлы и настолько забывают, куда идут, куда гонят их отдельные дни, что дивятся незначительной утрате, хотя в один прекрасный день им предстоит утратить все. Ср.: Диалоги, IX, 2, 2..

DK)

(0) С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает ценой души [ = “жизни”].

(а¹) ПЛУТАРХ. Кориолан, 22, 2: Марций знал, что тот ненавидит его больше, чем кого-либо другого из римлян, ибо, много раз угрожая друг другу и выкликая на поединок во время схваток... они прибавили к общей особую, взаимную ненависть. (3) Замечая заносчивость Тулла, [Марций]... еще раз подтвердил изречение: “С гневом бороться тяжело: чего он хочет, то покупает ценою жизни”.

(а²) ПЛУТАРХ. Об обуздании гнева, 457 D: Побеждать лучших случалось и худшим, а вот воздвигнуть трофей в душе против [собственного] гнева, с коим, по слову Гераклита, бороться тяжело, ибо, чего ни захочет, покупает ценой жизни — это действительно признак великой и необоримой силы...

(а3) ПЛУТАРХ, О любви, 755 D: Тяжело бороться с любовью, а не с гневом, как говорит Гераклит, ибо чего она ни захочет, то покупает ценой жизни, денег и славы.

(b¹) АРИСТОТЕЛЬ. Евдемова этика, В 7. 1223 b 22: По-видимому, и Гераклит говорит о том, что обуздание гнева тягостно, имея в виду силу гнева. “С гневом бороться тяжело, — говорит он, — ибо покупается ценой жизни”.

(b²) АРИСТОТЕЛЬ. Политика. Е IX, 18. 1315 а 29:...Те, кто покушается [на жизнь тирана] под влиянием гнева, не щадят самих себя” ибо, как сказал Гераклит: “С гневом бороться тяжело, ибо покупается ценой жизни”.

(b³) АРИСТОТЕЛЬ. Никомахова этика, В 2. 1105 а 7: Еще тяжелее бороться с наслаждением, нежели с гневом, как говорит Гераклит...

(с) ЯМВЛИХ. Протрептик, 21, 8 (с. 112, 29 Pistelli): Свидетель сказанному — Гераклит. “С гневом, — говорит он, — бороться тяжело, ибо чего желает, то покупает ценой жизни”. И это он верно сказал; многие, поддавшись гневу, отдали взамен свою жизнь и предпочли смерть.

(d) ДЕМОКРИТ, фр. 762 Лурье=В 236: С сердцем бороться тяжело, побеждать его — признак благорассудительного мужа.

(e) ФИЛОДЕМ. О гневе, стб. 27,17 (с. 57 Wilke): Co страстью [гнев] покупает все, чего желает...

(f) МАРСИЛИО ФИЧИНО. Комм. к Платону (т. II, с. 1228, Базель, 1576): Зло, которое лежит и не причиняет вреда, не следует трогать. С этим схож символ Пифагора: “Огонь мечом не вороши”, — а также изречение Гераклита: “Тяжело бороться против гнева, ибо, когда он в порыве, покупается ценой жизни”.

DK)

(а) СТОБЕЙ, III, I, 176 (т. III, с. 129 Н.) [после фр. 83 и 110]: Изречение Гераклита: “Не к добру людям исполнение их желаний”.

DK)

(а) ПЛУТАРХ. О лице на Луне, 943 С: Согласно роковому предопределению, всякая душа, как лишенная ума, так и обладающая умом, после исхождения из тела, должна в течение определенного времени странствовать в пространстве между Землей в Луной. Время это не одинаково [для всех душ]: души неправедные и развратные должны понести наказание за беззакония, а души добродетельные должны провести определенное время в тишайшей части воздуха, которую называют лугами Аида, ровно столько, сколько необходимо, чтобы смыть и сдуть оставшиеся от тела, словно от ядовитого испарения, скверны и очиститься. Затем, словно возвращаясь из изгнания на родину, они испытывают радость, подобную той, что — в сочетании со сладостной надеждой — переживают посвящаемые в таинства, с ликованием и восторгом, ибо многие души выталкивает и откатывает от Луны, когда они уже цепляются за нее, а иные даже и оказавшись там, опрокидываются и словно ныряют в пучину. Те же, что оказались наверху и надежно обосновались на ней, во-первых, подобно победителям, обходят круг увенчанные так называемыми венками крыльев постоянства, так как они надлежащим образом обуздали при жизни иррациональную и страстную часть души, сделав ее послушной разуму и дисциплинированной. А во-вторых, внешне подобные лучу, а душой — огню, они взлетают вверх, утратив тяжесть, словно здесь *** они получают от окололунного эфира натяжение и силу, словно [железо] — крепость при закалке: еще разреженная и рыхлая консистенция обретает крепость и становится прочной и прозрачной, так что они питаются любым испарением. И верно сказал Гераклит, что “души обоняют в Аиде”.

(b) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, I, 4, 3 (с. 9 сл. Wendl.) [=31 А 62 DK]: Эмпедокл полагал, что все окружающее нас пространство полно зла, причем зло простирается от Земли до Луны, а дальше не заходит, поскольку надлунное пространство чище. Так считал и Гераклит. Ср. фр. 68b¹.

DK)

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 6 (с. 243, 19 Wendland) [после фр. 47]: Гераклит учит и о воскресении плоти — вот этой явной, в которой мы родились. Известно ему и то, что причина этого воскресения — Бог. Он говорит так: “[Мудрым суждено(?) Будучи в Аиде [?] восставать [от сна смерти] и становиться наяву стражами живых и мертвых”.

DK)

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, IV, 144, 2 (т. II, с. 312 St.): О загробном уповании — благом для добрых, дурном для дурных — известно не только последователям варварской философии, но и пифагорейцам: они тоже внушали философствующим, что надежда — высшая цель, поскольку и Сократ в “Федоне” говорит, что добрые души отходят отсюда “с доброй надеждой” [“Федон”, 67 С]; точно так же он поносит дурные души, противопоставляя [их добрым]: “Они живут с плохой надеждой”, — говорит он о них [“Государство”, 330 Е]. (3) По-видимому, ему вторит и Гераклит, когда говорит о людях: “Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают”.

(а¹) ФЕОДОРИТ* Лечение, VIII, 41 [после фр. 97]: Очень меня удивляет высказывание Гераклита: “Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают”.

(b¹) ПЛУТАРХ. О душе, у Стобея, IV, 52, 49 (т. IV, с. 1092, 18 Н.) [= ПЛУТАРХ,. фр. 178, 87 Sandbach]: “Боги сокрыли жизнь человеков”, по словам мудрого Гесиода [Труды и дни, 42]. При этом они привязали душу к телу не плотскими узами, но придумали одни оковы и одну тюрьму: неизвестность и неверие в то, что будет после смерти, ибо душу, убежденную в “том, что ожидает людей после кончины”, по слову Гераклита, не удержало бы ничто.

(b²) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Протрептик, 22, 1 (т. I, с. 16 St.): [Об Элевсинском ритуале]. Обряды, достойные ночи и огня и “отважного”, а точнее, суетного “народа потомков Эрехтея” [ср.: Ил., II, 547], да и прочих эллинов, которых “ожидает после смерти то, чего они не чают”! Кому прорицает Гераклит Эфесский? [следует фр. 87].

DK)

(а) ПЛУТАРХ. Об оракулах Пифии, 397 АВ: Может быть, упрекнем Пифию за то, что она не поет сладостней Главки-кифаристки? За то, что не умащается благовониями и не облекается в багряницу, когда спускается в прорицалище? За то, что кассии, ладану и ливанону предпочитает лавр и ячменную муку? Ужели не видишь, сказал [Сарапион], как прелестны Сапфические песни, завораживающие и очаровывающие слушателей? Сивилла же бесноватыми устами, по Гераклиту, несмеянное, неприкрашенное, неумащенное вещает, и голос ее простирается на тысячу лет чрез бога. Пиндар же говорит [фр. 13 Bowra], что Кадм слышал от бога “строгую музыку”, а не сладостную, не изнеженную и не украшенную мелодическими завитушками.

(а¹) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, I, 70, 3 (т. II, с. 44): По словам Гераклита, Сивилла [про]рекла будущее не человеческим образом, а с помощью бога.

(с) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, VIII (с. 346, 17 Taran): Среди прочего Сивилла предрекла и следующее: “Мудрый в Италию муж придет из страны Ионийской”. Она провидела тебя за столько веков, Гермодор, та Сивилла, и ты был уже тогда, а эфесцы и теперь не желают замечать того, кого через богоносную женщину видела сама Истина.

DK)

(а) СТРАБОН, XVI, 4, 26 (с. 784 Gas.): [Набатеи] приравнивают трупы к испражнениям, подобно Гераклиту, который говорит: “Трупы на выброс пуще дерьма”, — и потому зарывают царей возле выгребных ям.

(b) ПЛУТАРХ. Застольные вопросы, IV, 4, 3. 668 F: Как цвета нуждаются в свете, так вкусы в соли, чтобы возбудить ощущение. В противном случае вкус будет тяжелым и тошнотворным. “Трупы на выброс пуще дерьма”, — говорит Гераклит, а всякое мясо — мертвечина и часть мертвеца. Сила же соли, привходя [в мясо], словно душа, придает ему приятный вкус.

(с) КЕЛЬС у ОРИГЕНА, Против Кельса, V, 14 (т. II, с. 15, 19 Koetschau): Душе [бог] может даровать вечную жизнь, “трупы же, — по словам Гераклита, — на выброс пуще дерьма”. Объявить же вопреки здравому смыслу вечной плоть, полную того, о чем и говорить неприлично, бог и не хочет, и не может.

(d) Схолии ТВ к “Илиаде”, XXIV 54:...Или же потому, что тело из земли, тяжелое и землистое, как говорят и Эмпедокл и Гераклит: “Трупы на выброс пуще дерьма”. Ср.: Схолии ВТ к “Илиаде”, XXII, 414: [Эпитафия Эпихарма]: Я мертвец, мертвец — это кал.

(e) ПЛОТИН, V, 1 [10], 2, 40 Н.—S.: Солнце — бог потому, что живое; и прочие звезды, и мы, если только в нас есть что-то божественное, по той же самой причине, ибо “трупы на выброс пуще дерьма”.

(f) МИХАИЛ АКОМИНАТ. Письма, 170, 1 (т. II, с. 335, 15 Lampros): Демокрит говорит: “Трупы...” и т. д.

(g) ПОЛЛУКС, V, 163 (т. I, с. 304, 5 Bethe): [О ничего не стоящем]. Подлежащий выбрасыванию более, нежели уличные нечистоты: “пуще дерьма на выброс”, если говорить словами Гераклита...

(h) ЮЛИАН. Речи, 7, 226 С: [Киник] должен... всячески пренебрегать телом и считать его заслуживающим “выброса пуще дерьма”, по словам Гераклита, и меньше всего заботиться о его лечении до тех пор, пока бог приказывает пользоваться им как орудием. Ср.: ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, VI, 79: Некоторые говорят, что, умирая, он [Диоген киник] завещал выбросить себя не похороненным, чтобы им питался всякий зверь... Ср.: ЦИЦЕРОН. Тускуланские беседы, I, 104.

(i) ФИЛОН АЛЕКС. О бегстве и нахождении, 61 (т. III, с. 123 W.): Нечестие — бессмертное зло в нашей жизни, поскольку по сравнению с жизнью в боге оно мертвое, и, по чьим-то словам, “пуще дерьма на выброс”.

DK)

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 8 (с. 244 Wendland): В этой главе [своего сочинения Гераклит] полностью изложил смысл как своего учения, так и ереси Ноэта, который, как я показал вкратце, был учеником не Христа, а Гераклита. О том, что тварный мир — творец самого себя, он говорит так: “Бог: день-ночь, зима-лето, война-мир, избыток-нужда {т.е. все противоположности — таков смысл}; изменяется же словно, когда смешается с благовониями, именуется по запаху каждого [из них]”.

(b) ИППОЛИТ. Там же, V, 21, 2 (с. 123, 7 Wend.): Учение о слиянии и смеси сетиане передают так. Световой луч сверху и мельчайшая искорка примешиваются к темным водам внизу еле уловимым образом и соединяются, и получается некая единая смесь, как бы единый запах из многих, смешанных в огне благовоний. (3) И вот знаток, обладающий тонким обонянием, по одному запаху благовония должен тонко различить каждое из смешанных в огне благовоний, как-то: стиракс, смирну, ливанон или любое другое примешанное благовоние. Ср. V, 19, 4 (с. 117, 4 Wend.): Свет, подобно солнечному лучу, проникает сверху вниз и освещает нижележащую тьму; напротив, благовоние духа, занимая среднее положение, распространяется и несется повсюду, подобно тому как мы замечаем распространяющееся повсюду благовоние возжигаемых благовонных курений. X, 11, 3 (с. 270, 19):... Подобно тому как запах благовоний распространяется на огне. Ср. X, 11, 2 (с. 270, 13).

(с) ФИЛОДЕМ. О благочестии, 6а (с. 70 Gomperz); Геркуланумский папирус 1428, фр. 17, 9-11 [после фр. 79]: Он утверждает также, что противоположности — боги: ночь-день...

DK)

(а) АРИСТОТЕЛЬ. Об ощущении, 5. 443 а 21: Некоторые полагают, что запах — это дымообразное испарение, представляющее собой смесь земли и воздуха. Поэтому Гераклит и сказал, что-де “если бы все вещи стали дымом, носы бы распознали [их]”. И все ссылаются на это в связи с запахом. Одни полагают его паром, другие — [сухим] испарением, третьи — и тем и другим. Пар есть разновидность влаги, а дымообразное испарение, как уже сказано, смесь воздуха и земли, причем из пара конденсируется вода, а из дыма — разновидность земли.

(а¹) АЛЕКСАНДР АФРОД. Комм. к “Об ощущении”, с. 92, 22: Гераклит говорил: если бы все вещи были дымом, то носы распознавали бы и познавали их, а именно ощущая их, поскольку дым — соответствующий носам предмет ощущения.

DK)

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 7 (с. 243, 22 W.) [после фр. 73]: [Гераклит] учит и о суде над миром, и о том, что все в нем будет охвачено огнем. “Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и охватит”, — говорит он [фр. 82]. Он считает этот огонь обладающим сознанием и причиной управления Вселенной, о чем говорит так: “Всем этим-вот правит Перун”. [“Правит”], т. е. “управляет”; “Перуном” же он называет вечный огонь. Он называет его нуждой и избытком [фр. 55]. Нужда на его языке — это диакосмеза, а Избыток — экпироза.

(b) ФИЛОДЕМ. О благочестии, 6а (с. 70 Gomperz) Геркуланумский папирус 1428, фр. 17, 7—9: Перун в<сем пра>вит и З<евс>...

(с) КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу, ст. 9—13: См.: Подражания, 4.

(d) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 12: Одни озаглавливают ее [=книгу Гераклита] “Музы”, другие — “О природе”, а Диодот — “Путеводитель точный к мете жизненной”.

DK)

(а) ПСЕВДО-АРИСТОТЕЛЬ. О мире, 6. 401 а 8 Lorimer: Также и животные, дикие и домашние, в воздухе, на земле и в воде пасущиеся, рождаются, расцветают и гибнут, повинуясь законам бога: “всякая тварь бичом пасется”, как говорит Гераклит.

(а¹) АПУЛЕЙ. О мире, 36 (с. 172, 15 Thomas): Наконец, природа всех животных, диких и ручных, пернатых, сухопутных и водных, рождается, питается и истребляется, повинуясь божественным установлениям: “всякая тварь...”, как говорит Гераклит.

(а²) Сирийский пер. Сергия Решайнского (пер. Захау): “Denn alles Kriechende, wie Heraklit gesagt hat, weidet auf der ganzen Erde”.

(b) ПЛАТОН. Критий, 109 be: Боги выращивали нас, словно свои стада, владения и питомцев, но только не насилуя тела телами, как это делают пастухи, пасущие скот бичом, а управляя нами с кормы убеждением, словно кормилом, как наиболее удобоуправляемым животным, касаясь [нашей] души по собственному усмотрению. Так они правили всеми смертными существами, воспитывая их.

(с¹) ПРОКЛ. Комм. к “Государству” (т. II, с. 20, 23 Kroll): [Души] живут самодвижущейся жизнью, и их не только водит за собой судьба, как это говорят о “бичом пасущихся”, но они и сами себя водят.

(с²) ПРОКЛ. Комм. к “Алкивиаду” I (с. 279, 19 Creuzer=129 Westerink): В-третьих, мы полагаем, что бессловесные животные принадлежат к “бичом пасущимся”, равно как и все ожидающие лечения извне, и куда ведет ведущее, туда и ведомое ведется, ибо они лишены способности властвовать над собой и спасать себя.

(с³) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Алкивиаду” I (с. 178, 18 Creuz.=c. 113 Westerink): Власть — вид политической науки, но власть не над “бичом пасущимися”, а над людьми.

(с⁴) ПЛОТИН, II, 3 [52], 13, 14 Н. — S.: Среди одушевленных существ у одних характер движения неопределен, поскольку они “бичом пасутся”, как, например, у запряженных в колесницу коней, прежде, нежели возница определит им направление бега, природа же разумного животного имеет возницу в самой себе...

(d) КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу, ст. 5 сл.: [Мы, люди, обладаем речью]

5 Единственные из всех смертных, что живут и ползают по земле...
7 Весь этот космос, вращающийся вокруг Земли,
Послушно следует за тобой и добровольно подчиняется твоей власти...

[следует фр. 79 с.].

11 Под его [Перуна] ударом совершаются все дела природы...

DK)

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Наставник, II, 99, 5 (т. I, с. 216 St.): И вновь Наставник грозит им через Исаию, говорящего [Исаия, 29, 15]: “Горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысел свой утаить от Господа... и говорят: „Кто увидит нас?"” От чувственного света, может быть, кто-нибудь и утаится, а от умопостигаемого [утаиться] невозможно, или, как говорит Гераклит: “Как можно утаиться от того, что никогда не заходит?”.

(b) ПЛАТОН. Кратил 413 be: Один утверждает, что справедливость (dikaion)— это Солнце, поскольку де оно одно, проходя насквозь { diaion) и обжигая (kaōn), управляет всеми вещами. Когда же я рассказываю об этом другому с радостью, словно услыхав нечто замечательное, тот насмехается над моими словами и спрашивает: “Что ж, значит, с заходом Солнца в людях совершенно не остается справедливости?”. Когда же я настаиваю, чтобы он сказал, что он сам считает справедливостью, тот отвечает: “Огонь...”.

(с) КОРНУТ. Сокращение греческого богословия, 11 Lang: Сообразно с этим говорится:

Все надзирает Зевесово око и все замечает.

Ибо как может что-либо из того, что происходит в космосе, утаиться от всепроникающей Силы?

DK)

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 6 (с. 243 Wendland) [после фр. 73]: [Гераклит] учит и о суде над миром, и о том, что все в нем будет охвачено огнем: “Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит”. Ср.: ФЕМИСТИЙ. Комм. к “Физике” Аристотеля, с. 86, 31 Schenki:...Как, например, Гераклит полагает, что огонь — единственный элемент и что из него возникла Вселенная. Потому-то он и пугает нас, и грозит, что некогда Вселенная будет испепелена, поскольку она разложится в то, из чего возникла.

DK)

(а) СТОБЕЙ, III, I, 174 (т. III, с. 129 Н.) (“О добродетели”): Изречение Гераклита: Чьи только речи я не слышал, никто не доходит до того, чтобы понимать, что Мудрое ото всех обособлено.

(b) АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ у Евсевия, Приготовление к Евангелию, IV, 13, 1 (т. I, с. 185 Mras): Бог... един и ото всех обособлен.

(с) ПЛУТАРХ. Кориолан, 38, 6: Бог совершенно не похож на человека ни природой, ни движением, ни искусством, ни силой... но скорее во всем весьма отличается и особенно не похож и отличен своими делами [следует фр. 12].

DK)

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 115, 1 (т. II, с. 404 St.) [после Эсхил, фр. 70=105а Mette]: Мне известно, что и Платон подтверждает слова Гераклита, который пишет: “Одно-единственное Мудрое [Существо] называться не желает и желает именем Зевса”.

DK)

(а) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 1 [после фр. 16]: Ибо Мудрым [Существом] можно считать только одно: Ум (Gnome), могущий править всей Вселенной.

(b) ПЛУТАРХ. Об Исиде и Осирисе, 382 В: Но живая и глядящая природа, имеющая в себе источник своего движения и обладающая знанием своего и чужого, втянула в себя истечение красоты и долю Разума, “которым управляется Вселенная” по Гераклиту.

(с) КЛЕАНФ. Гимн. к Зевсу, ст. 34 сл.:

... дай причаститься
Мудрости (Gnome), полагаясь на которую, ты правишь всеми вещами по справедливости.

(d) ПСЕВДО-ЛИН у Стобея, I, 10, 5 (т. I, с. 119 W.):

Все всегда управляется через вражду...

[следует фр. 25 b].

(e) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О диете, 1,10, 3 (т. I, с. 185, 21 и 24 DK):...Теплейший и сильнейший огонь, который над всеми господствует... он правит всеми всегда... Ср.: О мясе, 2 (с. 2 Deichgr.; т. VIII, с. 584 Littre): Думается мне, что то, что мы называем теплом, бессмертно, и все мыслит, видит и слышит, и все знает: и то, что есть, и то, что будет...

DK)

(а) АРИСТОКРИТ. Теософия, 68 [после фр. 2]: Ругая тех, кто приносит жертвы демонам, Гераклит сказал: Вотще очищаются кровью <кровью> оскверненные, как если бы кто, в грязь войдя, грязью отмывался: его бы сочли сумасшедшим, если бы кто из людей заметил, что он так делает. И изваяниям этим вот они молятся, как если бы кто беседовал с домами, ни о богах не имея понятия, ни о героях [следует фр. 119].

(b) КЕЛЬС у ОРИГЕНА, Против Кельса, VII, 62 (т. II, с. 212, 3 К.) [после Геродот, I, 131]: Гераклит высказывается так: “И изваяниям... о героях”. Чему ж еще более мудрому, чем Гераклит, могут они [христиане] нас научить? Ведь он весьма завуалированно намекает на то, что глупо “молиться изваяниям, если не знаешь что такое боги и герои”. Ср. VII, 65 (т. II, с. 215, 11 К.). Там же, I, 5 (т. I, с. 58, 26 К.): Ниже, желая сообщить о том, что это не впервые им изобретено, [Кельс] приводит цитату из Гераклита, согласно которой те, кто обращается к безжизненным [изваяниям] как богам, ведут себя так же, как тот, кто беседует с домами.

(с) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Протрептик, 50, 4 (т. I, с. 39 St.): Ты же, если не внемлешь пророчице [Сивилле], послушай хоть своего философа Гераклита Эфесского, бранящего изваяния за бесчувственность: “И изваяниям... с домами”.

(d) ИЛЬЯ КРИТСКИЙ. Толкование на Слова Григория Назианзина, 25, 15: Высмеивая их, Гераклит говорит: “Очищаются... отмывался”.

(e) ГРИГОРИЙ НАЗИАНЗИН. Слова, 25, 15 (PG, т. 35, с. 1220 А): Отбрось эллинское суеверие, как прежде — их многобожное безбожие, и старых богов, и новых, и безобразные мифы, и еще более безобразные жертвоприношения “грязь грязью очищающих”, как я слышал от кого-то из них...

(f) АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ. Письма, 27 (с. 114 Hercher;I, с. 351 Kayser): Дельфийским жрецам. Жрецы кровью оскверняют алтари, а потом иные удивляются, оказавшись в отчаянном положении, отчего на города обрушиваются несчастья. О невежество! Гераклит был мудр, но даже ему не удалось убедить эфесцев “не очищать грязью грязь”.

(g¹) (В 128 DK) Теософия, 74 (с. 185 Erbse): Видя как эллины воздают демонам жертвенные дары, Гераклит сказал: “Демонов изваяниям они молятся не внемлющим, словно внемлющим, не воздающим, словно воздающим, не требующим, словно требующим”.

(g²) Деяния Аполлония, 19 с. 106 Klette (Т. U. 15, 2).

(h) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, IV (с. 71, 26 Byw.; 315, 15 Taran): Невежды! Ужели вы не знаете, что нет бога рукотворного... с. 316, 48:...Так что камни — свидетели о богах?

DK)

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Протрептик, 22, 2 (т. I, с. 16 St.) [после фр. 74]: Кому прорицает Гераклит Эфесский? “Бродящим в ночи {магам}, вакхантам, менадам, мистам”. Это им он грозит посмертным воздаянием, им провещает огонь, ибо “нечестиво они посвящаются в то, что считается таинствами у людей”. (3) Стало быть, мистерии — пустое установление и представление, и обман Змея, выдаваемый за религию... [= ЕВСЕВИЙ. Приготовление к Евангелию, II, 3, 37 (т. I, с. 85, 11 Mras).]

DK)

(а) ЯМВЛИХ. О мистериях, I, 11 (с. 40, 2 Parthey = c. 61 Des Places): Вот почему, наблюдая и в комедии, и в трагедии чужие страсти, мы подавляем свои собственные страсти, и умеряем их, и очищаем, равно как и созерцая и слушая безобразное во время священнодействий, мы избавляемся от вреда, который приключается от него на деле. Таким образом, такого рода [непристойные изображения и повествования] применяются ради лечения нашей души, умерения прилипших к ней вследствие рождения зол, а также ради освобождения и избавления от оков. И поэтому Гераклит правильно назвал эти вещи “лекарствами” в том смысле, что они исцеляют от зла и помогают душам выздороветь от напастей, приключившихся с ними в [телесном] рождении.

DK)

(а) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 46: Всегда помнить Гераклитово... [следуют фр. 66 е³, 69 b¹, 4 и 1 h¹] и что не следует [поступать и говорить] как “родительские сынки”, т. е., попросту говоря, как мы переняли [от старших].

(b) АПУЛЕЙ. Апология, 39, 1. Helm:...Верить рассказам отца и матери о богах? Ср.: МИНУЦИЙ ФЕЛИКС. Октавий, 23,1: Мы узнаем небылицы и заблуждения от несведущих родителей и...

(с¹) АРИСТОН из Хиоса у Стобея, IV, 25, 44 (т. IV, с. 628 Н.) [=SVF, I, № 386]: Из “Подобий” Аристона. Философы-неофиты изобличают всех, начиная с родителей... [следует фр. 22 b¹].

(с²) Греческая антология, VII, 79, 3: [Говорит Гераклит].

Попирая даже родителей, о чужестранец, я лаял на безрассудных людей.

(с³) Греческая Антология, VII, 408, 3:

Ныне и Гиппонакта, лаявшего даже на родителей,
Ныне и его сердце уснуло в тишине.

DK)

(а) КЕЛЬС у Оригена, Против Кельса, VI, 12 (т. II, с. 82, 18 Koet.): [“Мудрость мира сего — глупость для Бога” (I Кор. 3, 19)]. Однако Кельс захотел показать, что и это у нас [христиан] сфабриковано и заимствовано у эллинских мудрецов, утверждавших, что мудрость человеческая отличается от божественной. [В подтверждение Кельс] приводит цитаты из Гераклита, одну — гласящую: “Человеческая натура не обладает разумом, а божественная обладает”, а другую [следует фр. 92].

DK)

(а) ПОРФИРИЙ. Гомеровские вопросы, к “Илиаде”, IV, 4 (с. 69 Schrader) [Схолии ВТ: т. III, с. 194 Dindorf; V, с. 124 Maass; Греч. схолии к “Илиаде”, т. I, с. 445 Erbse]: Считают неподобающим то, что богам доставляет удовольствие зрелище битв. Но ничего неподобающего здесь нет: им доставляют удовольствие благородные деяния. Не говоря уж о том, что войны и битвы нам кажутся ужасными, а для бога и в них нет ничего ужасного: бог все обращает на благо гармонии Целого и промышляет в пользу, о чем говорит и Гераклит: “Для бога все прекрасно и справедливо, люди же одно признали несправедливым, другое — справедливым”.

(b) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О диете, I, 11, 2 (т. I, с. 186, 1 DK): Законы, установленные людьми, никогда не незыблемы, [и о них нельзя сказать], правильны ли они или неправильны. А те, что установлены богами, всегда правильны — и правильные и неправильные: столь велико различие [между ними].

(c) КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу, 19:

...и недружное [между собой] для тебя дружно.

DK)

(а) КЕЛЬС у Оригена, Против Кельса, VI, 12 (т. II, с. 82, 23 К.) [после фр. 90]: Другую [цитату из Гераклита]: “Взрослый муж слывет глупым у бога, как ребенок — у взрослого мужа”.

(b) (В 82 и 83 DK) ПЛАТОН. Гиппий Больший, 289 АВ: Послушай, ты что ж, не знаешь, сколь справедливо утверждение Гераклита, что-де [В 82] прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с человеческим родом и что прекраснейший глиняный горшок безобразен в сравнении с родом девушек, как говорит мудрец Гиппий... А если сравнить род девушек с родом богов, то разве не убедишься в том же, в чем [убедился], сравнивая род горшков с родом девушек? Разве прекраснейшая девушка не покажется безобразной? И разве Гераклит, на которого ты ссылаешься, не говорит то же самое, что-де [В 83] мудрейший из людей по сравнению с богом покажется обезьяной и в мудрости, и в красоте, и во всем прочем? Не признать ли нам, Гиппий, что прекраснейшая девушка безобразна по сравнению с родом богов?

(b¹) ПЛОТИН, VI, 3 [44], 11, 22 Н.—S.: И то, что считается прекрасным, по сравнению с другим может показаться безобразным, как, например, красота людей по сравнению с красотой богов. “Прекраснейшая из обезьян, — говорит [Платон],— безобразна в сравнении с другим родом”.

(c) ЕВСЕВИЙ. О Богоявлении, I, 73 (GCS, ЕВСЕВИЙ, т. III, 2, с. 74, 5 Gressmann): Der aber noch kindliche Verstand in den Menschen ist gleichsam in prufender Vergleichung mit den korperlosen, gottlichen und vernunftigen (Wesen) im Himmel mit Recht ganz und gar kindlich genannt worden. Und selbst wenn es der Weiseste ist von alien Menschen und selbst wenn es der Vollkommenste ist von denen auf Erden, so ist er nichts besser als ein Kind, wenn er an sich selber mit seiner (spateren) Vollkommenheit verglichen wird (пер. с сир. Грессманна).

(d) (B 70 DK) ЯМВЛИХ. О душе, у Стобея, II, 1, 16 (т. II, с. 6 W.): Насколько лучше Гераклит считал человеческие воззрения “детскими игрушками”.

DK)

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 9, 3—4 (с. 241 W.): О том, что Слово существует вечно... он говорит так [следует фр. 1 ]...0 том же, что оно дитя... и навеки вечный царь всего сущего, он говорит так: “Век — дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле!” [досл. “Эон — ребенок, играющий в пессейю, ребенку принадлежит царская власть”] [следует фр. 29].

(b¹) ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: Вот почему я рыдаю, [говорит Гераклит], а также потому, что нет ничего постоянного, но все беспорядочно перемешано словно в кикеоне и одно и то же: удовольствие-неудовольствие, знание-незнание, большое-малое, туда-сюда ходящие по кругу и сменяющие друг друга в игре Века (Эона).

— Покупатель: А что такое “Век”?
— Гераклит: Дитя играющее, кости бросающее, то выигрывающее, то проигрывающее.

(b²) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Наставник, I, 21, 4 (т. I, с. 103 St.): Радуется дух чад во Христе, живущих в терпении, и такова Божественная игра. (22,1) В такого рода игру играет, по словам Гераклита, его Зевс.

Ср.: ПЛУТАРХ. О Дельфийском Е, 393 Е: А не то [бог] окажется хуже гомеровского ребенка, играющего на песке, собирая его и снова разбрасывая. Вот в такую игру [бог окажется] вечно играющим во Вселенной: слепил космос, которого не было, а потом снова разрушил.

ФИЛОН АЛЕКС. О вечности мира, 42 (VI, с. 86 Cohn): Если же [космос каждый раз] одинаков, то старания Творца тщетны и он ничем совершенно не отличается от несмышленых детей, которые, часто резвясь на морском берегу, воздвигают холмики из песка, а потом снова уничтожают, отбрасывая [песок] руками.

(b³) ПРОКЛ. Комм. к “Тимею”, I (с. 334, 1 Diehl): Другие, как, например, Гераклит, утверждали, что Демиург играет во время творения космоса. Ср.: Комм. к “Государству”, I, с. 127, 6.

(c) ФИЛОН АЛЕКС. О жизни Моисея, I, 31 (т. IV, с. 127 С.): Нет ничего непостоянней судьбы (Тюхэ), которая, словно при игре в пессейю, оборачивает человеческую жизнь, [словно игральную кость], противоположной стороной [букв. “вверх дном”]. Ср. фр. 33 е². Ср.: ГРИГОРИЙ НАЗИАНЗИН. Стихотворения, II, разд. 1, Ха 85, 11 (PG, т. 37, с. 1432 А.):

Время (Хронос) катит все, подобно шашкам в пессейе...

(d) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 3: Удалившись в святилище Артемиды, [Гераклит] играл с детьми в кости (астрагалы), а обступившим его эфесцам сказал: “Что удивляетесь, негодяи? Не лучше ли заниматься этим, чем с вами участвовать в государственных делах?”.

DK)

(a) СТОБЕЙ, IV, 40, 23 (V, с. 925 Н.): Гераклит сказал, что “личность — божество человека” [собств. “этос человека — его даймон”].

(b) ПЛУТАРХ. Платоновские вопросы, 999 DE [по поводу “Теэтета”, 150 С, 151 С]: Назвал ли он свою собственную природу богом как в большей мере наделенную способностью суждения или более гениальную, подобно Менандру, сказавшему: “Ум наш — бог наш”, — и Гераклиту, сказавшему: “Личность — божество человека”, — или же и впрямь некое божество и некий даймонион подсказал Сократу этот род философствования, которым он испытывал остальных, избавляя их от спеси и т. д.?

(c) АЛЕКСАНДР АФРОД. О роке, 6 (с. 170, 16 Bruns) = О душе, 2 (с. 185, 21 Bruns): Точно так же и в случае с душой оказывается, что различные наклонности, деятельность и образ жизни каждого индивида обусловлены его естественным складом. “Этос — божество человека”, — сказал Гераклит, т. е. “натура”. В самом деле, в большинстве случаев наблюдается зависимость деятельности, жизненных судеб и их развязок от естественного склада и расположении [индивида].

(d) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, IX (с. 351, 54 Tarán): Кто подчинится твоим законам, Гермодор, те станут лучше, не переживай! Провидит это моя личность, которая для каждого — его божество. Ср. VIII (с. 346, 14 Т.): Люди сетуют на богов за то, что те не обогащают их, но не негодуют на собственный безрассудный нрав [= этос].

(е¹) ПСЕВДО-ЭПИХАРМ, фр. 17:

Характер (tropos) для одних людей добрый гений, для других — злой.

(е²) МЕНАНДР. Третейский суд, 738:

Характер — наш бог,
И он виновник того, что один преуспевает,
А другой нет.

(е³) МЕНАНДР, фр. 762 Kock = (t)p. 749 Korte:

B каждом из нас бог — наш ум.

(f) КАЛКИДИЙ. Комм. к “Тимею”, гл. 168 (с. 198 Waszink): Должно быть, достаточно хороших наставников и тех задатков [= этос], которые достались каждому из нас в качестве его [личного] божества (numen = daimon).

(g) ДЕМОКРИТ, фр. В 171 = 780 Лурье: Счастье [эвдемония — собств. “обладание добрым демоном”] не в стадах и не в золоте: душа — обиталище божества [счастья].

DK)

(a) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 59, 4 (т. II, с. 366 St.): Ионийские Музы [= Гераклит; ср.: ПЛАТОН. Софист 242 D] дословно говорят, что большинство людей, т. е. мнимомудрые... [следует фр. 101 (b)] а лучшие (hoi aristoi) преследуют славу: по его словам, “лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу — бренным вещам, а большинство обжирается как скоты”, измерив счастье чревом, срамными членами и самым безобразным из того, что в нас есть [ср.: ДЕМОСФЕН. О венке, 296; ПЛУТАРХ. Об удаче, 97 D].

(а¹) Там же, IV, 50, 2 (т. II, с. 271 St.): Поэтому Гераклит “предпочитал одно всему — славу”, а большинству уступал возможность “обожраться как скотам”.

(b) АНОНИМ у Ямвлиха, Протрептик, гл. 20, с. 99, 24 Pist.=DK 89, 5, 2 (т. II, с. 402, 18).

DK)

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, IV, 16, 1 (т. II, с. 255 St.): Затем Гераклит говорит: “Убитых Аресом боги чтут и люди”, — и Платон в пятой книге “Государства” пишет [468 Е]: “Всякого, кто погибнет в походе славной смертью, разве не причислим первым к золотому роду?”

(а¹) ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, VIII, 39: Убитых на войне Гераклит считает достойными всяческих почестей. “Убитых Аресом, — говорит он, — боги чтут и люди”.

(b¹) (В 136) Схолии к Арриану, Беседы Эпиктета, IV, 7, 27 (с. 422 Schenkl): Изречение Гераклита: