Культурологические идеи русских поэтов-символистов

Одним из самых влиятельных литературно-художественных и философских направлений отечественной мысли рубежа XIX-XX веков становится символизм. Возникнув в 80-е гг. XIX столетия во Франции, и, распространившись затем и в других европейских странах, именно в России символизм обретает своеобразные особенности и получает философское обоснование. Русский символизм начала ХХ века представляет собой определенное миропонимание и связывает возрождение культуры с возрождением эллинской культуры, противопоставляющейся варварству. В произведениях Н.М. Минского, Ф.Ф. Зеленского, Д.С. Мережковского, Вяч.И. Иванова, А.А. Блока, А. Белого, З.Н. Гиппиус, И. Анненского, В. Брюсова, К. Бальмонта, Ф. Сологуба, М. Волошина и многих других эллинская культура рассматривается как неумирающий образец всей европейской культуры, ее универсальный и неиссякаемый источник. Именно в возрождении эллинской культуры, по их мнению, заключено призвание культуры славянской.

Так, в 1905 году известный историк античной культуры Ф.Ф. Зелинский выпускает лекции «Древний мир и мы», в которых он говорит о третьем, или «Славянском Возрождении» культуры эллинизма. В статье, посвященной творчеству Вяч. Иванова, он описывает две эпохи Возрождения античной культуры – романское Возрождение, нашедшее свое наиболее яркое выражение в творчестве Петрарки и поэтов XVII века, и неогуманистическое Возрождение, представленное в творчестве Гёте. По его словам, славяне являются третьим великим европейским народом и должны соединить классическую античность с национальным духом[125].

В 1907 году в журнале «Золотое руно» выходит статья Вяч. Иванова «О веселом ремесле и умном весели», в которой высказывается мысль об альтернативности варварства и эллинства, о постоянном обращении варварства к эллинской культуре, о путешествии в Элладу «за мудростью формы и меры». «Неорганичной», «паразитской», «варварской» современности, испытывающей кризис вследствие своего рационализма и духовного вырождения, автор статьи противопоставляет идеал целостной эллинской культуры, сохранившей живое сознание своей слитности с природой. Из всего многообразия европейской культуры именно эллинская культура выбирается как образец для построения новой культуры.

Вряд ли у кого-то вызывает сомнения тот факт, что программа возрождения культуры эллинства или эллинизма как пути преодоления кризиса европейской культуры является утопичной и движимой стремлением придать новую жизнь или теургическим мистериям гностицизма, или экстатическим культам «матери-земли» и «странствующего бога» (орфический дионисизм или христианство). Данная программа коренится в бессознательном или осознанном европоцентризме, коль скоро один из этапов в развитии европейской культуры принимается за аксиологический образец или норму, которому как варварские противопоставляются все остальные этапы. Выдвижение культуры эллинизма в качестве классического идеала означает, что европоцентристская шкала ценностей сохраняет свое значение, что именно она является критерием оценки всех существовавших и существующих культур, что культурность присуща лишь одной культуре, а всем остальным – только варварство. Такого рода европоцентристский подход, основанный на оппозиции «культура – варварство» и на приоритете эллинской культуры, подвергался критике со стороны «евразийцев».

Сторонники рассматриваемого направления не только стремятся воплотить в своем художественном творчестве символическое мировоззрение, но и теоретически разработать его философские принципы. Если предтечей символизма принято считать В.С. Соловьева, то проблемы символа в искусстве и его символичности рассматриваются в трудах таких известных русских философов, как Н.А. Бердяев и П.А. Флоренский.