Основные идеи мусульманского права. Особенности источников мусульманского права

Мусульманские политические концепции сложились в основном в XI-XIV веках и развивалась преимущественно в рамках науки мусульманского права. Центральный момент всего исламского подхода к политике — отсутствие понятия «государство» как в первоисточниках — Коране и Сунне, так и в работах немалого числа ученых.

На первоначальном этапе развития мусульманского общества не употребляется даже сам термин «государство». Встречаются лишь понятия «имамат» (первоначальное значение — «руководство молитвой») и «халифат» («преемство»), которые только впоследствии стали использоваться для обозначения мусульманского государства. Принципы организации и функционирования халифата были сформулированы мусульманскими учеными — правоведами спустя сотни лет после пророка Мухаммеда на основе расширительного толкования положений Корана и сунны относительно халифата сквозь призму сравнения их с практикой осуществления верховной власти пророком и праведными халифами.

Религиозные, политические проблемы времени побуждали мусульманских философов изучать как вопросы политики, так и проблемы светской организации государства.

Наиболее обстоятельно учение о политике, о государстве, власти в средневековой арабской философии разрабатывались Абу-ан-Насром аль-Фараби (870−950). Немалый вклад внесли такие крупные мыслители, как Ибн Сина (Авиценна) (980−1037) и Ибн Ругид (1126—1198).

Ключевой категорией мусульманско-правовой, прежде всего — суннитской, политической теории был халифат, который рассматривался в двух взаимосвязанных аспектах: как сущность мусульманской власти и как специфическая форма правления. В основе всех определений халифата лежит подход крупнейшего мусульманского государствоведа аль-Маварди (974−1058): «Имамат суть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами».

Теолог и правовед ханбалитского направления Ибн Таймийя (1263—1328), между прочим — идейный предшественник Мухаммада ибн Абд аль Ваххаба, выступал за нерасторжимое единство государства и религии: без могущественного государства религия оказывается в опасности, без шариата государство скатывается к тирании. Его теория государства в отличие от других суннитских теорий утверждала необязательность Халифата, признавала возможность существования одновременно более одного имама и отрицала суннитскую концепцию его выборности.

Отличительной особенностью учения Ибн Халдуна (1332—1406) о государстве и политике, изложенного им в знаменитом трактате «Мухаддима» («Введение»), является соединение философского и юридических подходов к государству на общем фоне историко-социологического анализа. Ибн Халдун отдает предпочтение халифату, сочетающему в своей форме как религиозные, так и земные ценности.

Тем не менее, с 11 века получила распространение именно теория государства, а не общины. Немалое значение имело и то обстоятельство, что начиная с XI века среди правоведов-суннитов утвердилось мнение о «запрете иджтихада», то есть о прекращении развития мусульманского права на рациональной основе юристами, и начале «века традиции» — «связанности» правоведов выводами основателей правовых школ и их первых последователей. Поэтому теория халифата аль-Маварди была признана классической и в дальнейшем не только не могла быть пересмотрена, но даже сколько-нибудь существенно дополнена или развита в своих основах.

Первые попытки поддержать идею халифата возникли во время правления турецкого султана Абдул-Азиза (1830—1876).

Султан Абдул-Хамид П (1842—1918) разработку новой концепции государственной политики поручил шейху Абу-ль-Худе-ас-Сайди, члену суффийского ордена рифайта. Абу-ль-Худа ас-Сайид считал, что халифат, институт которого был передан первым халифом Абу-Бакром османам, был необходимостью для ислама. Халиф — это тень Бога на Земле, исполнитель его воли. Все мусульмане должны ему подчиняться, будучи благодарными халифу за его благие поступки и терпеливы к его заблуждениями. Даже, если он прикажет им нарушить Закон божий, прежде чем не повиноваться ему, мусульмане должны в молитве испросить у Аллаха совета, понимая, что только Всевышний может облагоразумить Великого Султана, но не они.

Вообще период 17−19 веков в мусульманской как религиозной, так и политической мысли характеризовался глубоким застоем. В некотором роде, в чисто религиозном смысле, попыткой преодоления этого кризиса было движение ваххабитов. Однако какую-то серьезную и оригинальную политическую концепцию они не предложили, ориентируясь целиком на ибн Таймийю, хотя и упростив сильно его учение.