2015-05-20
4250
Попытки преодолеть «спекулятивный характер» идеалистической философии, механицизм философии Просвещения были предприняты в «новой философии» Людвига Фейербаха (1804-1872).
По его мнению, главным предметом философского познания, его конечной цель и мерилом всего происходящего в мире является человек. Но не та абстрактная «идея человека», как это было у Гегеля, не тот «механический» человек философов Просвещения, а реальный природный, естественный, «чувствующий» и «страдающий», «любящий» субъект, в единстве его деятельности и мышления, тела и души. В этой связи, критикуя гегелевское утверждение о тождестве бытия и мышления, Фейербах отмечал, что это тождество «мышления с самим собой». Единство бытия и мышления истинно в единстве человека как природного и мыслящего субъекта. Именно он, а не сверхъестественный «мировой разум» Гегеля осуществляет акт мышления и практической деятельности.
Такая точка зрения, исходящая из первичности природного (телесного) по отношению к мышлению («природа как базис человека») позволила Фейербаху сформулировать материалистическое по своей сути положение: «Действительное отношение мышления к бытию таково: бытие-субъект, мышление - предикат».
|
|
|
Природа несотворима и неуничтожима, она «дана в себе и через себя» – таково одно из важных положений онтологии Фейербаха. Отсюда следует, что он отвергает утверждения кантовской философии о том, что законы природы, причинность, необходимость «конструируются» человеческим разумом. Эти законы так же вечны, несотворимы и неуничтожимы. При этом природа не остается неизменной как в пространстве, так и во времени. В ней постоянно совершаются изменения. Но эти изменения как возникновение нового или разрушение старого происходит при сохранении ее «основных элементов» и атрибутов.
Точно также критикует Фейербах агностицизм Канта. Природа познается и может быть познана. То, что «мы не знаем многого», говорит не о принципиальной непознаваемости бытия, а только о достигнутом уровне познания, конкретном этапе развития научного знания. «У человека как раз столько чувств, сколько именно необходимо, чтобы воспринимать мир в его целостности, в его совокупности» – в этом заключается гносеологический вывод Фейербаха.
При этом, признавая за чувствами большую роль в познании мира, он считал, что чувственное познание ограничено, так как имеет дело с «отдельным». Разум приводит в связь то, что «поставляют» ему чувства, формируя «общие» представления.
Но не решение онтологических и гносеологических проблем является главным в философии Фейербаха. И хотя многие вопросы раскрываются им по-новому, тем не менее, приоритетным для него остаются вопросы, связанные с реализацией антропологического принципа в раскрытии «тайн» религиозного мировоззрения.
|
|
|
В своих работах Фейербах проводит четкое различие между разумом и верой, философским познанием и теологией. Если первый признак философии – критичность, доказательность, рационально обоснованное преодоление сомнения, то теология немыслима без беспрекословного подчинения авторитетам церкви, Священному писанию. «Фундамент теологии – чудо, фундамент философии – природа вещей; фундамент философии – разум, отец закономерности и необходимости, этого принципа науки; фундамент теологии – воля, прибежище неведения, словом – противоположный научному принципу, принцип произвола», - в этом, по мнению Фейербаха, заключается неспособность теологии выполнять функции научного знания.
Рассматривая фейербаховскую критику религии, необходимо помнить, что ею занимались и до Фейербаха. Так, например, уже материалисты XVII-XVIII вв. указывали, что религиозное чувство связано со страхом перед непознанными силами природы. Фейербах, основывается на этих положениях, но идет гораздо дальше.
В своих работах, прежде всего в «Сущности христианства», он отмечает, что в религии находят отражение те трудности, страдания, надежды, которые человек переживает в своей реальной жизни. Бог порождается человеческими страданиями. «Тайна» Бога в том, что он есть то, чего нет у человека в действительности, Бог есть то, чем человек хочет быть, а качества Бога - всеобщая любовь, абсолютная справедливость и т. д. – это гипертрофированные и недостижимые каждым, отдельные человеческие свойства и качества. Бог есть человек, возведенный в абсолют. Поэтому религия не просто «фантастическое» представление о потустороннем. Она обладает реальным жизненным содержанием, помогая, пусть и иллюзорно, реализовывать главную человеческую потребность, главное стремление человека – стремление к счастью. Тем самым, религия претендует на реализацию естественных желаний человека сверхъестественным путем. При этом, вместо того чтобы стремиться к удовлетворению своих естественных потребностей в счастье в этом мире, она сулит счастье в мире потустороннем, уводя тем самым от практической деятельности по изменению своего положения в «этом мире». Терпеть, страдать, верить, ожидать прихода «царства небесного» - вот удел человека с точки зрения религии. Если все происходит по «воле божьей», если Бог правит миром, то каждое самовольное изменение своей жизни есть святотатство. Под влиянием религии человек жертвует осуществимыми желаниями ради неосуществимых, точнее – осуществимых, но в «загробной жизни». «Отрицание того света имеет своим следствием утверждение этого», - подчеркивает Фейербах.
Если главной естественной потребностью человека на всех этапах истории является «стремление к счастью», то из этого следует, что природа человека остается неизменной, меняются только его представления о счастье, о путях преодоления страданий. А поскольку религия является духовным отражением и выражением этих страданий, постольку «периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии».
Эта идея, привела Фейербаха к заключению, что переход к новой эпохе тоже должен иметь религиозный характер. Необходимо, считает он, произвести осознанное и радикальное отрицание христианства, как наиболее распространенной религии, и создать «новую, чистосердечную философию». Именно она должна стать «новой религией», сохраняя в себе все преимущества и «положительные стороны» религиозного мировоззрения. Это может быть достигнуто путем включения в «новую философию» благоговейного отношения к человеческой сущности: «На место любви к Богу, мы должны поставить любовь к человеку, как единственно истинную религию».
|
|
|
Религиозная форма «новой философии» имела этико-социальную мотивацию. Если, как считал Фейербах, ему удалось показать и раскрыть человеческую сущность Бога, то в «новой религии» необходимо осуществить перенос с Бога на отношения между людьми тех чувств любви, которые выражались и навязывались человеку религией. И тогда человек станет человеку богом, как писал Фейербах в заключительной главе «Сущности христианства», что и послужит средством изменения общества на принципах человеколюбия, а «новая философия» станет «этикой любви». Последняя не является изобретением Бога, она возникает из реальных общественных отношений людей, но в силу ряда обстоятельств оказалась узурпированной религией. «Отношения Я и Ты» любовь человека к человеку, должны стать «естественными» очистившись от религиозного (как сверхъестественного, потустороннего, иллюзорного) содержания. Мораль является всецело человеческой и существует для людей, а не они для нее.
Интересно, что главной формой любви человека к человеку Фейербах считал «чувственную любовь между мужчиной и женщиной», ибо она, по его словам «есть практическое и органическое, диктуемое самим предметом» переход от «царства божия к царству человеческому». Попытки перенести чувства, испытываемые влюбленной парой друг к другу на весь спектр человеческих отношений, придать им универсальную значимость показали односторонность «новой этики» и не могли не вызвать критических замечаний.
С этой точки зрения, идея Фейербаха взять за исходный пункт своей «этики любви» человека во плоти и крови, несомненно, оказав влияние на последующую философскую мысль оказалась весьма противоречивой в своем исполнении. «Естественный» (физиологический) человек, поставленный в центр «новой философии» оказался «продуктом» религиозного «дурмана», злонамеренно ориентирующего его сознание и поведение и, тем самым, определяющим всю несправедливость данного общества. Преодоление этой несправедливости, прекращение страданий, обретение счастья возможно не практически, а лишь «духовной переделкой» человека, на путях «новой религии» и «этики любви».
|
|
|
