Научная рациональность и проблема диалога культур

Научно рациональной является та деятельность, которая направлена на получение, разработку, совершенствования и уточнение теорий, признаваемых истинными в настоящее время. Соответственно, нерациональной с точки зрения будет та деятельность, которая не связанна с разработкой теорий, получивших признание в обществе. Когда мы прямо указываем на современное знание как основу наших оценок и стандартов, то иллюзии их вечности и универсальности не возникает. Относительность всех норм, правил, оценок научной рациональности выступает с полной очевидностью. Ученый любой эпохи, получая результат, в истинности которого он убежден, действует с точки зрения науки рационально. Проблема заключается в том, что на исследователя воздействует тип того общества, в котором он проживает. Философско-исторические научные исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для науки приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций и диалоге этих культур. Выделяют два типа основных типа культуры - западная и восточная.

Типы культур. Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад - особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.

Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Особого рода стоит вопрос относительно России, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др). Бердяев считает, что русская народная индивидуальность поляризована и противоречива, Россия соединяет в себе и Запад и Восток. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Евразийское движение (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой) 20-30 г.ХХ в. эмигрантское течение, рассматривали Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, со своей самобытной культурой.

Таким образом, в современных условиях одной из основных проблем научной деятельности является разработка проблемы диалога межу различными культурами. Изначально различные условия относительность всех норм, правил, оценок рациональности принятых в данном социуме, зачастую приводят к невозможности диалога между различными типами культур, что неприемлемо в условиях глобализации и нарастания политики силы, проводимой западным обществом в отношении мусульманских стран. В настоящее время становится очевидна реальная угроза объединения восточных культур перед лицом западной экспансии с целью сохранения своей самобытности. Это только ухудшит геополитическую ситуацию в мире. Поэтому так важно искать пути диалога между различными типами культур. Науке необходимо решать эту проблему.

Наука стала одним из источников глобальных кризисов современной цивилизации, она же взяла на себя ответственность за их преодоление. Усиление антропогенного влияния на окружающую среду, технологического давления на мир привело человечество к порогу эпохи глобальных кризисов.

В течение многих веков понятие "человечество" было не более, чем абстракцией гуманистически ориентированных философов. Реально же Homo sapiens существовал в виде совокупности обособленных замкнутых социальных групп (этносов). Отдельные небольшие отряды охотников-собирателей, а затем небольшие земледельческие общины, разбросанные по свету, приспосабливались каждая по-своему к доставшейся им судьбой природной среде. Позднее появляются, конечно, более крупные территориальные образования - цивилизации (Ассирийская держава. Римская империя, Арабский халифат и др.), но и они всегда были лишь локальными, никогда не охватывая всей Земли в целом, да к тому же и единство империй часто бывало номинальным, поддерживалось исключительно военной силой и не приводило к созданию единого культурного пространства. Обособленность этнических групп друг от друга реально про­являлась в двух основных аспектах.

Во-первых, в экономической независимости в смысле почти полного самообеспечения (автаркии).

И во-вторых, в культурной самодостаточности в смысле независимо от других групп формирующихся нравственных представлений и духовных начал народа.

Результатом такой обособленности оказывалось то, что перед каждым народом стояли исключительно свои экономические, культурно-исторические и нравственные проблемы, которые почти не затрагивали соседей и решались самостоятельно. Однако уже с момента зарождения первых цивилизаций началось взаимопроникновение культур. Посредством прежде всего международной торговли, а также завоевательных войн и набегов, экономическая и культурная обособленность стала разрушаться. Процесс этот шел очень медленно, бывало поворачивал вспять (раннее Средневековье), и только к середине XX века стали отчетливо видны его результаты. В XX веке человечество как-то незаметно, шаг за шагом стало единым целым. Что же это реально означает?

Во-первых, экономическую взаимозависимость как результат специализации (разделения труда) и международной торговли.

А во-вторых, взаимодействие, взаимопроникновение и смешение культур как результат развития средств массовой информации, туризма и культурного обмена. Результатом такой глобализации явилось появление целого ряда проблем, касающихся не какой-то обособленной группы (рода, этноса, нации), но всех людей, населяющих нашу планету, всего человечества в целом.