Сознания. Идеальность сознания

Сознание - это высшая форма психического отражения, и присуще оно исключительно человеку. Сознание человека - продукт длительного биологического и социального развития человека, а точнее, человеческого сообщества. Ч.Дарвин в своей работе “Происхождение человека” (1871г.) пришел к выводу о том, что человек произошел от высокоразвитой породы человекообразных обезьян. Если отказаться от предположений религиозного характера (человек создан Богом), а также отбросить версию насчет того, что люди - потомки космических пришельцев (интересно, а каково их происхождение?), то можно выдвинуть такую гипотезу. Наши предки – антропоиды, оказались, скорее всего, в кризисной ситуации, вызвавшей резкое изменение условий их жизни. Может быть, эта ситуация была следствием падения астероида, может быть, начались лесные пожары, изменился климат... Выходом из этой ситуации было научиться жить по-новому, на другой территории, с другим ландшафтом, в другом климате. Антропоиды постепенно отказались от хождения на четырех конечностях, высвободили руки для различных манипуляций предметами. Постепенно увеличивался в объеме, в площади поверхности и структурно усложнялся мозг.

Все это - прямохождение, развитие руки и мозга - и есть биологические предпосылки сознания. Согласившись с А.В.Ерахтиным, к ним можно отнести и стадный образ жизни антропоидов: “Стадо - одна из наиболее развитых форм организации жизнедеятельности животных, высший продукт биологической эволюции.”1 Стадная жизнь создает условия для наилучшей адаптации к окружающей среде, для эффективного добывания средств существования, для защиты от врагов.

Поведение животного инстинктивно, приспособительно, ситуативно, находится в зависимости от действия биологических факторов и условий окружающей среды. Человек, в отличие от животного, оказался способен сознательно изменять саму среду своего обитания, сами условия своей жизни, активно преобразовывать природу (в этом смысле у человека нет “окружающей среды”). Сознание человека развивалось соответственно тому, в какой мере он учился изменять окружающую его природу.

Э.Уайт и Д.Н.Браун утверждают, что первые истинные люди составляли один вид – “человек прямоходящий”, который произошел от более обезьяноподобного рода, носящего название “австралопитек”. Первые сообщества человека прямоходящего возникли около 1,3 млн. лет назад2. Человек прямоходящий постепенно превратился в отличного охотника. Мясо, добытое им на охоте, и к тому же приготовленное на огне, было гораздо питательнее, чем фрукты, ягоды и овощи. Человек совершенствовался в изготовлении и применении орудий труда. Только человек оказался способен изготавливать орудия труда с помощью ранее сделанных им орудий. Исследователи антропоидов указывают на наличие у них наглядно-действенного и начальной стадии наглядно-образного мышления. У австралопитековых мышление было более развитым, что было связано, прежде всего, с их орудийной деятельностью. Наглядно-образное мышление подготавливало предпосылки для появления понятийного мышления. Сознание человека развивалось по мере совершенствования им своих трудовых способностей. Трудовая теория антропогенеза Ф.Энгельса изложена им в работе “Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека”. Именно труд, связанный с высвобождением и дальнейшим развитием рук, с появлением членораздельной речи и был важнейшей социальной предпосылкой (фактором) возникновения сознания. Докажем это.

В процессе трудовой деятельности росло осознание первобытным человеком своего отличия от окружающего мира. При помощи орудий труда, которые одновременно являлись и средствами познания, человек изучал особенности окружающих его предметов, их свойства. Эти выявленные человеком определенные свойства закреплялись им за данными предметами и воплощались в новых орудиях труда. Человек постепенно учился эти свойства мысленно выделять, учился абстрагированию и обобщению, то есть образованию понятий, оперированию ими. Абстрагирование (от лат. “отвлечение”) – это мысленное выделение наиболее существенных для познающего человека свойств вещи, процесса и т.д. при отвлечении от других его свойств. Обобщение – это нахождение общих свойств, связей, отношений в вещах, процессах (или между вещами, процессами), установление их сходства, что позволяет отнести их к определенному общему классу вещей, процессов и т.д. Человек учился мысленно отображать способ действия одной вещи на другую. Тем самым логика чувственно-предметной деятельности превращалась в логику мышления. Труд постепенно становился все более осмысленным, что делало его более эффективным.

Процесс труда требует предвосхищения событий, постановки и осмысления целей, изыскания средств для достижения целей, и все это также способствовало развитию сознания.

Труд - это совместная деятельность людей. Он предполагает хотя бы простейшее разделение по видам работ и кооперацию, сотрудничество. Это становится возможным, если человек оказывается способен осмыслить свою роль в общей трудовой деятельности, роль в ней других людей, осмыслить связь своей деятельности с деятельностью других людей, с конечной целью труда.

Труд предполагает также и общение людей, обмен информацией. Животные общаются звуками, жестами, мимикой, при помощи телодвижений. Все эти средства сигнализации принципиально отличаются от человеческой членораздельной речи: “<...> они служат выражением субъективного состояния, вызываемого голодом, жаждой, страхом и т.д. (частичный аналог этому - междометия в человеческом языке), либо простым указанием (частичный аналог - указательный жест человека), либо призывом к совместным действиям или же предупреждением об опасности и т.п. (частичный аналог - восклицания, оклики, вскрики и т.п.).”1 Мимико-жестикулярные и звуковые средства взаимного общения высокоразвитых животных послужили биологической предпосылкой формирования человеческой речи. А.Г.Спиркин указывает на условно-рефлекторный физиологический механизм образования речи: произносимые в разных ситуациях звуки, сопровождаемые жестами, сочетались в мозгу с соответствующими предметами и действиями, а затем с идеальными явлениями сознания. Звук из выражения эмоций превратился в средство обозначения образов предметов, их свойств и отношений. Общение животных, вероятно, определяется контекстом ситуации настоящего времени, а человек, общаясь, используя членораздельную речь, может воспроизводить ситуации прошлого, а также предполагать будущее. Речь - деятельность, процесс общения, который выражается с помощью языка. Язык - это способ выражения мысли, ее сохранения, ее передачи другим людям. Выдающийся украинский ученый с мировым именем А.А.Потебня (19в.) утверждал, что в языке уже изначально заложен творческий потенциал. Мысль проявляется через язык, и само говорение есть процесс творческий, в котором рождается нечто новое: новый смысл, новое значение, звучание... Анализируя труды ученого, можно убедиться, что он представлял язык, в первую очередь, как средство формирования мысли: “<…>язык есть средство не выражать уже готовую мысль, а создавать ее, <...> он не отражение сложившегося миросозерцания, а слагающая его деятельность.”1 Вслед за В.Гумбольдтом А.А.Потебня подчеркивал, что язык развивается только в обществе: “<…>язык создается только совокупными усилиями многих, <...> общество предшествует началу языка.”2

Итак, язык есть непосредственная деятельность сознания, мысли. Сознание выявляется (проявляется) и формируется с помощью языка. Посредством речи человек выражает свои мысли и чувства и может их анализировать, что помогает лучше понять самого себя, содержание своего сознания. В речи осуществляется способность к абстрагированию и обобщению. Формирование речи было связано также и с совершенствованием способности к анализированию и синтезированию. Анализ (от греч. “разложение, расчленение”) – прием мышления, состоящий в мысленном расчленении вещи, процесса и т.д. на составляющие части с целью их относительно самостоятельного изучения. Синтез (от греч. “соединение, сочетание, составление”) предполагает мысленное воссоединение составных частей изучаемой вещи, процесса и т.д. и позволяет представить их во взаимосвязи и взаимодействии образующих их элементов.

А.Г.Спиркин верно отмечает, что наши мысли строятся в соответствии с нашим языком и должны ему соответствовать. Но справедливо и обратное: мы организуем нашу речь в соответствии с логикой нашей мысли1. В этом соответствии, по мнению А.Г.Спиркина, в этом единстве языка и сознания есть определяющая сторона, и ею является сознание: “<...>будучи отражением действительности, оно “лепит” формы и диктует законы своего языкового бытия.”2 Сознание отражает действительность, а язык ее обозначает и выражает. Но и язык влияет на сознание: он может частично модифицировать форму и стиль мышления. Например, “стиль мышления в немецкой философской культуре иной, чем, скажем, во французской, что в известной мере зависит и от особенностей национальных языков этих народов.”3

Язык влияет на сознание и в том смысле, что он направляет движение эмоционально окрашенных, неповторимых, изменяющихся мыслей по определенным каналам общих, определенных языковых форм1.

А.Г.Спиркин высказывает верную мысль о том, что язык выполняет роль механизма социальной наследственности. В самом деле, посредством языка мысли и чувства отдельного человека становятся открытыми для других людей. Вот и получается, что благодаря языку человек воспринимает мир не только своими органами чувств и думает не только своим мозгом, но и органами чувств и мозгом всех людей. У человека вырабатывается иной механизм чувственного восприятия, нежели у животного. Не только мысль, но и чувства формируются общественно-исторически, как бы вбирая в себя все содержание мировой культуры; степень “вбирания” зависит, конечно, в том числе и от индивидуальных особенностей “вбирающего”. Благодаря языку сознание формируется и развивается как духовный продукт жизни общества. Язык объединяет людей разных поколений. Это средство общения, управления поведением, познания и самопознания.

При говорении неизбежно возникает проблема понимания: оно наступает, если в сознании слушающего возникают мысли, соответствующие мыслям говорящего. Осознание чужих мыслей напрямую зависит от уровня развития духовной культуры человека.

Язык - это знаковая система. А.Г.Спиркин определяет знак как материальный предмет, процесс, действие, выполняющие в общении роль представителя чего-то другого и используемые для приобретения, хранения, преобразования и передачи информации. Под значением знаков понимается та информация, которая передается с их помощью. Значение - это отраженная в материальной форме знака объективная реальность. Среди неязыковых знаков А.Г.Спиркин выделяет знаки-копии (фотографии, отпечатки пальцев, отпечатки ископаемых растений и т.п.); знаки-признаки (озноб - признак болезни, надвигающиеся тучи - признак приближающегося ухудшения погоды и т.п.); знаки-сигналы (звонок, аплодисменты и т.п.); знаки-символы (герб как символ государственности); знаки-общения (вся совокупность естественных и искусственных языков)1.

Хотя язык и сознание находятся в единстве, они не тождественны. Да и все содержание нашего сознания только с помощью языка выразить невозможно. При осмыслении проблемы языка возникает еще один вопрос: возможно ли внеязыковое мышление? А.В.Ерахтин считает, и с ним следует согласиться, что ответ на этот вопрос зависит от того, какое содержание мы вкла­дываем в понятие языка: “Если имеется в виду естественный словесный язык человека, то ответ будет положительным, поскольку существуют невербальные наглядные формы мышления. Если же понятие “язык” трактовать в широком смысле как специфическую знаковую систему, материальный способ существования идеальной мысли, то ответ будет отрицательным, так как мышление и язык в данном случае нераздельны.”2 П.В.Алексеев и А.В.Панин отмечают, что ряд фактов, в том числе мыслительная деятельность слепоглухонемых, говорит о существовании невербального, несловесного мышления3.

Развитию сознания способствовала и коллективная охота, которая также требовала осознания согласованности действий, планирования, распределения обязанностей, предвосхищения результатов, обмена информацией.

Формирование сознания связано с возникновением общественных отношений, человеческого образа жизни, предполагающего формирование общезначимых обычаев, запретов, норм поведения.

Так что же такое сознание? А.Г.Спиркин определяет сознание как высшую, свойственную только людям и связанную с речью функцию мозга, заключающуюся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека1. П.В.Алексеев и А.В.Панин вполне разделяют такое определение. В.Г.Горбачев определяет сознание как свойство функционирующего мозга, заключающееся в эмоционально-волевом и чувственно-рациональном отражении объективной реальности2. Сознание существует как рожденный деятельностью мозга общественно развитого человека необратимый поток впечатлений, эмоций, чувств, переживаний, мыслей, идей, убеждений, оценок, ценностей, мотивов, интересов, потребностей и т.д. Причем все эти элементы взаимосвязаны и влияют друг на друга.

Непосредственным носителем сознания является отдельный человек (индивид). Однако все выше сказанное убеждает нас в том, что хотя духовный мир отдельного человека неповторим, сознание обладает общественно-исторической природой, ибо возникает и развивается в общественной деятельности людей.

П.В.Алексеев и А.В.Панин допускают, что к источникам сознания (которыми являются объективная и субъективная реальности) можно отнести и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание индивида. Ученые цитируют работу А.П.Дуброва и В.Н.Пушкина “Парапсихология и современное естествознание”: “<...>мозг представляет собой космическую систему, которая берет для своей работы энергию непосредственно из Вселенной, причем кожа используется как механизм захвата этой энергии”; “мозг связан с биосферой планеты и, следовательно, со всей Вселенной двумя каналами связи - энергетическим и информационым”1. Отсюда могут проистекать следствия, касающиеся не только участия информации индивида в общемировом информационном процессе, но и воздействия информации умерших предков на сознание ныне живущих людей - через сферу бессознательного. Такие гипотезы заслуживают дальнейшего осмысления, как и предположение А.В.Иванова о том, что существует прямая связь между идеально-информационным содержанием мысли (ясностью, устойчивостью, творческим потенциалом) и ее материально-несущим, энергетическим (т.е. способным совершать какую-то физическую работу) потенциалом. Ученый делает вывод, что наше сознание представляет собой непосредственную материальную космическую силу, которую мы только-только начали изучать2.

Сознание в самом общем виде можно определить как субъективный образ объективного мира. Оно связано с созданием и использованием идеальных образов чего-либо, идеального плана деятельности. В обыденном языке под идеальным мы понимаем нечто возвышенное, истинное, совершенное, безукоризненное. А в философии? К.Маркс писал: “<…> самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т.е. идеально”1. Идеальное - не любой субъективный образ, а такой, который соотнесен с будущим результатом деятельности человека. Практическому созданию или изменению вещи предшествует осознание индивидом цели, потребности, плана, принципа, идеальной модели, образа будущих действий на основе познания данной вещи или свойств исходных для нее материалов. Сообразно этой идеальной модели человек и будет создавать или преобразовывать вещь (бытие вообще). Идеальное - это образы, подлежащие опредмечиванию или духовной объективации.

Практически все, кто анализирует понятие идеального в философской литературе, подчеркивают его конструктивность. Идеальное - это не пассивное отражение, а преобразовательный, конструктивный, творческий процесс, осуществляемый человеком с идеальными прообразами вещей (но не с самими вещами!). Конструктивность идеального помогает человеку как бы выйти за пределы уже существующего, особенно, если речь идет о создании чего-либо принципиально нового и более совершенного. Выдающийся отечественный философ Н.А.Бердяев (19-20вв.), подчеркивая творческую природу человека, писал о том, что в творчестве человек переходит индивидуальные рамки и совершает прорыв в бесконечность. Причем собственно творчество - это не создание конечных культурных продуктов, а сам творческий замысел, устремленный к преобразованию мира, сам творческий порыв. Поэтому Н.А.Бердяев усматривал противоречие между творческим замыслом, устремленным в бесконечность, и тем, что этот замысел реализуется через создание конечных вещей. В философской литературе можно встретить такой взгляд на идеальное: оно как особенная форма человеческой деятельности существует только в деятельности, а не в ее результатах. В таком плане разрабатывал понятие “идеальное” выдающийся советский философ Э.В.Ильенков. Идеальная форма вещи - это такая форма, которая существует вне вещи, в сознании человека, в виде его деятельности, как ее форма. Она создается человеком в соответствии с его целями, интересами, потребностями и подлежит реализации на практике. Э.В.Ильенков относил к идеальному и нормы морали, правовые установления, жесткие цеховые регламенты и другие правила жизни1. Э.В.Ильенков, анализируя историю категории “идеальное”, замечает, что традиция рассмотрения мира идей (отсюда и понятие “идеального мира”) как некоторого устойчивого и внутри себя организованного мира законов, правил и схем, в согласии с которыми осуществляется психическая деятельность отдельного лица, начинается с Платона2. “Идеальность” и есть характеристика вещественно зафиксированных образов общественно-человеческой культуры, то есть исторически сложившихся способов общественно-человеческой жизнедеятельности, противостоящих индивиду как особая “сверхприродная” объективная действительность1. Тем самым Э.В.Ильенков подчеркивал социальную природу и происхождение идеальности. П.В.Алексеев и А.В.Панин замечают: “Идеальным может быть идеал общественного устройства, общий характер жизненного поведения человека, ориентированный на осуществление добра и справедливости, замысел художественного произведения, та или иная идея решения научной проблемы, замысел решения какой-либо технической задачи <...>, план строительства дома и т.п. Диапазон идеального весьма широк - от идеала общества и идеала всей жизни индивида до текущих житейских <...> целей и решений. При этом проекты, идеи ближайшего и отдаленного будущего схватываются в представлении и мысли, в основном структурно, в их внутренней форме, в определенном порядке частей, компонентов, элементов. Процесс реализации же идеи (идеального) как раз и будет означать его (идеального) “угасание”, “умирание” и становление нового материального (или, если это научная гипотеза, теория, художественный образ - объективирование идеального в духовном), причем результат осуществления идеального будет, конечно же, отличаться от самого идеального своей конкретностью, уникальностью”2. Идеальное конструктивно, направлено на совершенствование, преобразование того, что уже наличествует. Идеальное - это не только образы и схемы будущих вещей, процессов, событий, программы действий, модели, но и высшие ценности, такие как добро, справедливость, красота, истина и т.п., которые человек стремится воплотить в своей деятельности.

Идеальное передается материальными средствами, но не сводится к ним. Идеальное не может существовать без субъекта и его сознания, но не сводится ни к субъективной, ни к объективной реальности. Прежде всего, абсолютно неверно искать идеальное в самой коре головного мозга. Там его нет. Там есть физиологические, биохимические, биофизические процессы, лежащие в основе сознания, влияющие на его состояние. Сама по себе мысль нематериальна, как выразился Ф.Энгельс, в ней нет “ни грана вещества”. Хотя идеальное создается сознанием субъекта, и потому речь идет о субъективном образе, однако это образ будущей объективной реальности и формируется он на основе осмысления уже существующей объективной реальности: предметов материального мира, жизненного опыта индивида, социокультурных факторов и т.п. Объективность идеальности подчеркивает и Э.В.Ильенков, когда характеризует ее как аспект культуры: “Человек обретает “идеальный” план жизнедеятельности исключительно в ходе приобщения к исторически развившимся формам общественной жизнедеятельности, только вместе с социальным планом существования, только вместе с культурой.”1 Идеальное выявляется только через субъекта, однако речь идет не об отдельном, как бы отделенном от других людей индивиде (=робинзоне), а о человеке, сформированном общественно-исторически, который в меру своих индивидуальных, но общественно сформированных способностей вместе с другими людьми участвует в создании и познании мира материальной и духовной культуры. В философской литературе можно найти и другие точки зрения на проблему идеального - например, взгляд на идеальное Д.И.Дубровского1. Оригинальную трактовку понятию “идеальное” предложил А.В.Иванов. Он рассмотрел идеальность как атрибут самой природы, одно из условий ее целостного бытия2. Анализируя идеальность природных процессов, А.В.Иванов приходит к выводу, что индивидуальный материальный генотип идеальным образом хранит в себе всеобщую историю вида и будущие материальные черты взрослой особи3. Философ замечает: “По Гегелю, <...> вся природа, все ее формы и процессы оказываются несущими образованиями в том смысле, что их единственное назначение и цель - отсылка познающего человеческого мышления к идеальной субстанции мироздания в виде абсолютной идеи.”4 То есть материально-несущие тела и процессы несут определенное идеально-сущее содержание, отличное от их чувственно-телесного бытия. Соглашаясь с Гегелем, А.В.Иванов утверждает, что вся вроде бы сугубо материальная и телесная природа оказывается насквозь пронизанной идеальными или, иначе говоря, информационными процессами и связями. То есть А.В.Иванов отождествил понятия “идеальный” и “информационный” и вывел первое понятие за рамки сознания, понимаемого традиционно. Поэтому А.В.Иванов и пишет о “латентной идеальности” природы, но тут же замечает, что она обнаруживается лишь благодаря существованию нашего индивидуального сознания1. И человеческое тело, по мнению ученого, также представляет собой некую идеальность, так как через телесные действия индивида обнаруживается его внутренний мир2. Думается, что такой подход к пониманию идеального недостаточно раскрывает глубину и сложность этого понятия. Совершая очень краткий экскурс в историю философии, философ находит подтверждение своей позиции у Гегеля. От себя добавлю, что можно было бы обратиться ко взглядам Н.Кузанского (а заодно и ко взглядам неоплатоников). Как писал Н.Кузанский, мир изначально идеальным образом свернут в Боге (Абсолютном максимуме) в абсолютное единство. Мир вещей - это Бог, развернувший Свою сущность. “Все во всем”, - вслед за Анаксагором утверждает Н.Кузанский, то есть Бог - через все во всем, и все через все - в Боге. Поэтому каждая вещь неисчерпаема в своих свойствах. Также можно было бы обратиться к монадологии Г.Лейбница, который утверждал, что в каждой монаде идеально представлен весь Универсум. Как видим, у подхода, предложенного А.В.Ивановым, длинные историко-философские корни.

Активность и творческая роль сознания проявляется не только через его идеальность или через способность к прогнозированию и оцениванию. Сознание - это еще и самосознание, то есть анализ, оценка себя самого, своих мыслей, чувств, интересов, мотивов, целей поведения, своего места в коллективе и так далее. Человек способен выделять себя из остального мира, задумываться над смыслом своей жизни. Вспомним Сократа, так активно призывавшего обратиться к самопознанию. Поэтому сознание - это условие самосовершенствования человека.

Развитие ЭВМ и активное расширение сфер их применения уже в 20 веке поставило перед учеными ряд важных философских проблем, в том числе проблему развития систем искусственного интеллекта, особенностей и возможностей моделирования функций головного мозга. Человеческий мозг – очень сложная система, которая формировалась в течение длительного периода биологического и социального развития. ЭВМ сами по себе относятся к неорганической форме движения материи; даже если в них используется биологическая форма движения материи (например, при использовании биочипов), она подчинена неорганической форме. “Самообучающиеся” машины, например, являются таковыми лишь потому, что человек создал для них соответствующие программы. Вряд ли когда-нибудь системы искусственного интеллекта будут в состоянии адекватно отражать (или полностью заменят) все богатство человеческой психики (даже его мыслительной деятельности) и тем самым получат полную самостоятельность. Они так и останутся лишь орудиями труда человека, освобождающими его от рутины и стимулирующими развитие его творческих способностей. Однако опасность все-таки существует. Я имею в виду не только вред для здоровья человека (излучение, зрительное напряжение и т.д.), но и опасность появления непрогнозируемых и неконтролируемых последствий в работе систем искусственного интеллекта, которым человек “поручает” принимать важнейшие решения вместо себя. Ученые, создающие новую технику, несут большую моральную ответственность перед человечеством за результаты своей деятельности.

4. ПРОБЛЕМА БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

Кроме сознания, наша психика содержит еще и пласт (сферу) бессознательного. Это совокупность психических явлений, состояний, действий, которые находятся вне сферы разума. К бессознательному относятся сновидения, состояния гипноза, инстинкты, интуиция, так называемые автоматизмы (автоматические действия человека как результат долгой тренировки и многократного повторения). Автоматизмы и интуиция могут зарождаться в сфере сознания, но потом переходят в сферу бессознательного. Существует еще и подсознание. Это такой пласт бессознательного, в который включены психические явления, связанные с переходом операций деятельности с уровня сознания на уровень автоматизма.

Истоки постановки проблемы бессознательного нужно искать в античности, у Платона, например. К исследованию бессознательного обращался и Г.Лейбниц. Под бессознательным он понимал низшую форму душевной деятельности, находящуюся за порогом осознаваемого. К бессознательным восприятиям способны даже самые примитивные монады.

Активное развитие техногенной цивилизации, начавшееся в 17-18вв., став, наконец, предметом глубокой философской рефлексии, заслуженно воспринимается сегодня как не оправдавшее надежд человечества. “Великие Обещания Безграничного Прогресса” (Э.Фромм), основанные на механистической парадигме безграничного господства человека над природой, привели к разочарованию в научно-техническом прогрессе, в Разуме. Разочарование это основывается на анализе так называемых глобальных проблем современности, а прежде всего, оно связано с дегуманизацией человека. Все это активизировало интерес к сфере бессознательного. Особенную роль в изучении бессознательного сыграли работы З.Фрейда (19-20вв.).

Зигмунд Фрейд является основателем психоаналитической философии, или психоанализа. Обширный клинический опыт, осведомленность в философских вопросах привели З.Фрейда к мысли о необходимости исследовать такой пласт человеческой психики как бессознательное, который до того не был достаточно изучен. Бессознательное рассматривается З.Фрейдом как фундамент человеческой психики. Ученый утверждает, что бессознательные импульсы, явления, инстинкты (в основном, сексуального характера) играют в жизни человека главную роль. Психоанализ - это единство учений о бессознательном (это фундамент психоанализа), о детской сексуальности и теории сновидений. Сознание не является самостоятельной сферой психики, оно зарождается в недрах бессознательного. Далеко не все, что относится к бессознательному, может впоследствии стать осознанным, оказаться в сфере сознания. З.Фрейд использует такой, так сказать, “квартирный” образ: бессознательное представляется ему в виде большой передней комнаты, сознание - как узкая келья, а между ними находится страж - предсознание. Страж, он же цензор, пропускает в осознание лишь некоторые представления о желаниях. Социально неприемлемые бессознательные порывы и индивидуальные бессознательные желания, способные вызвать страх, чувство собственной вины, собственное осуждение и тому подобное при своем осознании, вытесняются цензором - стражем в сферу бессознательного (не пропускаются в осознание). Однако бессознательное обладает большой жизнестойкостью, активностью и может в любой момент вырваться наружу. О том, что бессознательное с постоянной силой действует на стража, прорываясь в сферу сознания, свидетельствовала врачебная практика, анализ снов, оговорок, жестикуляция пациентов. В 1923г. З.Фрейд в работе “Я и Оно” привел уже несколько измененную структуру психики. Ее сферы: Оно - бессознательное, “кипящий котел” инстинктов; Я - сознание, посредник между Оно и внешним миром (содержит преимущественно осознанное, но может включать в себя и бессознательные механизмы защиты, и инстинкты самосохранения); Сверх - Я - вместо предсознания - сверхсознание, моральный цензор, социальная и нравственная оценка ситуации, совесть, запреты и т.п. Сверх-Я функционирует отчасти сознательно (совесть, например), отчасти – бессознательно: система ценностей формируется с детского усвоения родительских уроков, и не всегда осознанно. Бессознательные психические процессы подчиняются “принципу удовольствия”, который направляет их к осуществлению и получению максимального удовольствия. Зато в сфере сознания действует “принцип реальности”, заставляющий человека считаться с действительностью, общезначимыми нормами, запретами, ценностями... Бессознательные влечения оказывают сопротивление, стремятся вырваться наружу, несмотря на стража - цензора. Вот так и создается почва для возникновения внутрипсихических конфликтов - неврозов и т.п. Каков же выход? Он - в психоаналитической терапии. С ее помощью следует изменить состояние человека, а именно: перевести агрессивные (деструктивные) и сексуальные бессознательные инстинкты в мирные и творческие. Исследователь бессознательного З.Фрейд лучший выход из конфликтной ситуации видит в мобилизации человеком своих сил с целью именно сознательного разрешения конфликтов (это предполагает осознание бессознательных влечений). Тогда разум подчинит себе влечения; инстинкты либо цивилизованно удовлетворятся, либо сублимируются. Сублимация означает замену сексуальной или деструктивной цели другой, более ценной в культурном и социальном отношении; при этом бессознательные влечения направляются в русло творческого созидания, развивая человека.

Критика учеными фрейдовской гиперболизации роли сексуальности, впечатления от первой мировой войны, объективная трудность сведения человеческого поведения к сексуальности вынудили З.Фрейда “превратить” сексуальный и деструктивный инстинкты в “инстинкт (влечение) к жизни” (Эрос) и “инстинкт (влечение к) смерти” (Танатос). Энергия Эроса борется с энергией Танатоса. Однако сути учения это не изменило.

Важная часть психоанализа - учение о детской сексуальности. Ребенок с самого начала обладает сексуальными влечениями и проходит испытание комплексами “Эдипа” (понимаемый З.Фрейдом как влечение сына к матери) и “Электры” (влечение дочери к отцу). Если они не были преодолены, то у взрослого уже человека появляется устойчивое чувство вины, угрызения совести... Что, кстати, может способствовать его творчеству: у З.Фрейда есть работа, посвященная анализу творчества Леонардо да Винчи, в которой ученый увязывает якобы имевшийся у Леонардо в детстве Эдипов комплекс и его дальнейшие последствия с особенностями творчества гения. Что касается анализа сновидений, то суть снов З.Фрейд видит в воображаемом исполнении бессознательных влечений. Большинство символов из снов ученый трактует как сексуальные и иногда как деструктивные.

Карл Густав Юнг (вт.пол.19-20вв.) также изучал психику человека, но при этом отказался от трактовки сексуального влечения как основы личности. Этой основой является не половое влечение, а психическая энергия как таковая. В психике человека кроме индивидуального бессознательного К.Г.Юнг выделил более глубокий уровень “коллективного бессознательного”. В снах, бреду своих пациентов К.Г.Юнг усмотрел некоторое сходство с мифологическими и фольклорными сюжетами. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов - вневременных форм, регулирующих категорий, моделей наших представлений, переживаний, первообразов - древнейших способов миропонимания, мироощущения (например, образ матери-земли, родины в образе матери, мудрости в виде старца и т.п.). Архетипы отражают опыт всего человечества. Коллективное бессознательное является, как считает К.Г.Юнг, огромным духовным наследием, возрождаемым в каждой индивидуальной структуре мозга. Оно надындивидуально, в обычных условиях неосознаваемо, не поддается адекватному выражению в языке, само по себе не существует, передается по наследству с древнейших времен через структуры мозга. Сознание дает коллективному бессознательному лишь символическую интерпретацию. К.Г.Юнг считал, что сексуальность - лишь один из биологических инстинктов, хотя и важный, и допускал способность сознания уклоняться от контроля бессознательного.

Представитель неофрейдизма Эрих Фромм (20в.) считал человеческую природу, ее страсти и тревоги обусловленными, главным образом, исторически, не приуменьшая при этом роли биологических факторов. На развитие человека как существа социального влияют социокультурные факторы, а также индивидуальные условия его жизни. Сексуальные влечения составляют малую долю среди всех других мотивов поведения. Основанием этих мотивов являются страсти, влечения, желания, а именно: потребность в любви, нежности, солидарности, в совести, правде, свободе, а также жажда власти, подчинения и разрушения, жадность, зависть, тщеславие и т.п. Основополагающим фактором, определяющим характер человека, является его образ жизни, обусловленный, прежде всего, особенностями экономической системы. Э.Фромм исследует понятие “социальный характер”, под которым понимает качества, являющиеся общими для большинства представителей какой-либо социальной группы и появившиеся как результат общих для всех ее членов переживаний и общего жизненного уклада. Если З.Фрейд исследовал, преимущественно, индивидуальное бессознательное, К.Г.Юнг помимо индивидуального бессознательного основательно изучал бессознательное коллективное, то Э.Фромму принадлежит глубокий анализ анализировал “социального бессознательного”. Под ним он понимал вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества. Социальное вытеснение означает недопущение осознания социальных противоречий, вызванных обществом страданий, падения авторитета, чувства неудовлетворенности и т.д. Осознание социального бессознательного включает в себя понимание социальной динамики и критическую оценку общества с точки зрения универсальных ценностей.

Э.Фромм анализирует современное состояние общества, отмечая отрицательные последствия разделения труда, научно-технического прогресса, тотальное отчуждение, машинизацию жизни. Человек представляется сам себе мелкой деталью большого политического и технического механизма, испытывает чувство одиночества, как бы заброшенности в мир... Перед человеком во всей ее остроте встает проблема: Иметь или Быть? Э.Фромм замечает, что обладание вещами представляется нам нормальной функцией нашей жизни: чтобы жить, мы должны обладать вещами. “Да и как может возникнуть такая альтернатива в обществе, высшей целью которого является иметь - и иметь как можно больше - и в котором один человек может сказать о другом: “Он стоит миллион долларов”? При таком положении вещей, напротив, кажется, что сущность бытия заключается именно в обладании, что человек - ничто, если он ничего не имеет.”1 Итак, следует ли усмотреть сущность бытия в обладании вещами или же стремиться быть самим собой, любя других, отдавая, жертвуя собой, не стремясь к стяжанию? Кризис духовности, эксплуатация человека человеком и современная социокультурная обстановка приводят к тому, что человек не может избавиться от ощущения собственной ничтожности в мире и... разрушает мир, то есть то, что является внешней причиной тревоги, чтобы не дать миру полностью разрушить его самого. Деструктивность, жестокость - вот реакция человека на отсутствие нормальных человеческих условий жизни. Человек испытывает страх, скуку, тоску, чувствует свою незащищенность. Все это превращает нормальных людей в садистов и некрофилов. Садизм Э.Фромм определяет как патологическое стремление к неограниченной власти над другими, обладанию живыми существами, стремление сделать их абсолютно зависимыми, а некрофилию - как стремление к разрушению жизни, страсть ко всему мертвому, в том числе и к механическому, технике, обожествление последней. И садизм, и некрофилия не врождены. Как они возникают и развиваются Э.Фромм прослеживает на примерах Сталина, Гитлера и других. Садист боится жизни из-за ее непредсказуемости, но для него, в отличие от некрофила, важно, чтобы жертвы оставались живыми. Иначе как он будет чувствовать свое превосходство над ними?

Исследуя садизм (примеры - И.Сталин, Г.Гиммлер), Э.Фромм пишет, что садизм, вероятно, сможет исчезнуть лишь тогда, когда будет устранена возможность господства одного класса над другим, одной группы над другой, относящейся к расовому, религиозному или сексуальному меньшинству. Создание правового порядка, опирающегося на закон и отвергающего произвол в отношении личности, - это уже шаг вперед в решении данной проблемы1. Общество, основанное на эксплуатации, имеет тенденцию ущемлять тех, кто находится внизу, ограничивать их независимость, критическое мышление и творческий потенциал. “Индивидуальные факторы, которые способствуют развитию садизма, - это все те обстоятельства, которые дают ребенку или взрослому ощущение пустоты и беспомощности <...>. К таким обстоятельствам относится все, что вызывает страх, например “авторитарное” наказание.”2 Э.Фромм имеет в виду наказание, не имеющее строго фиксированной формы и произвольно выбираемое власть имущим по его усмотрению и в соответствии с его садистскими наклонностями. В зависимости от темперамента ребенка страх перед наказанием может стать доминирующим мотивом в его жизни, его чувство целостности может постепенно надломиться, а чувство собственного достоинства - рухнуть: если ребенок чувствует себя обманутым, то он теряет чувство самодостаточности и перестает быть “самим собой”1. Развитию садизма как на индивидуальном, так и на общественном уровне может способствовать возникающее в душе чувство отчаяния и бессилия; оно может быть вызвано атмосферой черствости и душевной глухоты, в которой живет человек и которая заставляет его осознать свое одиночество, свою ненужность, полное непонимание со стороны окружающих.

Подробно анализирует Э.Фромм и обстоятельства жизни А.Гитлера – “клинического случая некрофилии”. Изучая его детство, философ пишет: “Уже в эти юные годы со словом “свобода” Гитлер связывал свободу от ответственности и принуждения, и прежде всего “свободу от реальности”, а также ощущение лидерства. Если проанализировать суть и значение этих игр (детских игр с ребятами в солдаты и в индейцев. - Г.К.) для Гитлера, то выяснится, что здесь впервые проявились те самые черты, которые с возрастом усилились и стали главными в его характере: потребность властвовать и недостаточное чувство реальности”2. И люди тоже не были для Гитлера реальными - он видел в них инструменты. Он был не способен к полноценному человеческому общению. Это сочеталось со слабой волей, нарциссизмом, отсутствием чувства сострадания. Нарушенное с детства чувство реальности не давало Гитлеру возможности адекватно оценить политическую, экономическую и социальную обстановку. “Гитлер был игрок. Он играл жизнями всех немцев, играл и со своей собственной жизнью. Когда все было потеряно и он проиграл, у него не было особых причин сожалеть о случившемся. Он получил то, к чему всегда стремился: власть и удовлетворение своей ненависти и своей страсти к разрушению.”1

Как справедливо считает Э.Фромм, в наше время значительно снизился порог чувствительности к жестокости. Так как же избавиться от жажды власти и разрушения, от садистских и некрофильских тенденций? Необходимо создать все условия для удовлетворения таких человеческих потребностей как потребность в общении, познании, творчестве. Э.Фромм пишет: “Мы должны создать такие условия, при которых высшей целью всех общественных устремлений станет всестороннее развитие человека<...>. Подлинная свобода и независимость, а также искоренение любых форм угнетения смогут привести в действие такую силу, как любовь к жизни, - а это и есть единственная сила, способная победить влечение к смерти”2. Как считает философ, никто и ничто вне нас самих не может придать смысл нашей жизни. Человек – не беспомощная жертва обстоятельств. Мы должны направить свою жизнь на служение ближнему и получать радость от служения людям, а не от стяжания и эксплуатации. И мы в определенной степени способны контролировать те условия, в которых живем.

Таким образом, Э.Фромм предпринял попытку превратить психоанализ в социальную философию и показал связь состояния психики индивида с социальными процессами.

Основная использованная и рекомендованная литература

1. Введение в философию: Учебник для вузов: В 2 ч. /И.Т.Фролов, Э.А.Араб-Оглы, Г.С.Арефьева и др. - М.: Политиздат, 1989. – Ч.1. Становление и развитие философии. – 1989. - 367с.

2. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. /И.Т.Фролов, Э.А.Араб-Оглы, Г.С.Арефьева и др. - М.: Политиздат, 1989. – Ч.2. Теория и методология: проблемы, понятия, принципы. – 1989. – 639с.

3. Алексеев П.В. Философия: Учебник /П.В.Алексеев, А.В.Панин. - 2-е изд. - М.: Проспект, 1999. – 576с.

4. Філософія: Підручник /Г.А.Заїченко, В.М.Сагатовський, І.І.Кальний та ін. - Київ: Вища шк., 1995. - 455с.

5. Філософія: Навч. посібник /Л.В.Губерський, І.Ф.Надольний, В.П.Андрущенко та ін.; За ред. І.Ф.Надольного. – 2-е вид. - Київ: Вікар, 2001. - 516с.

6. Горбачев В.Г. Основы философии: Курс лекций: Учеб. пособие /В.Г.Горбачев. – 3-е изд. – Брянск: Курсив, 2002. – 352с.

7. Философия: Учебник для вузов /Под ред. Л.Г.Кононовича и Г.И.Медведевой. - Ростов н/Д.: Феникс, 1998. – 576с.

8. Спиркин А.Г. Философия: Учебник /А.Г.Спиркин. - 2-е изд. - М.: Гардарики, 2001. - 736с.

9. Спиркин А.Г. Основы философии: Учеб. пособие для вузов /А.Г.Спиркин. - М.: Политиздат, 1988. – 592с.

10. Філософія: Підручник /За заг. ред. М.І.Горлача, В.Г.Кременя, В.К.Рибалка. - Харків: Консум, 2000. - 672с.

11. Энгельс Ф. Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека //Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - 2-е изд. – М., 1961. – Т.20. - С.486-499.

12. Маркс К. Капитал. Критика политической экономии /К.Маркс. – М.: Политиздат, 1969. – Т.1, кн.1. – 907с.

13. Лейбин В.М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия /В.М.Лейбин. - М.: Политиздат, 1990. - 397с.

14. Мареев С.Н. Философия XX века (истоки и итоги): Учеб. пособие /С.Н.Мареев, Е.В.Мареева, В.Г.Арсланов. - М.: Академический Проект, 2001. - 464с.

15. Мареев С.Н. История философия (общий курс): Учеб. пособие /С.Н.Мареев, Е.В.Мареева. – М.: Академический Проект, 2003. – 880с.

16. Диалектика идеального //Ильенков Э.В. Философия и культура /Э.В.Ильенков. – М., 1991. – С.229-270.

17. Ерахтин А.В. Диалектика становления мышления и сознания /А.В.Ерахтин. - Свердловск: Изд-во Уральск. ун-та, 1989. – 152с.

Дополнительная литература

1. Алексеев П.В. Теория познания и диалектика: Учеб. пособие для вузов /П.В.Алексеев, А.В.Панин. – М.: Высш.шк., 1991. – 383с.

2. Горбачев В.Г. Основы философии: Курс лекций /В.Г.Горбачев. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1998. – 352с.

3. Крапивенский С.Э. Общий курс философии: Учебник для студ. и асп. нефилософских специальностей /С.Э.Крапивенский. - Волгоград: Изд-во Волгогр. гос. ун-та, 1998. - 472с.

4. Бучило Н.Ф. Философия: Учеб. пособие /Н.Ф.Бучило, А.Н.Чумаков. - М.: Знание, 1998. – 304с.

5. Смирнов И.Н. Философия: Учебник для студ. вузов /И.Н.Смирнов, В.Ф.Титов. - 2-е изд. - М.: Рос. экономическ. акад., 1998. - 288с.

6. Основы современной философии: Учебник для вузов /Отв. ред. М.Н.Росенко. - СПб.: Лань, 1997. – 304с.

7. Дубровский Д.И. Проблема идеального /Д.И.Дубровский. – М.: Мысль, 1983. - 228с.

8. Потебня А.А. Слово и миф /А.А.Потебня. – М.: Правда, 1989. – 623с.

9. Фрейд З. Психоаналитические этюды /З.Фрейд. - Минск: ООО “Попурри”, 1997. – 606с.

10. Фромм Э. Иметь или Быть?: Пер. с англ. /Э.Фромм. –

2-е изд. – М.: Прогресс, 1990. – 336с.

11. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности: Пер. /Э.Фромм. – М.: Республика, 1994. – 447с.

12. Юнг К.Г. Об архетипах коллективного бессознательного /К.Г.Юнг //Вопр. философии. - 1988. - №1. - С.133-152.

13. Уайт Э. Первые люди: Пер. с англ. /Э.Уайт, Д.Н.Браун. - М.: Мир, 1978. – 157с.

14. Янков М. Материя и информация: Пер. с болг. /М.Янков. – М.: Прогресс, 1979. – 335с.

15. Иванов А.В. К проблеме онтологического статуса явлений сознания /А.В.Иванов //Вестн. Моск. ун-та. Сер.7. Философия. – 2002. - №2. – С.15-29.

16. Иванов А.В. Юнг Карл Густав /А.В.Иванов //Современная западная философия: Словарь. - М., 1991. - С.398-400.

17. Спиркин А.Г. Сознание /А.Г.Спиркин, М.Г.Ярошевский //Философский энциклопедический словарь. - М., 1989. - С.596-598.

18. Соколов А.В. Фрейд Зигмунд /А.В.Соколов //Современная западная философия: Словарь. - М., 1991. - С.358-360.

19. Лейбин В.М. Фромм Эрих /В.М.Лейбин //Современная западная философия: Словарь. - М., 1991. - С.360-361.

20. Левчук Л.Т. Психоанализ: от бессознательного к “усталости от сознания” /Л.Т.Левчук. - Киев: Вища шк., Изд-во при Киев. ун-те, 1989. - 183с.

21.Хрестоматия по философии: Учеб. пособие /Отв. ред. и составитель А.А.Радугин. - М.: Центр, 2001. - 416с.

Вопросы для самоконтроля

ü Что такое отражение?

ü Почему отражение является всеобщим свойством материи?

ü Почему отражение в неживой природе, в растительном, животном, человеческом мире качественно отличается?

ü В чем состоит специфика отражения в неживой природе, в растительном и животном мире?

ü Что такое сознание?

ü Перечислите биологические предпосылки возникновения сознания.

ü Каковы социальные условия (факторы) возникновения сознания?

ü Проанализируйте роль труда в процессе возникновения сознания.

ü Как связаны сознание и речь?

ü В чем заключается общественно-историческая сущность сознания?

ü Что такое идеальное?

ü В чем проявляется творческая роль сознания?

ü Что такое бессознательное?

ü Какова, по З.Фрейду, структура психики человека? Какое место отводится в ней бессознательному? Что оно собой представляет?

ü В чем, по З.Фрейду, заключаются причины возникновения внутрипсихических конфликтов? Как он предлагает их разрешить?

ü Что такое “коллективное бессознательное”, о котором пишет К.Г.Юнг? Сравните взгляды К.Г.Юнга и З.Фрейда на проблему бессознательного.

ü В чем заключается специфика психоанализа Э.Фромма? Какова, по Э.Фромму, человеческая природа? Почему в психике человека возникают некрофильские и садистские тенденции? Как этого избежать?