Становление древнегреческой философии как метафизики (Фалес, Гераклит, Парменид)

Древнейший из известных древнегреческих философов Фалес ( 7-6в.в. до н.э.) утверждал, что «Все есть вода». Все существующее образуется путем сгущения или разряжения воды. Данное утверждение не смотря на его наивность является отправным пунктом развития античной философии.

Фалес был первым, кто исходил из предположения о существовании предельного, безусловного основания бытия – так называемой субстанции.

Субстанция (первооснова) – это то, что является причиной существования всего, а само не имеет причин для собственного существования, т.е. существует безусловно, самодостаточно.

Субстанция – это общее, лежащее в основе единичных вещей.

Поскольку в чувственном опыте мы имеем дело с единичным, то субстанция необходимо оказывается сверхчувственной, умопостигаемой. Поэтому философия с момента своего возникновения в лице Фалеса занималась поиском предельных оснований бытия – субстанций. И определяла собой метафизику (учение о сверхувственном и сверхприродном).

Другой древнегреческий философ Гераклит (6в. до н.э.) утверждал, что в чувственно-воспринимаемом (эмпирическом) мире все находится в состоянии непрерывного изменения: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии». «В ту же реку вступаем и не вступаем, существуем и несуществуем».

Во второй части последней цитаты Гераклит обращает внимание на невозможность существования чего-либо абсолютно неизменчивого. Ведь если, например, стол в каждый момент времени изменяется, то он нетождественен самому себе, а значит и не существует.

Чтобы избежать вывода о том, что мир не существует Гераклит использует понятие Логоса – неизменной причины всех изменений (логос – это разум, закон, слово), т.е. все изменения подчинены неизменному закону.

Парменид (6в. до н.э.) более радикально чем Гераклит решает вопрос о возможности существования изменчивого, чувственно-воспринимаемого. Для него возможна только одна реальность – реальность мысли. Поскольку лишь она неизменна и самотождественна.

Существовать – это значит быть мыслимым: «Одно и то же мысль и бытие».

В то же время если эмпирический мир изменчив, то он не может существовать. Для Парменида не существует ни движения ни эмпирического мира.

Безусловно Парменид знал так же хорошо, как и современный человек, что наши органы чувств свидетельствуют о самых разнообразных изменениях. Однако перед ним возникла дилемма: доверять им или разуму (вернее собственным логическим построениям). Парменид отдал предпочтение последнему, заявив, что разум прав, а чувства обманывают нас, т.е. их данные являются иллюзией.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: