Философия эллинистического и римского периодов

Примерно во времена Александра Македонского было основано четыре философских школы.

Киническая школа берет начало от ученика Сократа Антисфена. Из всех высказываний Сократа Антисфену больше всего нравилось следующее: "Как приятно, что есть столько вещей, без которых мож­но обойтись". Тело – раб потребностей в еде, питье, тепле и отдыхе, а мысль свободна как Бог. Так пусть тело живет, как раб, в холоде и голоде, тем упоительнее будет наслаждение свободой духа.

К Антисфену пришел однажды бродяга из Синопа, сын фальшивомонетчика по имени Диоген. Антисфен никого не хотел учить и собрался прогнать Диогена палкой. Тот сказал: "Бей, но выучи", и Антисфену пришлось согласиться. Диоген демонстрировал философию Антисфена наглядно. Он бродил по Греции в грубом плаще, надетом на голое тело. Добра у него была только глиняная чашка, да и ту он разбил о камень, увидев, как какой-то мальчик пил у реки из ладоней. В Коринфе, где он бывал чаще всего, он устроил себе жилье в глиняной бочке. Кормился подаянием. Кто-то дразнился, что хромым и слепым подают, а философам нет; Диоген разъяснил: "Это потому, что люди знают: хромыми и слепыми они могут стать, а философами – никогда".

Поскольку Диоген жил как собака, его последователей прозвали "собачьими философами", по-гречески "киниками", и до сих пор слово "циник" означает "бесстыдный злой насмешник".

Диоген смеялся над всеми стереотипами, ниспровергал все общественные догмы. Однажды Аристипп, придворный философ, увидел Диогена, мывшего у ручья коренья себе для еды, и сказал: "Умел бы ты водиться с тиранами – не пришлось бы тебе мыть коренья". Диоген ответил: «Умел бы ты мыть коренья – не пришлось бы тебе водиться с тиранами».

Ему говорили: "Ты изгнанник". Он отвечал: "Я – гражданин мира". – "Твои сограждане осудили тебя скитаться". – "А я их – оставаться дома."

Он ходил по улицам среди дня с фонарем и кричал: "Ищу человека!" Ему представлялось, что его современники живут жизнью неестественной, а их видение мира искажено предрассудками и стереотипами – настолько, что он не считал их достойными называться людьми. Однажды он стал кричать: "Люди! Люди! Ко мне!" Когда люди сбежались, он спросил: "Чего вы пришли? Я людей звал, а не мерзавцев".

Когда Александр был в Коринфе, он пришел посмотреть на Дио­гена. Тот лежал и грелся на солнце. "Я Александр – царь Македонии, а в будущем и всего мира, – сказал Александр, – ты можешь просить у меня все, что пожелаешь". И Диоген попросил: "Отойди и не заслоняй мне солнце". Александр отошел и сказал: "Если б я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном".

Почувствовав приближение конца, он притащился на городской пустырь, лег на краю канавы и сказал сторожу: "Когда увидишь, что я не дышу, столкни в канаву, пусть братцы-псы полакомятся". Но коринфяне похоронили тело с честью, над могилой поставили памятник – мраморного пса.

Скептицизм впервые провозглашен был Пирроном из Элиды (360-280 гг. до Р.Х.). Он учил, что ничто в действительности не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, так как в себе все одинаково. Хорошее и дурное – это человеческие установления и обычаи. Лучше воздерживаться от суждений, так как вещи недоступны для нашего познания.

Как скептики это обосновывали? Восприятие одной и той же вещи может очень сильно различаться в зависимости от обстоятельств. Начнем с того, что люди различаются с точки зрения физиологии и психики; одно и то же явление для разных органов чувств различно; на восприятие влияют состояния человека (болезнь, настроение и т.д.). Какое же из воприятий считать верным? Различное количество одного и того же воздействует по-разному (мало – полезно, много – смертельно). Что одному человеку вредно, другому полезно. Как вынести суждение? Каждое доказательство опирается на какое-то утверждение, которое требует другого доказательства, и так до бесконечности. Что же считать истинным и правильным?

Воздержание от суждений ведет к покою и невозмутимости, а значит, к счастью.

Не может быть рационального основания для того, чтобы предпочесть один порядок действия другому. Скептики, ни во что не верившие, совершали все языческие ритуалы (кто докажет, что это неправильно?), иногда даже были священнослужителями – ведь здравый смысл убеждает, что это удобно.

Третьей школой было эпикурейство – по имени грека Эпикура (341-270 до Р. X.).

Эпикур хотел сделать людей счастливыми. Счастье же, по его мнению, заключается в удовольствии.

Человек для Эпикура – это прежде всего телесное чувственное существо. "Я не знаю, что разуметь мне под благом, если исключить удовольствия, получаемые посредством вкуса, любовных наслаждений, слуха и зрительных восприятий красивой формы. Начало и корень всякого блага – удовольствие чрева: даже мудрость и прочая культура имеет отношение к нему". К сожалению, эти взгляды в XIX веке обрели вторую жизнь, что стало причиной великих бедствий для человечества.

Поскольку острые наслаждения имеют неприятные последствия для тела, им следует предпочесть отказ от излишеств, состояние равновесия. Нужно совершенно отказаться от вздорных желаний (жажды богатства, славы, бессмертия) – они все равно принесут только неудовлетворенность и страдания. Желания естественные, но не необходимые (влечение к противоположному полу, желание роскошных яств) следует умерять, так как за подобные удовольствия человек расплачивается здоровьем. Полностью удовлетворять нужно лишь естественные потребности – в еде, питье, тепле и т.д.

Жить нужно незаметно, стараясь держаться подальше от общественной жизни, так как чем выше власть, достигнутая человеком, тем больше число завистников и врагов. И даже если человек избегнет внешней неудачи, в таком положении невозможно достичь спокойствия ума.

Очевидно, что этика Эпикура не вдохновлена высокими идеалами, но он пишет книгу "О святости" и говорит о собраниях в своем саду как о "нашем святом единстве". Он испытывал сострадание к людям и был уверен, что они меньше бы страдали, восприняв его философию.

Спокойствию ума мешает страх, изгнать его призвана философия. "Пусты слова того философа, которые не врачуют никакого страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так от философии, если она не изгоняет болезни души", – пишет Эпикур. Два величайших источника страха – это представление о богах и о том, что душа существует после смерти. В наше время многие рассматривают религию как утешение, но Эпикуру сверхъестественное вмешательство в дела природы казалось источником ужаса, а бессмертие лишало надежды избавиться от боли. Поэтому он построил целую натурфилософию (философию природы), предназначенную для того, чтобы опровергнуть верования, порождающие страх.

Эпикур, как и Демокрит, утверждал, что мир состоит из атомов и пустоты, но в движении атомов случаются отклонения, в нем нет строгого детерминизма (предопределенности). В бесконечности пространства и времени существуют бесчисленные миры, которые рождаются и гибнут без участия богов. Душа состоит из атомов, после смерти тела рузрушается. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, смерти еще нет, когда она приходит, нас уже нет».

Боги тоже не влияют на жизнь людей. Они живут в межмировых пространствах, не интересуясь жизнью природы и делами людей. "Существо блаженное и бессмертное ни само забот не имеет, ни другим не доставляет, поэтому не подвержено ни гневу, ни благоволению: подобное свойственно слабым". Божественность, следовательно, это не способность творить, властвовать, а блаженство, нетленность, красота, безмятежность, чистое наслаждение существованием. Мудрецы ничего не просят у богов (не имеет смысла), но возносят им молитвы-славословия. Награды за это не будет, их любовь и восхищение совершенно бескорыстны.

Не следует приписывать Эпикуру призыв исключительно к телесным удовольствиям. В его школе практиковалось наслаждение познанием, беседой, дружбой, благоговением перед чудом бытия.

Единственным выдающимся последователем Эпикура был римский поэт Лукреций (99-55 до Р.Х.). В последние дни Римской республики свободомыслие было в моде, и доктрина Эпикура пользовалась успехом. Император Август возродил религию и древние добродетели, в результате чего поэма Лукреция "О природе вещей" стала непопулярной и оставалась таковой вплоть до эпохи Возрождения. Поэма излагает философию Эпикура, причем содержание и аргументация кажутся подозрительно знакомыми. У более поздних материалистов они совсем не изменились. Книгу Энгельса "Происхождение семьи, частной собственности и государства" можно считать пересказом VI книги поэмы Лукреция.

Хотя свои взгляды (материализм, отрицание провидения, отказ от бессмертия) Лукреций выдавал за призыв к освобождению от гнета страха, мироощущение его глубоко пессимистично. Поэма завершает­ся страшной картиной свирепствующей в городе чумы, а жизнь поэта заканчивается припадками сумасшествия и самоубийством.

В стоицизме цель философии та же – научить людей быть счастливыми, но счастье стоики видят не в удовольствиях, а в добродетели. Подобно киникам, стоики стремятся к свободе, но достигают её иначе. Киники отвергали все, за исключением необходимого, причем они сами решали, что отвергнуть. Путь стоиков – принятие всего, что бы ни случилось, как божественной воли.

То, что зависит от нас, можно оценивать как хорошее или дурное. К тому, что зависит не от нас, а от судьбы, следует относиться безразлично. Вместо того, чтобы тщетно переживать по поводу неизбежного, человек может выработать к нему надлежащее отношение. Не вещи смущают людей, а их мнения о вещах. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешних событий.

Негативное воздействие на человека оказывают страсти – страх, печаль, вожделения. Чтобы стать свободным, нужно искоренить в себе страсти. Истинная свобода заключается во внутренней духовной независимости человека. Раб, безразлично относящийся к своим невзгодам, может быть духовно свободнее своего господина, являющегося рабом собственных страстей. Таким «свободным» рабом был сто­ик Эпиктет (50-140 гг.). Он писал: "В нашей власти наши мнения, наша воля, наши влечения, наше уклонение - словом, все наши действия. Не в нашей власти - наше тело, наше имущество, почет, чины -словом, все, что не наши действия. Если то, что от природы является подчиненным и подверженным чуждым воздействиям, ты будешь считать своей собственностью, то ты столкнешься с препятствиями, впадешь в заботы и беспокойство и будешь недоволен богами и людьми. Если же ты будешь считать своей собственностью лишь то, что действительно принадлежит тебе, а то, что подвержено чуждым воздействиям, будешь считать чуждым себе, тогда никто тебя ни к чему не принудит, никто ни в чем не сможет тебе воспрепятствовать, ты всеми будешь доволен - ибо вообще никто не может принести тебе вреда."

Среди стоиков были не только рабы, но и императоры. Записи, озаглавленные "К самому себе", нашли только после смерти Марка Аврелия (121-180). "Дух, – пишет он, – роднит человека с Богом. Смерть для человека – это освобождение души от власти тела". Поскольку счастье зависит от поведения человека, его добродетели и тщательного выполнения его долга, Марк Аврелий выработал для себя принцип: «Делай всякое дело, будто последнее в жизни».

Натурфилософия стоицизма коренным образом отличается от эпикурейской. Универсум – это не сосуществование элементов, а органическое целое. Тела не просто образованы сочетанием атомов, они образуют органические целостности. Все присутствует во всем, все явления совершаются не по воле случая, как у Эпикура, но в силу разумной необходимости. Человеческий разум должен основываться на Разуме Целого.

В третьем веке нашей эры появилось течение, получившее название неоплатонизма. Зачинателем его считают Плотина (204-270). Плотин обладал мистическим даром и сверхчувственным восприятием. Обладая очень плохим зрением, так что он даже не мог прочитать то, что писал, Плотин видел насквозь души людей. Он знал мысли своих учеников, поэтому его советы были как нельзя более уместны; он мог, посмотрев в глаза, найти вора. Главное в учении Плотина – учение о единстве духовного начала, которое он называл Благом, Божеством или Единым.

Единое – это первосущее, оно не имеет границ, формы, каких-либо определений, оно над существованием и мышлением. "Поскольку природа Единого творит все вещи, оно не есть что-либо из них. Следовательно, оно не есть ни качество, ни количество, ни душа, ни дух. Оно не движется и не покоится, не находится в пространстве или времени, оно совершенно однородно, более того, существует до всякого рода, до движения и покоя. Ибо такие свойства принадлежат только сущему и делают его многим."

Ум возникает из Единого, когда "оно переливается через край", причем Единое не теряет своей полноты. Ум – тот же платоновский мир идей. Ум порождает Душу, Душа порождает все живые сущест­ва, небо, Солнце и звезды.

Душа человека не отделена от мировой Души. Перед смертью Плотин сказал: "Я стремлюсь возвести божественное во мне к божественному во всем."

Продолжателями Плотина были Порфирий (234-304), Ямвлих (280-330) и Прокл (412-485). То, что у Плотина жило и дышало, у них стало укладываться в строгие схемы. Прокл описывает триадиче-ский принцип построения всего существующего. На триады он делит Единое, Ум, Душу. Например, души есть божественные, человечес­кие и демонические. Все эти триады имеют дальнейшие подразделе­ния на триады.

После Прокла Платоновская Академия существовала недолга В 529 году император Юстиниан специальным декретом запретил пре­подавание греческой философии и закрыл Академию в Афинах. По­следние семь преподавателей Академии эмигрировали в Персию. Че­рез несколько лет им было разрешено вернуться на родину, но безправа распространять свои воззрения. Античную философию смени­ла христианская.