Нравственная философия Сенеки

Луций Анней Сенека (ок. 5 до н. э. — 65 н. э.) с юности увле­кался философией и хотел посвятить себя именно этому роду деятельности, но под влиянием отца, сумевшего пробудить в нем честолюбие, с успехом занялся риторикой и политикой. Блестя­щие природные задатки позволили Сенеке получить при дворе императора Калигулы придворную должность и звание сенатора. Но вскоре ораторский талант Сенеки вызвал зависть у Калигулы, тот приказал его убить и спас философа только случай — его со­слали. Годы ссылки стали для Сенеки периодом выработки соб-

ственной системы философских взгля­дов. В 48 г. Сенека вернулся в Рим и благодаря хлопотам Агриппины (жены императора Клавдия) стал воспитателем ее сына — будущего императора Нерона. Воспитание в духе стоической филосо­фии, которое Сенека пытался дать Нерону, попало на неблагодарную почву, —имя Нерона осталось в истории как имя властителя жестокого, самовлюбленного, безнравственного. Конечно, это печаль­ный парадокс: стоики основное внимание уделяли именно нравственному вос­питанию человека, но даже выдающийся стоик Сенека оказался не в силах побороть природу Нерона и влияние на него придвор­ной атмосферы — знаменитый философ «воспитал» не просве­щенного правителя, а чудовище!

В какой-то момент императора Нерона стали раздражать рассуждения Сенеки о совести как высшем судии и попытки хоть в какой-то мере ограничить произвол и насилие. Чашу тер­пения императора переполнило письмо Сенеки с прошением об отставке. К письму были приложены многочисленные подарки, которые Нерон преподнес ему за долгие годы. Император не принял ни отставки, ни подарков, сделав вид, что отношения между ним и бывшим воспитателем сохраняются прежние. Но когда был раскрыт очередной заговор аристократической оппо­зиции, он обвинил в нем Сенеку и послал своему престарелому учителю приказ умереть. Сенека подчинился и вскрыл себе вены, а поскольку смерть медлила, то принял и яд. Историк Та­цит описывал ту силу духа, с какой Сенека пошел на смерть: по его свидетельству, до того момента, пока сознание не покинуло его, философ диктовал писцам свои размышления о жизни и смерти. Тема самоубийства Сенеки часто встречается в живопис­ных полотнах европейских мастеров, особенно XVII в.: тогда вновь возродился интерес к стоицизму. Художников интересовал контраст между унизительным самоубийством по приказу тира­на и внутренним величием уходящего из жизни мыслителя.

Сенека написал множество работ, которыми зачитывались современники. Его перу принадлежат не только философские сочинения, а и девять трагедий, историческая драма, восемь книг по естественно-научным вопросам и др. Наверное, самым известным произведением Сенеки являются его «Нравственные письма к Луцилию», — 124 письма, в которых он излагает свое отношение к жизни.

Как и другие стоики, Сенека считал, что философия должна заниматься естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание за­конов дает возможность иметь средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, дает возможность бороться про­тив болезней, стихийных бедствий и т. п. Основной же интерес Сенеки принадлежал, безусловно, этике.

Сенека не раз писал, что душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа слаба и постоянно стремится освободиться от тела. В отличие от ранних стоиков, которые были материалистами и все сводили к телесному, Сенека часто говорил, что человече­ские души бессмертны, потому что имеют в своем составе две части: телесную и божественную, которая вечна. В этой связи он не раз иронизировал над страхом перед смертью: по его мнению, божественная часть нашей души никогда не умирает, а телесной либо не будет после смерти вовсе, либо она переселится в другое тело, которое вряд ли будет хуже несовершенного, слабого, под­верженного болезням человеческого организма. «Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я не боюсь перестать быть — ведь это все равно, что не быть совсем, я не боюсь пере­селиться — ведь нигде я не буду в такой тесноте», — писал Сене­ка, имея в виду «тесноту» человеческого тела. Он подтрунивал над теми, кто сожалел, что их уже не будет через тысячу лет, — почему-то они не сожалеют, восклицал Сенека, что их не было тысячу лет тому назад! «Умереть — это одна из налагаемых жиз­нью обязанностей», — написал он в 77-м письме к Луцилию, ко­торое закончил словами: «Жизнь — как пьеса: не то важно, длин­на ли она, а то, хорошо ли сыграна».

Жизнь человека коротка, поэтому самое дорогое, что у нас есть, — это время. Как правило, мы обижаемся на тех, кто не возвращает нам денег, взятых в долг, но прощаем людям трату нашего времени — пустые разговоры, встречи и т. д. Какая глу­пость! — возмущался Сенека. Денежный убыток можно возмес­тить, а вот потерянное время уходит навсегда. «Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое у тебя отнимали или крали... Но позорнее всего потеря (времени. — Авт.) по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наи­большую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую — на безделье, и всю жизнь — не на те дела, что нужно, — писал он Луцилию. — Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с ка­ждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впере­ди; а большая часть ее у нас за плечами, — ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежит смерти. Поступай же так... не упускай ни часу. Удержишь в руках сегодняшний день — мень­ше будешь зависеть от завтрашнего».

Сенека следовал традиционным стоическим воззрениям: вжизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь презирать невзгоды. В этом проявляется пассивная позиция стоика, а активность должна проявляться в господстве над своими страстями и желаниями: «Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воле все происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем со стоном», — писал он в 107-м письме. И здесь же: «Изменить такой порядок мы не в силах, — зато в силах об­рести величие духа». Получается, что счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: «Каждый не­счастен настолько, насколько полагает себя несчастным». Таким образом, главные идеи стоицизма — покорность судьбе и фа­тальность всего сущего — не изменились и во времена Римской империи.