Что такое истинное Я, и где оно находится?

Вопрос: Курс говорит, что мы - не тело. Наше Я Христа находится в нас, и мы - не тело. Истинное Я Христа пребывает в Святости. Где же мы тогда? Все находится внутри, однако не внутри тела, а где тогда? В том месте, где я был до того, как стал телом? А где я был, пдо того, как принял телесную форму? Христос или мое истинное Я находятся там же? Если индивидуального сознания там не существует, как узнать это место, когда мы там окажемся? Или незнание и есть истинное знание?

Ответ: Мы находимся в очень неудобной ситуации, пытаясь ответить на эти вопросы, которые являются вопросами каждого. Причина этого неудобства в том, что у нас нет способа выразить в словесной форме или понять то, что не имеет физического измерения (то, что невозможно измерить). А Я Христа является именно таким, - оно находится полностью за пределами пространства и времени. Следовательно, вопрос "где" к нему не применим, "где" всегда имеет пространственый контекст, также как и термины внутри и снаружи. У нас нет таких понятий, или такого языка, который бы мог описать нефизическую реальность. И даже более того, мы пытаемся понять сферу реальности, которую мы выбрали изгнать из нашего осознания, и/или тем самым изменили ее истинное значение полностью. К тому же, тело (т.е. мозг) был создан специально, чтобы не понять (T.18.IX.4,5). Поэтому мы действительно находимся в чрезвычайно "неспособном" состоянии, когда мы пытаемся разбираться в этими вопросами, хотя они и являются для нас вопросами жизненной важности.

На самом деле, можно сказать, что Я Христа не находится нигде, "где" мы и находились прежде, чем мы приняли телесную форму, и нам не будет трудно узнать это место, когда мы вернемся, потому что это - не место, и кроме того, мы никогда его не покидали. Хорошо, теперь когда вы запутались окончательно, давайте посмотрим, можем ли мы немного разобраться в этом:

В Курсе сказано, что " быть без тела — значит быть в нашем естественном состоянии " (Уч.чI.72.9:3), однако " вред, тобою причиненный разуму, сделал его настолько неестественным, что он уже не помнит, что для него естественно. Когда же тебе толкуют о естественном, ты не берешь этого в толк. " (T.16.II.3:1,2) Это - наше состояние. Мы причинили вред своему разуму, отрицая, что у нас есть разум, и думая вместо этого, что мы - тела. Мы продолжаем делать это, несмотря на то, что мы не осознаем, что делаем эти выборы, чтобы поддерживать разделение. Таким образом, мы думаем, что физическре существование реально, а наше истинное Я является неизвестной и далекой реальностью. Когда мы больше не будем иметь потребности отрицать нашу истинную Идентификацию как духа, как Христа, мы просто будем теми, кем мы всегда были. Мы никогда на самом деле не "становились" телом. Мы всегда оставались разумом, принимающим решения и просто фантазирующим, или переживающим галлюцинацию, что он является чем-то отличным от Я Христа. В результате, нам будет несложно узнать, "где" мы, когда мы уже будем не "в" теле, потому что мы вообще никогда не находились "в" теле. Разум просто выбирает думать, что он - тело. Наше тело - это просто идея в разуме, а, так как " идеи не покидают их источник ", оно не имеет реальности за пределами разума, который ее мыслит. Поэтому Иисус обращает так много внимания на необходимость посмотреть внутрь нашего разума с ним вместе, чтобы осознать эту систему мышления, избранную нами для управления всеми нашими мыслями и всем нашим восприятием.

Следующая цитата хорошо отражает некоторые из этих моментов:
" Странствие к Богу — это лишь пробуждение знания о том, где ты находишься всегда и что ты есть вечно. Это есть странствие без расстояния и к цели, вечно неизменной. Истину можно только пережить. Ее не описать словами, не объяснить. Я могу довести до твоего сознания условия, необходимые для ее присутствия, но опыт истины — от Бога. Вместе мы можем выполнить эти условия, но истина осияет тебя сама. " (T.8.VI.9:6-11)

К условиям, о которых говорит Иисус, конечно, относится прощение. И поэтому оно является центральной темой в его учении. Основным эффектом практики прощения является то, что наше отождествление с телом автоматически начинает ослабевать и заменяется более частыми восприятиями нашего единства друг с другом вне тела. Поэтому по мере того, как мы продолжаем прощать себя и других, мы постепенно позволяем тому, что мы отрицали, веря, что мы - личности, живущие в физическом мире с отдельными и конфликтующими интресами, вернуться обратно в наше сознание. Когда мы поднимаемся наверх по лестнице, по которой мы спустились в разделении (T.28.III.1:2), наша Идентификация постепенно изменяется, и те вопросы, которые вы затронули, начинают блекнуть и, в конце концов, исчезают, потому что они были заданы с точки зрения телесного, идивидуализированного существования, а эта точка зрения теперь сместилась.

Перевод Татьяны Молодцовой

89. Что подразумевается под фразой "Мне ничего не нужно делать"?

Вопрос: Мои вопросы относятся к разделу текста, который называется "Мне ничего не нужно делать". Он говорит о том, что жизнь в созерцании и долгие периоды медитации, направленные на разотождествление с телом, не нужны. Я изучал Курс много лет, и у меня были периоды покоя, когда я делал уроки или читал текст с открытым разумом и желанием слышать. Я также изучал буддийскую медитацию, которая направлена на отстранение от тела при полном присутствии. Можно концентрироваться на дыхании или чувствовании и наблюдать за своими мыслями. Если это делать сознательно, мысли проходят, и можно получить ощущения расширения или по крайней мере покоя, спокойствия от пребывания в тишине. Я запутался, потому что многие параграфы в Курсе чудес просят нас " пребывать в тишине ", "сидеть тихо", сидеть и пребывать в тишине и отложить все мысли в сторону. Не является ли это хотя бы частично одним и тем же? Не могли бы вы описать, как именно Курс хочет, чтобы мы пребывали в тишине? И есть ли какое-либо различие между этими двумя способами?

Ответ: Тишина и покой - это одно и то же. Это - то переживание, которое наступает, когда мы отпускаем все наши мысли о разделении, и когда суждения и постоянная болтовня эго прекращается. Разница между путями состоит не в самом переживании, а в фокусе Курса на нашем сопротивлении этому переживанию, и, следовательно, на процессе, через который этот покой или тишина достигается.

Вопрос на самом деле состоит в том, почему же мы не ощущаем покой все время? В одном из уроков учебника, " Я желаю покоя Божьего ", Иисус замечает: " Сказать эти слова — ничего не значит. Вложить в них смысл — означает всё. " (Уч.чI.185.1:1,2). И он продолжает, говоря: " Желать покоя Божьего в полном смысле слова значит отречься от всех снов...Разум, и впрямь желающий лишь покоя, должен соединиться с остальными разумами, ибо таким образом обретается покой. " (Уч.чI.185.5:1;6:1)

И в этом - причина нашего сопротивления тишине. В тишине иллюзорного "я" из сна, которым мы верим, что на самом деле являемся, больше не существует, - мы отреклись от сна разделения. Наши сны осуждения и нападения поддерживают наше иллюзорное самоощущение себя как отдельного я, с другими, находящимися вне этого я, с которыми мы находимся в конфликте, что является антитезисом покоя. А когда мы " соединяемся с остальными разумами ", отпуская все суждения, наше отдельное я просто исчезает, по крайней мере на мгновение до тех пор, пока наш страх безграничного не станет слишком сильным.

И поэтому Курс, говоря о покое и приглашая нас в некоторых уроках учебника испытать его через успокоение ума и пребывание в тишине, на самом деле подчеркивает проблему нашего сопротивления и просит нас обратить внимание на это. И это сопротивление находится во всех наших проекциях вины на других и в обвинении других из-за недостатка покоя в нас, чтобы мы никогда не увидели вину, которую мы пригрели внутри, и которая является настоящей преградой покою. Как указано в разделе "Мне ничего не нужно делать", на который вы ссылаетесь: " Твой путь будет иным, не по цели, но по средствам. Святые отношения суть средство сэкономить время. " (T.18.VII.5:1,2) Другими словами, процесс Курса - это процесс прощения особых отношений, всех внешних проекций нашей внутренней вины, которая удерживает нас в состоянии конфликта, вместо покоя.

Если бы мы на самом деле хотели пребывать в тишине и покое, мы бы там пребывали. В конце концов, покой - это наше естественное наследие. (T.3.VI.10:1,2) Но мы позволяем себе лишь мельком взглянуть на настоящий покой, как вы заметили из своего опыта. Мы не хотим поддерживать эту тишину, так как боимся ее. И поэтому Курс ведет нас непрямой дорогой к тишине, концентрируясь на устранении преград, которые мы сами возвели между нами и покоем, а не по прямой дороге, такой как медитация, которая склонна не замечать наше сопротивление и его истоки.

Перевод Татьяны Молодцовой