Приветствия от Иисуса Христа

"И от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных…" (1,5).

Иисус является свидетелем верным и истинным. Он не только свидетельствовал об истине (ср. Иоан. 18,37), Он устоял в ней до конца и запечатлел её своей кровью. Относительно Иисуса Христа Иоанн записывает три основных последовательных элемента христианского исповедания: умер, воскрес и был вознесен. Он является гарантией воскресения всех детей Божиих, которое наступит в день Его второго пришествия: "…первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его". (1 Кор. 15,23).

Апостол Павел подтверждает слова апостола Иоанна: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор. 15,20; Кол. 1,18).

Воскресение Иисуса Христа необходимо принять как неопровержимый факт. А в Евангелии Иоанна написано: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Иоан. 3,13).

Однако Священное Писание повествует нам, что Енох был взят на небо и не увидел смерти (Евр. 11,5). Пророк Илия тоже был взят с этой земли на небо (3 Цар. 2,11). Третьим взятым был Моисей, которого апостолы видели вместе с Илией на горе преображения (Мат. 17,1-3).

Если сказано об Иисусе, что Он является первенцем из умерших, то как быть с Моисеем, о котором сказано, что он умер и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня? (Втор. 34,5-6).

Если предполагать, что Моисей воскрес, то Христос не был бы первенцем из умерших.

Неужели в этом есть расхождение?

Книгу Второзаконие после смерти Моисея дописал Иисус Навин. Написав о смерти столь прекрасного вождя, как Моисей, ни Иисус Навин, ни кто-либо из народа не был с Моисеем в момент его смерти. Они не знали что с ним случилось, искали его гроб, но не нашли его (Втор. 34,5-6). В Послании Иуды мы находим еще одно интересное описание смерти Моисея: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: "да запретит тебе Господь"» (Иуд. 1,9).

Подобное описание мы находим в пророчестве Захарии. Там был показан Иисус – великий иерей. Он должен был принять чин священства. Но во время семидесятилетнего вавилонского плена его одежды запятнались. Поэтому диавол противодействовал ему (Зах. 3,1-9). Но его оправдание, равно как и Моисеево произошло еще при жизни. Они еще при жизни умерли для греха, умерли для грешного тела. Поэтому Бог взял их с этой земли уподобляя это воскресению Христа и изменению их грешных тел на тела нетленные (1 Фес. 4,15-17). Таким образом, умер Моисей для грешного тела и поэтому Бог взял его. Однако, несмотря на это, Иисус был первенцем из умерших.

В приветствии содержатся также слова ободрения и поощрения, что было просто необходимо в то время (преследования Домициана) и вообще в любое время притеснения народа Божия. Иоанн пишет, что Иисус есть " владыка царей земных", что Он "любит нас", доказательством чего есть то, что Он "омыл нас от грехов наших Кровию Своею"!

«Он возлюбил нас и омыл нас от грехов наших Кровию Своею»

Любовь Иисуса Христа выразилась не только в Жертве, которую Он принес во имя нашего спасения. Текст из Отк. 1,5 использует настоящее время, что означает, что Иисус Христос – так же как и Бог Отец – постоянно любит нас!

Благодаря Ему, мы очень возвеличены: "Он сделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь". (Отк. 1,6)

"Соделал нас царями и священниками"

«И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков…» (Отк. 1,6).

Апостол Иоанн был евреем, поэтому он и не стыдился своих сограждан, сказав: «Он сделал нас царями и священниками».

Когда-то избранным под Синаем израильтянам Господь сказал: "итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым…" (Исх. 19,5-6). Израильтяне разочаровали Бога. Но во все времена оставался верный Богу "остаток", который исполнял Его ожидания.

Таким образом, Израильтяне стали священниками для окружающих их народов. И эти народы должны были познать, что с ними Бог, и они должны Ему служить, а Бог всегда будет их Царем (Исх. 15,18). Эти слова повторяются еще раз, когда Иисус пришел к этому народу. Хотя они и распяли Его, Он не стыдился признаться перед Пилатом, когда тот спрашивал: «Ты ли царь Иудейский?» (Иоан. 18,33.37). «Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Иоан. 19,19). Об этом Царе ничего не знали Иудеи, которые находились в диаспоре. А за пределами Палестины их было более 75 %. После того, как Стефан был побит камнями, началось гонение Церкви, поэтому верующие рассеялись (Деян. 8,1), чтобы нести проповедь о Христе всем иудеям, которые жили за пределами Палестины (Деян. 11,19). Этим двенадцати рассеянным коленам Израилевым писал свое послание апостол Иаков (Иак. 1,1). Они усердно служили Богу день и ночь (Деян. 26,7). К ним также писал свое послание апостол Петр, напоминая им те же слова, которые когда-то сказал Моисей израильтянам.

«Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 1,1; 2,9).

Здесь исполнилось пророчество Исаии, которое предсказывало освобождение Израиля и их священство: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача - елей радости, вместо унылого духа - славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (Ис. 61,1-3). А Иисус сказал: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лук. 4,16-24).

Иудеи не только оказались во тьме, но также по причине своего непослушания они стали чужими Богу. Чрез это они и не были святыми, и Бог не называл их Своим народом. Апостол Петр написал: «некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2,10). Слова эти взяты из пророчества Осии, который так сказал об Израиле: «Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить; и там, где говорили им: "вы не Мой народ", будут говорить им: "вы сыны Бога живаго"» (Ос. 1,10).

В прошлом все двенадцать колен Израилевых исполняли священническую роль среди народов. В настоящее время двенадцать колен также исполняют подобную роль. Апостол Петр напоминает: «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками» (1 Пет. 2,12). Плод этого священства был заметен: «И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне - из Иерусалима» (Мих. 4,1-2).

Таким образом, израильтяне стали священниками среди народов и учили их путям Господним. Пророк Исаия тоже говорит об этом: «И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их» (Ис. 61,5-6).

В Ветхом Завете священниками было Левиино колено. А в Новом Завете уже есть новые священники. Они составляют всеобщее священство по чину Мелхиседека. Это они основывали в языческих странах иудео-христианские собрания. Живущие в рассеянии иудеи, которые уверовали, благодарили Бога за то, что искупил их от народов, к которым они были изгнаны. Находясь, долгие годы вдали от родного края, они забыли свой родной язык. В день же Пятидесятницы, когда Иудеи услышали апостолов, говорящих иными языками, очень удивлялись. «Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились» (Деян. 2,8). И прославляли Бога, благодаря Его за то, что он искупил их из каждого племени, языка и народа.

«Ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Отк. 5,9-10).

С этим соглашаются и пророчества.

«И представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, - подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь» (Ис. 66,20-21).

Теперь становится ясно, что слова из Отк. 5,10 относятся к народу израильскому. «И из священников очень многие покорились вере» (Деян. 6,7). Четыре животных, которые упоминаются в книге Откровения, также относятся к народу израильскому. Это: лев, телец, орел и облик человека.

Это четыре знамени Израиля (Числ. 2,1). Знамя Иуды – это лев (Числ. 2,3), знамя тельца изображает Ефрема (Числ. 2,18), знамя Рувима изображает человек (Числ. 2,10). Четвертое знамя орла – это знамя Дана (Числ. 2,25). Они идут впереди своих племен и поют новую песнь (Отк. 5,8-10). Израиль, следующий Иисусом Христом, является Израилем Нового Завета и поет Ему эту песнь: «достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Отк. 5,9-10). Бог всегда избирал себе в священники набожных людей, чистых и праведных, в которых не было лукавства, которые были чисты от скверн этого мира. Они были первенцами из Израиля, искупленные Агнцем (Отк. 14,1-5). Этого нельзя сказать о тех, которые обращаются из язычников. Нельзя сказать что язычники подобны 144 тысячам первенцев израильских.

Евангелие Иисус Христос передал священникам, которые были из израильского народа, а те в свою очередь передали его всему миру. К Слову Божию нельзя ничего уже прибавить (Отк. 22,18-19).

. Только Иисус Христос, который взял наши грехи и уничтожил их на Голгофе, примирил нас с Отцом, а посредством рождения свыше сделал нас детьми Божьими, членами Божьей семьи. Мы дети царя, царственный род, а одновременно и священники.

Это священство по чину Мелхиседека. Здесь первосвященником является Иисус Христос (ср. Евр. 5,1-6; 7,11-17). Его священническое служение имеет два диапазона.

1. Принесение Жертвы (Евр. 5,1; 9,14) – это Он сделал однажды на Голгофе, и с того времени уже нет нужды приносить какие-либо жертвы (ср. Евр. 10,11-18).

2. Поддержка верующих в борьбе (Евр. 5,2; 2,17-18; 4,14-16). Это служение продолжается в течение всего периода благодатного времени.

О нашем служении Апостол Петр написал: "Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" (1 Пет. 2,9). Его дополняет Апостол Павел "Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак, мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом" (2 Кор. 5,17-20).

Вверенное нам служение – это большая привилегия, но одновременно большая ответственность. Это задание, которое имеет вечные последствия и изобилует славой, которая никогда не окончится (ср. 2 Кор. 3,7-11). Сознание этого является мотивацией преданного служения: "Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом" (1 Кор. 15,58).

"Се грядет с облаками"

Хотя Евангельский период продолжается уже почти две тысячи лет, мы, живущие в конце двадцатого века, осознаем, что быстрыми шагами приближаемся к концу истории этого мира.

Иоанн, будучи узником на острове Патмос, особенно возлюбил будущий День Господа – день славы. Мысль, выраженная в седьмом стихе, тесно связана с ветхозаветным пророчеством Даниила, глава 7. Там читаем о ночных видениях Даниила: "Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится" (Дан. 7,13-14). Для верных пришествие Иисуса Христа это конец всякого труда и тяжестей. Тогда уже навсегда восторжествует полная радость. Поэтому узник Иоанн с радостью ожидает своего Господа: "Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око…!" (Отк. 1,7).

В видении Иоанн видит день Божия гнева и наказания, в который пред судебным престолом Христовым должны будут предстать все люди (2 Кор. 5,10-11). А также и те, которые желали бы никогда там не появляться: "…узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь". (Отк. 1,7).

И снова в этих словах есть сходство с пророчеством, на этот раз уже Захарии: "А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце" (Зах. 12,10).

Некоторые из тех "которые пронзили Его" – речь идет о римлянах и иудеях, которые принимали участие в предании и распятии Христа, покаялись и обратились к Богу (ср. Иоан. 19,37; Деян. 2,36-39). Они находятся в рядах спасенных. Но остальные (см. Деян. 7,51.58) испытают страх суда и наказания. В Отк. 1,7 Апостол Иоанн не занимается этим вопросом подробно. Не совершает хронологического просмотра финальных событий, которые должны прийти. Например, он ничего не говорит о первом воскресении (воскресении праведных – ср. 1 Кор. 15,23) и о втором (воскресении неправедных – Отк. 20,5), также, ничего не говорит и о Тысячелетнем Царствии. Он только указывает на общий раздел, который произойдет среди людей. Говорит о тех, которые достигнут радости и награды и о тех, которые со стыдом и ужасом будут смотреть на Того, Которого пронзили. Независимо от того, сделали они это непосредственно или воспротивились Господу и Царю, отвергая и насмехаясь над Его миссией!

"Напиши и пошли!"

Иоанн пишет, что он "был в духе" (ст. 10). Это выражение говорит о восхищении в экстазе за пределы пространства и времени к свету вечности. О подобной ситуации читаем у пророка Иезекииля: "И поднял меня дух; и я слышал позади себя великий громовой голос…" (Иезек. 3,12). В свою очередь Иоанн слышит позади себя голос подобный голосу трубы. Труба всегда напоминает повеление. Является спешкой и призывом. Пребывая физически на Патмосе, одновременно Апостол находился в духе, был восхищен за пределы времени и пространства.

Все восходящие от Бога слова должны были быть переданы людям, к которым они относятся. Необыкновенно редко случается, чтобы пророк получил такое повеление как, например, Даниил: "А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение" (Дан. 12,4).

Впервые в тексте появляются названия церквей /в городах/, к которым в первую очередь относилось послание. Это церкви в Малой Азии (Асии) (точнее территория её западной части – территория современной Турции). Внимания заслуживает их очередность, которая соответствует древнему римскому пути, торговому тракту, который вел из столицы провинции – Ефеса к последнему из городов – Лаодикии. Возможно, что Апостол Иоанн, который жил и действовал в Ефесе, многократно проходил той дорогой и посещал упоминаемые в видении церкви. Теперь он должен был передать им послание от Верного Свидетеля.

Вид Сына человеческого

Апостол Иоанн в один момент услышал голос, но он не был с неба; он слышал его позади себя. Когда он обернулся, он увидел "семь золотых светильников" (Отк. 1,12).

Некоторые считают, что Иоанн увидел семь однораменных светильников, однако подтверждения этому нет в Библии. В Скинии Собрания, которую в пустыне построил Моисей, находился один семираменный светильник (Исх. 25,31-32). В свою очередь в Соломоновом храме находилось десять семираменных светильников (ср. 2 Пар. 4,7). А Иоанну было показано "семь золотых светильников".

В Ветхом Завете светильники всегда обслуживал первосвященник, а это было предсказанием времени, когда "кто-то подобный Сыну Человеческому" обслуживает "семь золотых светильников".

Тот, кого увидел Иоанн, одет был "в подир (длинную одежду) и по персям опоясанный золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих" (Отк. 1,13-15).

Нет сомнения что Личность, показанная Иоанну, есть Иисус Христос. Ведь Он сказал Апостолу:

"…Я был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти". (Отк. 1,18). Однако следует отметить, что каждая мелочь, представленная в видении, имеет существенное значение.

а. "Длинная белая одежда - подир"

Иисус показался в безупречно чистой одежде, которая означает Его чистоту и совершенство (1 Пет. 1,19; 2,22; ср. Отк. 3,4) и одновременно приближает нас к небесной действительности (ср. Лук. 17,1-2). В такой одежде видели Его Петр, Иаков и Иоанн на горе преображения (Мат. 17,1-2). В белую одежду облечется и тот, кто очистится в крови Иисуса Христа. Эту белую одежду уже нельзя пачкать грехом (Отк. 3,4; 19,7-8).

б. "Золотой пояс"

В пророчестве Исаии, которое описывает новозаветные времена, о Мессии сказано, что "будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина". (Ис. 11,5). Также в Еф. 6,14 среди многих элементов "оружия" христианина, упоминается "пояс": "Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною…". Ели мы потеряем пояс истины, тогда мы не будем способны к борьбе, мы автоматически становимся рабами того, кто победил нас. «И будет вместо благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и вместо завитых волос - плешь, и вместо широкой епанчи - узкое вретище, вместо красоты – клеймо» (Ис. 3,23). Это символ распутной жизни, лишенной Божьей защиты.

в. "Его волосы белы, как белая волна, как снег"

В книге Притчей читаем: "Слава юношей - сила их, а украшение стариков – седина" (Пр. 20,29). В видении Иоанн видит Сына Божия и Его Отца, а волосы Их сравнивает с волной и снегом. Белоснежные волосы Сына Человеческого указывают на Его вечное бытие вместе с Отцом. «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь» (ср. Дан. 7,9).

г. "Очи Его, как пламень огненный"

Это означает, что очи его не могут смотреть на беззаконие (Аввак. 1,13).

«На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых» (Пр. 15,3).

В Псалме мы читаем: "Господь во святом храме Своем, Господь, - престол Его на небесах, очи Его зрят; вежды Его испытывают сынов человеческих. Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его". (Пс. 10, 4-5). В свою очередь пророк Захария в одном видении увидел "семь лампад" и так изъяснил их значение: "… те семь, - это очи Господа, которые объемлют взором всю землю" (Зах. 4,10; ср. Аввак. 1,13; Пр. 15,3).

Иисус знает все, видит глазами Своего Духа не только дела человеческие, но также и помышления человеческих сердец (ср. Отк. 2,18).

д. "Ноги Его подобны халколивану"

Ноги, которые дают опору, являются символом царствования; Иисус Христос есть Господь всего: "Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих" (Пс. 109,1). "Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть, потому что все покорил под ноги Его" (1 Кор. 15,25-27).

Царствование Иисуса Христа совершается сегодня, во-первых, через проповедуемое Слово – Слово истины, Евангелия. Поэтому о "ногах" мы читаем ещё и другие высказывания: "Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: `воцарился Бог твой!' (Ис. 52,7); "Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!" (Рим. 10,13-15).

Халколиван – это сплав латуни и меди. Это раскаленная медь. Этот метал характерен тем, что он может быть очень плохим на вид, когда покрывается зеленым налетом, но когда его очистить, то он подобен золоту. В этом символе можно усматривать земную жизнь Иисуса Христа, который был уничижен, но победил испытания.

е. "Голос Его, как шум вод многих"

Когда Бог приступает к реализации Своих намерений, "внезапно (выступает) … шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра" (Деян. 2,2). Бог часто сигнализирует Свое присутствие громом, шумом, грохотом ("И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома…" –Отк. 14,2; ср. Исх. 19,18). Если воды символизируют "людей, народы, племена и языки" (Отк. 17,15), то "шум многих вод" можно сравнить с видением в 19 главе книги Откровения, во время которого Апостол Иоанн также слышал "как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов…" (ст. 6).

"Голос … как шум вод многих" указывает на Божие величие и Его могущество. Когда говорит Бог, это самый могущественнейший голос на небе и земле!

Три больших символа

а. "Меч"

Это " меч духовный, который есть Слово Божие". (Еф. 6,17)!

Словом Господним все было создано, ибо "Он сказал, - и сделалось; Он повелел, - и явилось". (Пс. 32,6.9). Тем самым словом, все будет уничтожено: "А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков". (2 Пет. 3,7).

В Евангельский период Слово Божие должно жить в нас и приносить плоды Духа Св. (Кол. 3,16-17). Мы должны проповедывать это Слово, приводя людей к покаянию: Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет" (Евр. 4,12-13).

Воплощенным Словом Божиим является Иисус Христос (ср. Иоан 1,1-3.14). Он также Борец Слова. Его слова – это обетования, которые дают надежду ("Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. – Иоан. 5,24), а также предостерегают от угрозы ("Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. – Иоан. 12,48).

б. "Семь звезд"

Библейская символика звезд разная. В одном случае они представляют людей (ср. Быт. 37,9-10; Дан. 8,11), а в другом – ангелов (Отк. 12,4).

В Отк. 1,16.20 "звезды" означают "ангелов церквей". В этом вопросе существует несколько мнений.

Одни считают, что "ангел" – это старший собрания. Слабость этого мнения в том, что старших собраний есть много, и к тому же они со временем меняются.

Другие – приведу мнение бранхамистов – считают, что "ангелом" является конкретный человек. Итак, первым должен был быть Апостол Павел; другим Ириней живущий 300 лет по Христе; третьим папа Мартин (649 г. по Хр.); четвертым Х. Колумб, который в 1492 открыл Америку; пятым Мартин Лютер, который в 1517 году прибил на храме в Виттенберге свои известные тезисы; шестым Джон Уэслей, а последним он сам – Уильям Бранхам.

Естественно, эти мнения в свете Слова Божия не имеют никакого значения.

Слово "ангел" (гр. ангелос) значит то же самое, что посол или посланник. Поэтому, рассматривая эту проблему, нужно, скорее всего обращать внимание на содержание представленное в каждом послании. Согласно Отк. 14,6 "ангел, летящий посередине неба" несет послание жителям Земли во всем Евангельском периоде. Но каждый период времени, хотя и похож, но имеет также и свои особенные нужды, и именно на эти нужды должны отвечать Божьи посланники. В этом контексте семь посланий к "семи ангелам" – это семь предостережений для мира.

Согласно другому понятию "семь ангелов" – это образ всех руководителей Божьей Церкви в отдельных (семи) периодах времени. Евангельский период разделен на семь отдельных периодов. В каждом из них один из семи ангелов несет свою весть.

Иисус Христос говорит к первому ангелу такие слова: «Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы…» (Отк. 2,1-2). Интересно то, что это послание к Ефесской Церкви называет её Ангелом или послом, а также поощряет и обличает её. В этом случае речь не одет об отдельной личности, но о целой церкви, к которой с поощрением или обличением обращается Иисус через Духа Святого. «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» (Отк. 2,7).

в. "Семь светильников"

Некоторые считают, что "семь светильников", которые видел Иоанн, в самом деле, существуют в буквальном здании на небе.

Но Иисус опровергает такое мнение. "Семь светильников" это не буквальные светильники, так же как "меч", который Иоанн видел в устах Иисуса. Они являются символом "семи церквей", то есть Божьей Церкви в семи периодах, на протяжении всей истории.

Глава 2

"АНГЕЛУ ЕФЕССКОЙ ЦЕРКВИ НАПИШИ…"

Краткая история города.

Город был заселен греками ок. 1100 г. до Хр. Ещё во время Апостолов принадлежал к важнейшим городам мира. В 545-466 годах находился в руках персов. А в период от 133 г. до н. э. до 395 г. н. э. подчинялся Риму. Свой греческий характер сохранил даже до 1426 года, то есть до того времени, когда был завоеван турками.

Ефес прославился величественным храмом, посвященным богине Артемиде, называемой римлянами Дианой. Внушительными были размеры этого храма: длина – 150 м., ширина – 53 м. Он имел 26 колонн высотой по 20 м. каждая. Этот храм называли Артемизион. Он был построен на развалинах предыдущего, сожженного в 356 году до Хр. неким Геростратом – сапожником, который сделал это, желая достичь бессмертной славы. Решением суда он был приговорен к смертной казни и забвению. Несмотря на замыслы судьей, память о нем и о его подвиге, сохранилась благодаря жившему в то время историку Теопомпасу. Вероятно, в ночь сожжения родился Александр Великий. Отстраиваемый с IV века до Хр., а окончен в 262 г. по Хр. готами, был назван одним из семи чудес света. Ефесский театр мог вместить 56 тыс. зрителей.

Город Ефес и культ Артемиды (Дианы) был хорошо известен всему тогдашнему миру. Об этом упоминается также в «Деяниях Апостолов»: «А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян. 19,27). Город Ефес вместе с культом Артемиды стал символом всего тогдашнего мира. В Ефесе проживало также множество Иудеев. Они имели там собственную синагогу, в которой апостол Павел проповедывал о Царствии Божием (Деян. 19,8).

Ефесская церковь.

Она была основана Апостолом Павлом ок. 54 года. О первых членах этой церкви известно, что они были учениками Иоанна Крестителя (Деян. 19,1-7). Однако они тогда еще не составляли церкви. В Ефесе Апостол Павел сначала три месяца работал в иудейских синагогах, а после отделил местную группу христиан и в течение почти двух лет учил в училище некоего Тиранна (Деян. 19,8-10).

По истечении нескольких лет, приближаясь к концу своего земного странствия, из тюрьмы в Риме он написал послание верующим в Ефесе. В нем он выражает радость по поводу их веры и верности на пути за Христом (Еф. 1.15-19).

Также Иисус Христос в книге Откровения хвалит терпение и труд верных в этой церкви (Отк. 2,3). Однако замечает, что они "оставили первую любовь".

Заметно то, что похожую похвалу получили от Апостола Павла также и другие церкви (ср. Рим. 5,5; 8,35-39; 1 Кор. 15,57-58; 2 Кор. 8,7; Кол. 1,6-8). Следовательно, можно полагать, что и к ним, так же как ко всем христианам конца первого столетия относится это предостережение Христа. Ибо фактом является то, что в христианских церквах (собраниях) 'ефесского периода' первая любовь начала угасать. Апостол Павел, прощаясь на острове Мелите с пресвитерами Ефесской Церкви, предсказал им грозящую опасность отступничества (Деян. 20,29-30). Отступничество это коснулось не только верующих в Ефесе, но и все христианство (ср. 2 Пет. 2,1).

Николаиты

Иисус хвалит Ефесскую церковь за то, что она ненавидела "дела Николаитов, которые и Я ненавижу" (Отк. 2,6).

Николаиты составляли либерал-гностическую секту, одну из пятидесяти, о которых пишет историк Гиббон. Гностики связывали с верой в Иисуса много благородных, но неясных утверждений, почерпнутых из философии Востока. Например, из религии Зороастра (VII-VI век до Хр.) взяли убеждения о вечности материи, о существовании двух начал борьбы добра и зла, а также таинственной иерархии невидимого мира. Они предались руководству заблудших умов. Кроме того, вели очень свободный, если не распутный стиль жизни, что бесславило христианскую веру и нравы.

Историческая цитата: "Пути заблуждений различны и бесконечны, поэтому гностики очень скоро поделились на 50 сект, из которых более популярными были: базалициане, валентины, марианиты, а позже секта манихейцев" (Е. Гиббон, Закат Римской Империи, т. II, стр. 16).

Несмотря на огромную опасность со стороны других учений, первое христианство осталось верным Христу, отвергая посторонние учения и обычаи, отвращаясь от них и ведя против них борьбу.

Дадим ещё раз слово Гиббону:

"Часто слышим высказывание, которое соответствует истине, что за какие-то сто лет после смерти Христа, точнее до времени Траяна – то есть, за сто лет девственной чистоты христианство не оскверняла никакая схизма или ересь…" (там же стр. 16). Ибо ещё продолжался тот веек, о котором написал Апостол Павел: "я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою" (2 Кор. 11,2).

Призвание к покаянию

Слова Иисуса Христа звучат серьезным предостережением: "Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься" (Отк. 2,5).

"Ошибочное направление духовного развития церкви – это не незначительное преступление. В Господних глазах это важное дело, имеющее свои последствия. Можно сказать, что под угрозой стоит вся жизнь церкви. Если церковь не покается, Господь сдвинет её (светильник) в сторону. […] Эта церковь, равно как и Церковь Христа в целом, может быть светильником только тогда, когда отображает Его сияние. Когда Господь сдвинет её (церковь) в сторону, погрязши во тьме, она не сможет светить другим. В самом деле, она будет существовать и дальше, но она уже будет лишена силы света". (Fritz Gruenzweig, Откровение св. Иоанна, стр. 60).

"АНГЕЛУ СМИРНСКОЙ ЦЕРКВИ НАПИШИ…"

Город Смирна (сегодня Измир)

В период Римской империи Смирна принадлежала к прекраснейшим городам Проконсульской Азии и была центром интеллектуальной эллинистической жизни, а одновременно славным спортивным центром. Наряду с Ефесом и Пергамом Смирна была также важным центром культа римских императоров в Передней Азии. Здесь был построен храм в честь богини Ромы. Начала этого города достигают 1100 года до Христа. Тогда на эти территории прибыли греческие поселенцы и колонисты. Около 600 года до Христа город захватывают лидийцы, обращая его в развалины. Восстановление растягивается на другой период, то есть до времени блестящих достижений одного из диадохов Александра Великого – Лисимаха, который отстраивает город. Смирна была красивым городом с красивыми улицами и прямоугольными домами. Главная улица была названа "Золотой" и вела к храму Зевса. Нужно заметить, что ни один город из того региона не претерпел столько кровавых наездов, землетрясений, пожаров и других катаклизмов как Смирна.

Город существует до сегодняшнего дня. В 1922 году, когда он насчитывал 250 тыс. жителей, он был полностью сожжен пожаром, который унес с собой огромное количество жертв. В том самом году греки были изгнаны из города турками, которыми руководил Кемаль Паша, в дальнейшем первый президент Турецкой Республики – Кемаль Ататюрк. С этого года в Смирне неожиданно начал царить ислам, а христианское общество полностью исчезло.

Церковь в Смирне

Подобно городу Смирна, который переживал разные катаклизмы, христианство также с начала II до начала IV века переживало тяжелое время в Римской Империи.

'Смирнский период' Церкви – это период гонений со стороны языческого Рима. Началом этого периода нужно считатьть время правления Траяна (98-117) или Адриана (117-138). Со времени Марка Аврелия (161-180) гонения были спорадическими и имели только локальный радиус действия. Это те 'десять дней', о которых говорит Верный Свидетель и Истинный и о которых также упоминает историк Гиббон, означают, вероятно, десять указов, которые были изданы в Римской Империи против христиан. "Смотря с перспективы времени на удачные и неудачные превратности судьбы Церкви, со времени Нерона до времени Диоклетиана, замечаем, что общее число гонений можно определить числом десять" (Е. Гиббон, т. II, стр. 99).

Согласно мнению некоторых комментаторов, пророческое предсказание Иисуса Христа: "Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни" – Отк. 2,10, означает последнее преследование, которое продолжалось десять лет во время правления Диоклетиана (304-313).

Историческая цитата: "Чтобы составить себе правильное и ясное понятие о том значительном периоде церковных деяний, мы должны познать состояние христианства в период десяти лет, то есть со времени провозглашения первых указов Диоклетиана до времени пока окончательно не наступил покой…" (Е. Гиббон, стр. 117).

Ложные иудеи

Независимо от внешних угроз, с начала II века христианство боролось с тяжелыми множественными внутренними проблемами.

В Церкви появлялось много сект, из которых каждая утверждала, что исключительно она права в большинстве теологических вопросов. Гиббон вспоминает о каком-то Павле из Смирны, который действовал в середине II века, провозглашая много ложных учений, которые взбудоражили восточные церкви. Ксендз Ян Вериуш-Ковальский пишет: "Второе столетие было не только веком ереси, но также веком интеграции христианства и колонизации его организации" (Христианство, стр. 31). Как раз именно об этом мы читаем в Окт. 2,9: "Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское".

"АНГЕЛУ ПЕРГАМСКОЙ ЦЕРКВИ НАПИШИ…"

История города

Период расцвета Пергама припадает на III/II век до Хр. Город был резиденцией династии Атталидов. Здесь возник прочный центр греческой науки и культуры. Славной была библиотека, которая в I веке до Хр. насчитывала 200 тыс. свитков.

Пергам сохранял свое значение в период Римской империи. Первым из азиатских городов Пергам построил храм в честь богини Ромы. Из многих существующих там культов особенно сильным был культ Эскулапа (в храме этого божества чтили живую змею), а также культ бога пьянства, Бахуса и Венеры – богини распутства. Находился там также огромный храм Зевса.

Пергам действительно был 'престолом сатаны', ибо город был центром таинственного знания и чернокнижных, чародейских практик, принесенных туда из Вавилона, после завоевания его Киром. Подобно всем древним государствам, религия в Пергаме была тесно связана с государством. Каждый следующий правитель назывался Верховным Понтификом (первосвященником) государственной религии.

Свою независимость Пергам теряет из-за своего последнего правителя, Атоллы III (138-133 гг. до Хр.), который будучи большим любителем Рима, в 133 г. до Хр. передает свое царство римлянам. Таким образом, Пергам с тогдашним идолопоклонническим культом, становится образом культа Римской империи. Когда через сто лет Цезарь стал императором, ему также был присвоен титул Верховный Понтифик государственной религии.

Церковь в Пергаме

Библия ничего не говорит о возникновении церкви в Пергаме. Также неизвестно, кто был её основателем. Предание приписывает это Апостолу Павлу. Тот же самый источник говорит, что ученик Апостола Иоанна – Антипа, пергамский епископ, умер мученической смертью. Об этом и говорит Иисус (Отк. 2,13).

В эту церковь вкрадывались ложные учения "Валаама и Николаитов". О Николаитах, которых характеризировал либерализм в вопросах веры и нравов, мы уже говорили. Иисус Христос укоряет верующих той церкви в том, что они допускают их учение. Он напоминает то время из истории Израиля, когда во время Моисея Валаам научил израильтян идолопоклонству и употреблению идоложертвенного. По этой причине 23 000 израильтян были поражены (Числ. 26,1-9; 31,16). Этого Валаама, языческого гадателя убили израильтяне (Иис. Нав. 13,22). Апостол Петр его называет пророком (2 Пет. 2,15-16) Упоминание об учении Валаама доказывает, что в той церкви дошли до права голоса также ложные учителя и пророки, учащие народ идолопоклонству и позволяющие блудодействовать. Город Пергам стал образом всей тогдашней Римской Империи, в которой развивалась Христианская Церковь.

"Пергамский период" Церкви начался после 313 года, то есть после снисходительного указа Диоклетиана. Тогда из-за императора Константина Великого христианство начало приобретать привилегии и за короткое время из преследуемой и гонимой религии сделалось господствующей религией в Римской Империи.

Константин, верховный понтификязыческой религии, был язычником из крови и костей, который для своих далеко идущих политических целей решил использовать силу христианства, одновременно нейтрализуя его духовное влияние. Он вместо гонений, которые укрепляли христианство, применил другую тактику. Поэтому он сравнивается с ветхозаветным Валаамом.

Как императору Константину приходилось решать религиозные споры, которых в то время было предостаточно? Предание говорит, что он якобы видел на небе крест. А ночью Иисус лично должен был ему сказать: «Побеждай этим змаменем!», а также этой ночью ему было велено объявить войну против западного кесаря Максенция. Назаргус десять лет спустя после победы над Максенцием в 321 году описывает армию божественных воинов, которые вероятно упали с небес. Он говорит об их красоте, их решительности об огромном свете, который отражался от их небесного оружия и о терпеливости, с которой они позволяли смотреть на себя простым смертникам и, наконец, о том, что они якобы сошли с небес на землю, чтобы помочь Константину Великому.

Это событие описал Е. Гиббон «Закат Римской Империи», том II, стр. 265.

По этой причине Константин Великий вместо гонений предпринял другую тактику.

Чешский историк Ноедли пишет: "Император Константин вначале IV века решил идти другим путем, который позволил бы ему на ограничивать и лишать собственной воли христианства, которое было угрозой для языческой Империи. Римские кесари всегда стремились к тому, чтобы ослабить варварские силы, принимая их к себе на службу. Точно также поступил с христианами и Константин Великий. Договор, который он заключил с епископом Рима, устанавливал христианство в качестве государственной религии. А взамен Константин был признан христианским владыкой. Таким образом, он ослабил тенденцию христиан противиться государству. А самым важным пунктом было то, что епископ Рима получил от Константина большие имущества, и государственные звания, чтобы таким образом христиане вошли в римский порядок. Христианская церковь не только предала себя тому порядку, но утопилась в общении с Римом до той степени, что приняла все языческие обычаи. Разница между христианством и язычеством изгладилась до того, что христиане начали поклоняться истуканам и образам, но правда тем истуканам и образам, которые были причислены к культу святых. Таким образом, повлиял тот яд, который отравил все христианство. Так об этом говорили те, которые оставались верными апостольскому учению. Итак, оставалось очень мало верных. […] Христианство после падения языческого Рима выступает наследником нехристианского духа…" (Зденек Ноедли, Деяния Чешского Народа, стр. 434-435).

Именно такая падшая церковь возрастала до падения Западной части Римской Империи в 476 году. Наследником Рима стала официальная римо-католическая церковь. Эпоха 'Пергамской Церкви' включает период с 313 по 476 гг. Это период основания и утверждения 'престола сатаны' (ср. 2 Фес. 2,6-9; Отк. 2,13).

Верный и преданный остаток

Историческая цитата: "Однако, наряду с официальной богатой церковью, существовала оппозиционная бедная церковь, которая выдвигала разные теологические тезисы и правила наказания. Наиболее радикальным движением было движение Агонистиков". Далее на странице этой истории мы читаем: «Наибольшее количество информации мы имеем о движении самих низких слоев населения. В Африке римские послы называли себя агонистиками, то есть борцами за истинную веру. Противники Агнистиков – католические епископы называли их «киркумэллионес», то есть бродящими вокруг сельских домов» (А. Машкин, История древнего Рима, стр. 691).

Победителям Иисус Христос обещает подкрепление 'сокровенной манной' – Своим Словом, а также обещает дать 'белый камень' с начертанным на нем новым, победительным именем!

"АНГЕЛУ ФИАТИРСКОЙ ЦЕРКВИ НАПИШИ…"

Город Фиатир

Фиатир был городом ремесленных изделий (там ткали царский пурпур и багряницу) и греческой торговой колонией. Вершины своего расцвета этот город достиг в II-I веках до Хр., а в 24 году по Хр. был уничтожен землетрясением. Однако он был очень быстро отстроен. Уже в 123 году нашей эры город посетил император Адриан.

Жители города – ремесленники и купцы объединялись в большие группы. Эти группы избирали себе покровителями отдельные божества, храмы которых стояли в городе. Быть жителем города значило быть в подчинении у местных идолопоклоннических групп. У. Баркли пишет: "Отказ принадлежать, к какой-нибудь из тех групп, значил отказ в разрешении на дальнейшую купеческую деятельность. Почему христиане не могли принадлежать этим группам? Потому что их члены, как своего рода братство, имели общее подкрепление. Это подкрепление часто совершалось в храмах. Обычно все начиналось с жертвоприношения богам, а потом ели мясо, принесенное в жертву идолам" (У. Баркли, Откровение св. Иоанна, т. I, стр. 130).

В Фиатире находился храм, посвященный божеству 'Самбату', в котором правящая пророчица провозглашала свои пророчества и предсказания.

Фиатирская церковь

«И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам» (Отк. 2,18-29).

Из семи перечисленных в Откровении городов (гл. 2 и 3), в которых были христианские церкви, менее всего известно о Фиатире. В послании, переданном Иисусом Христом, который здесь представляется Сыном Божиим, содержится несколько важных фактов.

Здесь говорится о женщине Иезавель, которая выдавала себя за пророчицу, а её действия означали распутство и идолопоклонство. Упомянутое имя взято из Ветхого Завета времен израильского царя Ахава. Это он взял себе в жены языческую женщину, дочь Сидонского царя (3 Цар. 16,31). Это она с помощью царя Ахава ввела в идолопоклонство весь израильский народ (3 Цар. 21,25). История Иезавели и Ахава нашла свое отражение в Новом Завете, а именно: в Фиатирской Церкви (Отк. 2,20). Кто она Иезавель в Фиатирской Церкви, которая выдавала себя за пророчицу? Право пророка в Новом Завете присваивает себе папская церковь, приписывая себе божественное вдохновение и безошибочность в учении. Эта Церковь заявляет, что только она имеет право учить. Её приверженцы называют её «матерью» и «святой матерью», а сама эта церковь считает себя единственным законным представителем Бога на земле. Но это право безосновательно, ибо «Иезавель» - это ложная пророчица. Точно также как Иезавель времен Ахава, новозаветная Иезавель преследует Божьих пророков и свидетелей Иисусовых с особой жестокостью. (Священная Инквизиция). Иезавель из Отк. 2,20 обозначает отступническую церковь, преисполненную духовным блудодеянием. Она символизирует женщину, показанную Иоанну в 17,1-6 в виде блудницы, которая вином своего блудодеяния напоила истинных божьих детей. Это период возвышения и папского преобладания, когда папство кроме духовной власти одержало еще и светскую власть.

Христос грозит «Иезавели», что если она не покается и не обратится от своих преступлений, то будет осуждена и наказана. Этот факт описан в семнадцатой главе Откровения. Суд над блудницей является доказательством того, что Иезавель не послушалась предостережений Иисуса Христа. Об этом также говорит очень много история римо-католической церкви.

Известный католический знаток книги Откровения, Б. Гольсхаусер пишет об этом периоде, следующее: "… Тело Церкви, было лишено инъекций, которые его укрепляли, оно отпало от высокого призвания и предалось пышности и роскоши. Это послание открывает внутреннее состояние Церкви средних веков, которое продолжалось от VI до VII века" ('Откровение', т. I, стр. 155).

Характерным является и то, что великие реформаторы почти единогласно говорят, что поскольку империалистический Рим исполнил пророчество о 'четвертом звере' из пророчества Даниила 7 гл., то папский Рим полностью соответствует пророческому описанию 'небольшого рога' из той же главы. Кроме того 'человека греха' из 2 Фес. 2 гл., 'блудницы' из Отк. 17 гл. и 'ложной пророчицы Иезавель' из Отк. 2 гл.

У. Баркли пишет: «Наиболее вероятно, что под руководством женщины, называемой Иезавелью, появилось сильное движение, которое в сфере торговых интересов стремилось к компромиссу с языческим миром. Ответ воскресшего Христа однозначен: с такими делами христианин не может иметь ничего общего».

'Фиатирский период' – Церкви это самый длительный период. Он охватывает все средневековье. Его форма определяет наибольшее отступничество от Божьей Истины, которое сравнивается с тем, о котором говорит третья Книга Царств. Во время Ахава, который взял себе в жену Иезавель, дочь Ефваала царя сидонского, Израиль уклонился в полное идолопоклонство.

Неверность в отношении к Богу в Библии сравнивается с блудом. Христос является женихом Своей Церкви, а Церковь будучи Его невестой должна быть 'чистой девой' (2 Кор. 11,2). Всякая духовная связь христианина с идолопоклонством, ложным учением, так же как и соединение Церкви с миром считается изменой и духовным прелюбодеянием.

"Глубины сатанинские"

Религиозная отступническая система названа 'глубинами сатанинскими', а отступническая церковь, которая её олицетворяет, названа 'тайной' и 'Вавилоном великим' (Отк. 17,5).

Гностики следующих веков Церкви хвалились познанием 'глубин дел Божьих', в противоположность простому и легко понятному Евангельскому учению, проповедуемому апостольской Церковью. Глубиной познаний превозносился также ефесский философ Гераклит из VI века по Хр. Его идеи были так запутаны и таинственны, что его самого прозвали 'таинственным Евхаристом'. Стоит здесь обратить внимание на основные догматы католической церкви, такие как: 'таинство жертвенника', 'таинство евхаристии' и др.

То, что гностики называют 'глубиной дел Божьих', Иисус назвал 'глубиной сатанинской'; предостерегает всех нас от её познания.

Фиатирский период со времени Феодосия, который первым назвал империю христианской, длился 1260 лет. Папское могущество возрастает до 1303 года. Это вершина расцвета. После этого начинается так называемая папская схизма, которая длилась 70 лет.

Обетования

Иисус обещает верным Своим последователям, живущим в фиатирском периоде, что "не наложит на них иного бремени" (Отк. 2,24). В период гонений и преследований Он ожидает только, что они будут остерегаться идолопоклонства и прелюбодеяния Иезавели.

Победителям обещается награда, которую Господь даст им в день Своего славного пришествия. «Дела Иисуса» – это верность Божьим заповедям (Иоан. 15,10). Этого Он ожидает от всех истинных христиан (Отк. 14,12).

Победители получат "власть над язычниками". Это обетование о том, что дети Божьи будут приобретать для Бога еще и других людей (ср. Пс. 2,8-9; Деян. 13,46-49). Но оно может быть связано также и с пророчеством Даниила 7,24-26, где упоминается период «времени, времен и полвремени», то есть 3,5 года или 1260 дней-лет. По истечении того времени наступит время реформации. Тогда Евангелие будет открыто проповедываться во всем мире. Итак, даже в самое трудное время находились люди, сердца которых были на Божье действие. Верным Своим последователям Иисус обещает также "утреннюю звезду", следовательно самого Себя (ср. 22,16). Это прекрасное обетование для Божьих детей (ср. Мат. 28,20)!

Глава 3

"АНГЕЛУ САРДИЙСКОЙ ЦЕРКВИ НАПИШИ…"

Город Сардис.

Сардис лежал ок. 60 км. к юго-востоку от Фиатира. Основан был ок. 1200 лет до Хр., на протяжении долгих веков был столицей Лидии. Период превосходства припадает на время правления Креза (560-546 гг. до Хр.). Именно этот сказочно богатый царь отличился в описанном уже раньше строительстве храма Артемиды в Ефесе.

Лежащий на скалистом плоскогорье, поднимающемся на 450 метров над равниной, город, должен был быть в безопасности от оккупантов. К сожалению, это было обманчивым чувством. Сардис был несколько раз неожиданно оккупирован, взят и разрушен. В 546 г. до Хр. это сделал Кир ІІ. Царь Крез попал в плен, а завоеватель присоединил Лидию к Персидской империи. В III веке до Хр. город завоевал Антиох Великий, а от 133 года он находился в составе проконсульской римской провинции в Азии.

Уже во II веке до Хр. в Сардисе существовала мощная еврейская община.

В 17 году до Хр. город был разрушен сильным землетрясением, а отстроен был при материальном содействии императора Тиберия. В знак благодарности жители Сардиса построили ему храм. Однако наиболее развитым был культ Матери – Кубалэ. Уже Геродот осуждал моральный уровень жителей этого города.

В 1402 году татарский хан Тамерлан разрушил Сардис, и он уже никогда не был отстроен. Сегодня на том месте находится убогая деревня под названием Сард. Город, который вначале был богат и безопасен в результате недостаточного бодрствования, был много раз разрушен грабителями и, наконец, стал полностью мертвым.

Сардийская церковь

Христианство достигло Сардиса, скорее всего через Апостола Павла.

"Так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.

Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам" (Отк. 3,1-6).

В первых словах Верный Свидетель описывает состояние церкви. Большой упрек для церкви в Сардисе в том, что по внешнему виду она была живой, но на самом деле, она была духовно мертвой. Церковь в Сардисе не беспокоили никакие ереси. Хотя это парадоксально, но ересь является признаком того, что церковь еще жива. Но нет ничего хуже ортодоксальности, произведенной умственной ленью. Сардийский церкви не грозило нападение ни извне со стороны Иудеев, ни со стороны язычников. Духовно эта церковь была полностью мертвой, так что её и не стоило атаковать…

'Сардийский период' описывает ситуацию церкви конца средних веков, Великой Реформации и периода после Реформации. В этом сардийском периоде времени закончился период 1260 лет. Иезавель действовала на протяжении фиатирского и сардисского периода, то есть в период двух светильников. «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли» (Отк. 11,3-4). Сардисский период Церкви – это продолжение времени с 1302 года по 1648 год. За это время дополнилось число тех, которые должны были быть убиты (Отк. 6,10-11). Период времени 1260 лет длился во время фиатирского и сардисского периода Церкви и закончился в 1648, когда был подписан Вестфальский мирный договор.

Состояние этой азиатской церкви соответствует ситуации, в которой оказалось протестантство, прежде чем прошло 100 лет от Великой Реформации. Протестантская реформация начала свою деятельность с размахом, с полным усердием и с большой ревностью, но за небольшое время остыла, закаменела и умерла. Верный Свидетель говорит, что не нашел в той церкви "совершенных дел". Во-первых, это упрек в адрес реформации, что она не окончила начатое дело; не вывела на свет все библейские истины, а те, которые открыла, не ввела вполне в жизнь. Вскоре она подверглась формализму, впуталась в споры и вооруженные столкновения. Позже, особенно после Вестфальского мирного соглашения (1648), протестанты погрузились в приятное чувство удовольствия. Они довольствовались большими открытиями реформаторов и не чувствовали нужды в дальнейшем исследовании Писания, чтобы открыть многие другие истины Слова Божьего.

Протестанты забыли протестовать, хотя и дальше распространялись заблуждения официальной римской церкви, и дальше продолжался её террор. Инквизиция (Священное Официум) продолжала действовать в каждой католической стране и во всех странах, колонизованных католиками, имея законный надзор за типографиями. В то время был создан список запрещенных книг (Index librarum prohibitirum). Кроме Библии в 1616 году в том списке оказалось дело М. Коперника "О вращении". Еще в худшем состоянии от Коперника оказался Галилео Галилей, который для спасения своей души должен был отозвать свои мнения. Ватиканом он был реабилитирован только в 1822 году!

Вина за слезы, мертвое состояние протестантства лежит, во-первых, на учителях Церкви. Поэтому Христос выступает здесь как тот, кто держит в Своей руке 'семь звезд'. Это и есть учителя, проповедники и другие Божьи посланники. Когда они потеряют дар Святого Духа, они перестанут светить на небесном небосводе. Они угасают или становятся ложными звездами (ср. Иуд. 1,13).

"Учители дальнейшего протестантизма не имели в себе достаточно света и силы Духа Святого и тесной связи с Христом, что привело к исчезновению духовной жизни у них, так как и у всех христиан, в общем" – пишет Антоний Мащак.

Тройное обетование

В Сардисе 'несколько человек' не осквернили свои одежды. На протяжении всей истории всегда были верные преданные Богу люди, заботящиеся о своем духовном состоянии. Так было даже перед потопом, а также в удостоившемся истребления Содоме.

Тем людям Верный Свидетель обещает, что они будут облечены в белые одежды. Это четкое уверение, что святые Божьи, омытые в крови Агнца люди, будут приглашены в "Царство, уготованное … от создания мира" (Мат. 25,34).

Дальше Он уверяет их, что их имена навсегда останутся в книге жизни, что они как жители Нового Иерусалима войдут "в город воротами" (Окт. 22,14).

Наконец обещает им, что в великий день, когда они изменятся и будут взяты в Дом Отца, Он исповедает их имена пред Отцем и пред Божьими ангелами!

Эти обетования относятся к тем из протестантов, которые верно и преданно искали Бога, углублялись в Его Слово и, открывая другие истины, применяли их в жизни и учили этим истинам других.

"АНГЕЛУ ФИЛАДЕЛЬФИЙСКОЙ ЦЕРКВИ НАПИШИ…"

Город Филадельфия

Город Филадельфия находился в Лидии, ок. 45 км. к юго-востоку от Сардиса. Филадельфия была основана царем Аятоллой II в 159-138 гг. до Хр.. Так же как и многие другие города, например Сардис, Филадельфия в 17 г. до р. Хр. была разрушена сильным землетрясением. Её отстроил Тиберий и назвал Новой Кесарией, а со времен Веспасиана город стал называться Флавия. Поскольку в этом городе было много храмов и хранилось много памятников, его называли ещё Малыми Афинами. Здесь был очень сильно распространен культ солнца, Асклепия а и Диониса.

У. Баркли пишет: "Отличительной чертой города Филадельфия было то, что она лежала на окраине большой равнины, называемой «катакекаумене», что значит Сожженный Континент. Катакекаумене была большой равниной вулканического происхождения. Там находились следы магмы и вулканической пыли, а образовавшаяся почва, была очень плодородной. Филадельфия была центром больших виноградников и производителем знаменитых вин. /…/

В дальнейшем Филадельфия стала еще более крупным городом. Когда посредством Турков ислам занял всю Малую Азию и почти все города пали, Филадельфия осталась свободной. На протяжении веков это был свободный христианский город, окруженный морем язычества. Он стал последним бастионом азиатского христианства. Он упал только в середине 14 века, но до сегодняшнего дня там живут тысячи христиан, которыми руководит епископ. За исключением Смирны другие церкви лежат в руинах, но в Филадельфии ещё стоит знамя христианской веры".

Филадельфийская церковь

Христианство в Филадельфии появилось, вероятно, в результате миссионерской деятельности Апостола Павла в Ефесе и его окрестностях (ср. Деян. 19,10).

"Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, - вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. (Отк. 3,7-12).

Филадельфийскую церковь Верный Свидетель ни в чем н