История формирования термина «гуманизм»

Проблема гуманизма в научно-фантастическом романе Д. Киза «Цветы для Элджернона»

 

Выполнила: Е.И. Большова, гр. 13834/1

Проверила: Т.Ф. Зябкина

 

 

Санкт-Петербург

 

Содержание

Введение. 2

1 Идея гуманизма и его место в положении инвалидов в обществе. 4

1.1 История формирования термина «гуманизм». 4

1.2 Гуманизм в религии. 10

1.3 Социальная интеграция людей с инвалидностью в современное общество 11

1.3.1 Статистические данные о людях с инвалидностью в современном обществе 11

1.3.2 Социальная адаптация инвалидов. 12

Выводы.. 18

2 Проблема гуманизма в научно-фантастических художественных произведениях ХХ века 19

2.1 Гуманизм в научно-фантастическом романе Д. Киза «Цветы для Элджернона» 19

2.2 Проблема гуманизма в других научно-фантастических художественных произведениях ХХ века. 22

2.2.1 Творчество А. и Б. Стругацких: научно-фантастические повесть «Трудно быть Богом» и роман «Пикник на обочине». 22

2.2.2 Научно-фантастический роман А.Р. Белова «Голова профессора Доуэля» 23

Выводы.. 25

Список использованной литературы.. 26

 

 

 

Введение

Научно-фантастический роман «Цветы для Элджернона» был впервые опубликован в 1966 году. Его автор, американский писатель и филолог Дэниел Киз, был вдохновлён на написание данного произведения событиями из собственной жизни, и хотя сам сюжет носит фантастический характер, книга, однако, не оторвана от реальности и освещает такие проблемы современного общества, как бесчеловечность, кризис духовности, утрата моральных ценнностей. Так, главный герой данного романа Чарли Гордон сталкивается с унижением его окружающими, а также с проблемой моральной ответственности учёных за свои эксперименты над людьми. Гуманизм - это система мировоззрения, основу которого составляет защита достоинства и самоценности личности, ее свободы и права на счастье, и именно через призму этого течения я хотела бы рассмотреть данное произведение.

Актуальность работы заключается в том, что, согласно статистике, на данный момент люди с инвалидностью составляет 23% от всего населения планеты - практически каждый четвёртый, и с каждым годом это число увеличивается. Большинство людей с аутизмом страдают от нехватки общения и живут в изоляции от общества, которое не может или боится принять их.

Объектом курсовой работы является происходящее в жизни главного героя до и после операции.

Предметом курсовой работы являются причины и основания происходящего в жизни главного героя до и после операции.

Целью курсовой работы является выяснение причин и оснований происходящего в жизни главного героя после операции

Для достижения цели ставится ряд задач:

· вывести универсальное определение гуманизма;

· выявить особенности адаптации людей с инвалидностью в обществе;

· провести анализ поведения персонажей с точки зрения психологии.

При выполнении поставленных задач будут использованы такие методы научного исследования как анализ, синтез, квалификация, аналогия и другие.

Новизна данной курсовой работы заключается в том, что данное произведение научно-фантастической литературы практически не изучено в российской научно-исследовательской деятельности. Кроме того, тема дискриминации людей с инвалидностью не так давно стала подниматься в российском обществе.

 

 

 

Идея гуманизма и его место в положении инвалидов в обществе

История формирования термина «гуманизм»

Традиционно гуманизм определяется как система воззрений, признающих ценность человека как личности, его право на свободу, счастье и развитие, и объявляющих нормой отношений между людьми принципы равенства и человечности. Родиной гуманизма в учебниках и энциклопедиях объявляется Западная Европа, а его корни в мировой истории прослеживаются еще со времен античности. Углубимся в историю возникновения современного гуманизма.

По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.

До середины XIX в. в западной философской и культурной традиции понятие "гуманизм" ассоциировалось, как правило, либо с гуманизмом эпохи Возрождения, либо с отдельными культурными течениями. Впервые термин "гуманизм" в значении определенного взгляда на жизнь, личной философии появился у датского философа Габриэля Сибберна (1824-1903). В его книге "О гуманизме" ("Om humanisme"), изданной в 1858 году, Сибберн подверг критике концепции откровения (в религии и теологии - разнообразного открытия Богом себя самого и своей воли людям) и супранатурализма (учения, утверждающего, что истины веры сверхразумны, выше понимания). В 1891 г. известный английский историк раннего христианства Джон МакКиннон Робертсон (1856-1933) в книге "Современные гуманисты" ("Modern humanists") использовал слово "гуманист" для характеристики мыслителей, отстаивавших право светского взгляда на жизнь – таких как Т.Карлейль, Р.У.Эмерсон, Дж.Ст.Милль и Г.Спенсер.

Следующее значение в понятие "гуманизм" вложил английский философ-прагматист немецкого происхождения Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер (1864-1937). Его труды, такие как "Гуманизм: Философские эссе" 1903) и "Исследования гуманизма" (1907), в большей степени полагались на принципы прагматизма (направления в идеалистической буржуазной философии, отрицающего необходимость познания объективных законов действительности и признающего истиной лишь то, что даёт практически полезные результаты), нежели гуманизма. Тем не менее, в англоязычном мире именно он обрёл статус первого мыслителя, использовавшего понятие "гуманизм" для выражения своих собственных философских взглядов.

Идея Шиллера употребить термин "гуманизм" в новом значении продолжилась в деятельности американскогофилософа-прагматиста Джона Дьюи (1859-1952). Он полагал, что при образовании правильных точек зрения мы должны исходить из идеи целостности человеческой природы (симпатий, интересов, желаний и др.), а не только из интеллекта, логики или разума. Однако ввиду сложности работ Дьюи посыл философа не был понят, и понятию «гуманизм» не было придано столько широкое звучание в философское литературе его времени, кое оно заслуживало.

Новая волна переосмысления понятия «гуманизм» произошла в середине 1910-х годов в кругу представителей американской унитаристской церкви, отрицавших догмат о Троице, учение о грехопадении и таинстве. Некоторые священники-унитаристы считали возможным под знаменем религиозного гуманизма начать кампанию по демократизации религиозных институтов. Ключевыми фигурами здесь стали преподобные Мэри Сэффорд 1827-1907) и Куртис В.Ризе (1887-1956) из унитаристской церкви г. Де-Мойн (штат Айова), а также преподобный Джон Х.Дитрих (годы жизни неизвестны) из унитаристской церкви в Миннеаполисе (штат Миннесота).

В 1917 годуставший впоследствии известным представителем религиозного гуманизма в США Куртис Ризе, обращаясь к своей общине, заявил следующее: «Теократический взгляд на мир автократичен. Гуманистический взгляд - демократичен… Гуманистический, или демократический, взгляд на миропорядок состоит в том, что этот мир - мир человека, и именно от человека во многом зависит, на что он будет похож... Революция в области религии, состоящая в переходе от теократии к гуманизму, от автократии к демократии, вызревала в течение долгого времени… Демократическая религия принимает форму "посюсторонности"… Согласно демократической религии, главная цель человека состоит в том, чтобы содействовать человеческому благополучию здесь и теперь». В 1949-1950 годахон возглавлял Американскую гуманистическую ассоциацию, согласно определнию которой гуманизм является прогрессивной жизненной позицией, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству.

В 1927 году была опубликована книга Ризе "Гуманистические проповеди" ("Humanist sermons"), в которой он объяснил те особенности, который выделяет в собственной версии гуманизма. Среди них были названы следующий факты:

1. Гуманизм не является материализмом и содержит органический, а не механистический взгляд на жизнь

2. Гуманизм не является позитивизмом (искусственная система, которая пытается заменить традиционное богослужение служением человечеству, рассматриваемому в единстве его прошлого, настоящего и будущего), т.к. "человечество" позитивизма представляет собой абстракцию, которой в реальности не соответствует ни один конкретный объект. Это абсолютно неприемлемо для гуманизма: гуманистическое "служение" предполагает его направленность на конкретную определенную личность.

3. Гуманизм не является рационализмом и не признает как Абсолютного Разума, так и "разума" как определенной способности ума. Согласно ему разумность - функция организмов, проявляющаяся на различных стадиях их развития. Поэтому для гуманизма зависимость от разума не менее опасна, чем зависимость от Библии или от папы.

4. Гуманизм не является атеизмом (отрицанием Бога), и если гуманисты и отрицают существование личного трансцендентного Бога, то они при этом «не большие атеисты, чем Спиноза или Эмерсон».

По сей день существует «унитаристская» версия гуманизма: в 1961 году Американская унитаристская ассоциация (American Unitarian Association) и Универсалистская церковь Америки (Universalist Church of America) слились воедино, образовав Унитаристскую универсалистскую ассоциацию (Unitarian Universalist Association). Современные унитаристы не обязательно придерживаются религиозной версии гуманизма - среди них также есть агностические, атеистические или даже светские гуманисты.

В середине 20-х годов в Западной Европе и США начинает появляться все больше людей, именующих себя гуманистами, при этом являвшимисяагностиками, свободомыслящими, рационалистами и атеистами. Они так же полагали, что слово "гуманист" подходит для обозначения сущности их взглядов.

Кроме того, стоит заметить такую группу организаций, как "этические общества". Они стремились к отделению нравственных идеалов от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий, чтобы в конечном итоге придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях. Они организовывали программы морального образования в государственных школах, оказывали помощь развитию женского движения, привлекали внимание к существующим расовым, колониальным и международным проблемам (10, с. 132-133).

В мае 1876 года в Нью-Йорке было образовано первое в мире Общество этической культуры. Его основателем стал Феликс Адлер (1851-1933), немецкий американский преподаватель политической и социальной этики, религиозный лидер и социальный реформатор. Вскоре Общество получило признание в социальном аспекте в родном городе, чему последовала цепь открытий аналогичных организаций как в других городах США, так и в Европе. В 1896 году английские этические общества объединились в союз, который в 1928 году получил название Этический союз. Международный этический союз был образован в 1896 г. в Цюрихе (Швейцария). Согласно определению этого союза, гуманизм – это демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.

Современный гуманизм представляет собой многообразные идейные движения, процесс организационного оформления которых начался в период между двумя мировыми войнами и интенсивно продолжается в наши дни. Понятие «гуманизм» как определение собственных взглядов на жизнь применяют агностики, свободомыслящие, рационалисты, атеисты, участники этических обществ (стремящихся отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях).

Организации сторонников гуманистических течений, существующие во многих странах мира, объединены в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС). Их деятельность строится на основе программных документов — деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются:

· Гуманистический манифест I (1933);

· Гуманистический манифест II (1973);

· Декларация светского гуманизма (1980);

· Гуманистический манифест 2000 (1999);

· Амстердамская декларация 2002;

· Гуманизм и его устремления (2003).

Существенную роль в развитии гуманистических воззрений, пропаганде гуманистических ценностей и координации усилий гуманистов играют и другие международные и региональные гуманистические организации (Всемирный союз свободомыслящих, Международная академия гуманизма, Американская гуманистическая ассоциация, Голландская гуманистическая лига, Российское гуманистическое общество, Индийская радикальная гуманистическая ассоциация, Международная Коалиция «За Гуманизм!» и др.)

Видные теоретики современного гуманистического движения и сторонники идей гуманизма:

· Яаап П. ван Прааг (1911—1981, Голландия)- профессор философии в Утрехте (Голландия), впоследствии первый председатель МГЭС;

· Пол Куртц (род. в 1925, США) – философ;

· Корлисс Ламонт (1902—1995, США) - философ и общественный деятель;

· Сидни Хук (1902—1989, США) – философ;

· Эрнест Нагель (1901—1985, США) - философ и логик;

· Альфред Айер (1910—1989, Великобритания) - президент Британской гуманистической ассоциации в 1965—1970;

· Джордж Сантаяна (1863—1952, США) - философ и писатель;

· Мать Тереза (1910—1997, Османская империя) - католическая монахиня, основательница женской монашеской конгрегации «Сестры Миссионерки Любви», Лауреат Нобелевской премии мира (1979), причислена Католической Церковью к лику блаженных.

По итогу данной подглавы я могу сделать вывод, что гуманизм – это исторически изменяющаяся система мировоззрения, основу которого составляет защита достоинства и самоценности личности, ее свободы и права на счастье; считающая благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости, человечности желаемой нормой отношений между людьми.

Гуманизм в религии

Гуманность, человечность отдельных религиозных заповедей и поведения отдельных верующих, священнослужителей отнюдь не исключает того факта, что религия как таковая несовместима с гуманистической философией.

Любая религия делит людей на своих приверженцев (православных, правоверных и т. д.) и неверных (иноверцев, неверующих) и этим фактически выступает против человечности, т. е. против признания за любым человеком его достоинства как человека. Неверные с точки зрения верующих так или иначе ущербны, в лучшем случае достойны жалости, а в худшем — презрения и даже ненависти. Общение с неверным для верующего ортодокса — это осквернение, от которого стараются «очиститься» (христианин-ортодокс, например, крестится, мысленно-словесно прогоняя от себя скверну). Гуманизм жене признает деления людей, образно говоря, на ‘чистых и нечистых’, на людей первого и второго сорта. Для гуманиста человек ценен сам по себе, как таковой, уже в силу своего рождения. Гуманист изначально положительно относится к человеку, каким бы этот человек ни был, законопослушным или преступником, мужчиной или женщиной, соплеменником или другой национальности, верующим или неверующим. Гуманистическая философия — осознанная установка на человечность без границ.

Кроме того, религия принижает человека, как такового, перед лицом бога, богов, сверхъестественных существ-сил, ставит его в зависимость от ‘надчеловеческого’, тогда как сточки зрения гуманизма человек самостоятелен и, как явление земной жизни, самодостаточен.