Цивилизация как тип социокультурной общности

Всякая нация имеет свои пределы в социальном, тер­риториальном и историческом планах. Относительная однородность в области культуры (при социальных раз­личиях) противопоставляет ее другой национальной об­щности, в результате чего возникает сложная проблема налаживания межнациональных отношений как в по­литическом, так и в духовном плане. Уже в ранней истории возникают крупные межнациональные объеди­нения, далеко превосходящие по своим параметрам на­цию. Для обозначения этих объединений ученые ис­пользовали различные термины. Немецкий культуровед О.Шпенглер писал о “высоких культурах”. Американ­цы А.Кребер и Ф.Нортроп — соответственно о “куль­турных образованиях с высокими ценностями” и “ми­ровых культурах”. Русский философ Н.А.Бердяев го­ворил о “великих культурах”, американский социолог П.Сорокин — об “обширных культурных системах и суперсистемах”. Привилось используемое А.Тойнби на­звание “цивилизации”, хотя оно и было подвергнуто заметному переосмыслению.

Цивилизация как тип культуры имеет следующие ха­рактеристики. Она основана на всеобщей социокуль­турной связи индивидов и групп, создающей крупно­масштабное единство в пространстве и времени. Эта всеобщность вытекает не только из товарно-денежных производственных связей. Всеобщую форму могут при­нимать и межличностные связи, опосредованные духов­ными факторами общественного производства (прежде всего, конечно, в мировых религиях).

Всеобщее, универсальное — одно из важнейших на­чал цивилизации, в рамках которой общество только и получает возможность полноценного преодоления различного рода партикуляризма, т.е. частностей. Все­общность выражается через: а) формы духовности в идеях и учениях, в символике и ритуалах, значение которых выходит за рамки любых этнических, соци­ально-классовых, политических и хозяйственных преоб­разований; б) в структурных принципах организации общества, которые охватывают всех членов макрообщ­ности, хотя на разных условиях и отводя им различ­ное место в структуре цивилизации; в) деятельность институтов и элит, способствующих поддержанию и реализации принципов универсальности, хотя и обес­печивая при этом особый статус и духовную привиле­гированность.

Создание всеобщности — длительный и сложный про­цесс, требующий огромной работы многих поколений. На высшем уровне общественного сознания он способ­ствует формулированию тех идей, принципов и симво­лов, которые превосходят все обычные и обыденные установки, представления и принципы любого локаль­ного уровня — утверждая некое возвышенное начало, доминирующее над всеми частностями. На массовом уровне всеобщность означает формирование устойчивой срединной культуры, ядра или же иерархии культурных уровней, что и обеспечивает определенное место всем значимым группам общества и элементам культурной регуляции. Тем самым образуется определенная систе­ма, имеющая некоторую целостность и органичность, способную адаптироваться к меняющимся ситуациям и вместе с тем поддерживать свою устойчивость.

Структура устойчивости может принять различный вид. Начальный уровень консолидации всякого общест­ва во многом был связан с образованием государства как такого института, который призван воплощать об­щие интересы, взаимодействие и совместное существо­вание различных групп и элементов. Именно возвыше­ние государства над обществом, его сакрализация и придание ему особого статуса отражали эту тенденцию формирования сферы всеобщности. Как известно, за­частую это означало и особый статус той персоны правителя, который выступал воплощением государст­ва. Культ вождя, фараона, “божественного” Кесаря, Императора, Президента в разные периоды и в разных обществах служил средством снижения уровня проти­востояния различных частей общества, хотя степень ин­тенсивности культа варьировалась в зависимости от по­литической культуры и сложившейся в обществе ситуа­ции.

Хорошо известна неизбежная ограниченность госу­дарства, подверженного противоречивым требованиям со стороны различных социальных сил и становившегося зачастую носителем особых интересов правящей элиты, этакратии, использовавшей власть как инструмент под­чинения общества своей воле. Поэтому судьбы госу­дарства, даже воздвигавшего величественный культ и идеологию, неизменно оказывались эфемерными. Вместе с государством неизбежно рушился и связанный с ним культ. Имена Кесаря, Хосрова, Навуходоносора, Цинь Шихуана и других правителей разных времен и стран стали символами неудачных и тщетных претензий на всевластие, которое становилось выражением пагубного и корыстного своевластия.

Более устойчивые формы всеобщности создавались в рамках мировых религий, утверждавших наличие сверхначала — Бога или Закона,— возвышающегося над всеми земными судьбами и существами и управляющего ими в конечном счете. Всеобщность выступает в форме персонализованного, теистического сверхначала, закона, принципа, нравственной системы, распространяющихся на всех людей. Принципы цивилизационной всеобщно­сти оказывают воздействие на хозяйственную деятель­

ность, способствуя вовлечению в нее на тех или иных условиях подавляющего большинства своего населения. Эти же принципы требуют от государства поддержания принципов всеобщей регуляции, а значит, и ограничения-властных и собственнических классов.

Сложившиеся на протяжении мировой истории ци­вилизации имеют региональный характер, хотя и не привязаны жестко к определенному государственному ареалу. В новейшее время складывается особый тип общемировой культуры, имеющей в основном западное происхождение. Процессы формирования культуры это­го уровня оказываются сложными и противоречивыми, и их основные характеристики будут рассмотрены в главе о взаимодействии культур.

Цивилизация обеспечивает более высокую степень дифференциации общественного бытия и деятельности. Она способствует прогрессивному развитию народов, хотя при ней сохраняются неравенство и угнетение. Цивилизация сопровождается углублением разделения труда (физического и умственного, простого и слож­ного). Усложняется и одновременно становится более плодотворным взаимодействие между материальным и духовным производством, между городом и деревней. Происходит это прежде всего на основе объективных социально-экономических механизмов. Специфическая задача различных видов жизнедеятельности осущест­вляется через подключение субъективного фактора — духовных механизмов общения и стимулирования де­ятельности.

Цивилизация снимает противоречия между различ­ными этническими и культурными группами населения, между развитыми и неразвитыми народами, между классово-зрелым центром и доклассовой и раннеклас­совой периферией, между отчужденной сущностью вла­сти и потребностью в общей регуляции, между при­родными и историческими измерениями социального бытия.

Цивилизация воплощает в себе историческое изме­рение действительности. Она решает проблему соот­ношения между прошлым, настоящим и будущим, т.е. проблему преемственности.

Осмысление настоящего и прогнозирование будущего невозможно без обращения к истории. В истории об­щество находит то свое важное измерение, без которого оно не может существовать и ставит себя под угрозу все время начинать с нулевого цикла, повторяя снова и снова пройденные круги бытия. Нередко насильст­венное устранение какого-то элемента прошлого как несовместимого с задачами настоящего приводит к ре­ставрации давно, казалось бы, пройденного этапа. “Пе­режиток” становится объектом рекультивирования, про­ходит через возрождение, а может быть, и “реставра­цию”. Здесь принятые понятия оказываются привязан­ными к культурно-исторической ситуации и не всегда в состоянии достаточно точно передать сущность меж­культурных сопоставлений.

История воплощена прежде всего в историческом знании, имеющем свою сферу существования. Но по­мимо этого история фиксируется в культурном досто­янии — нормах, знаниях, ориентациях, верованиях, смыс­лах, обычаях. Символическое, знаковое и текстуальное воплощение этой культуры — объект изучения и ин­терпретации, усвоения или принятия и борьбы, в ре­зультате которой это достояние либо вновь вводится в структуру бытия новых поколений, либо подвергается изменению, деформации и разрушению.

Важный сдвиг, который происходил в духовной жиз­ни общества с возникновением классических цивили­заций, нашел выражение в формировании духовного потенциала личности. В развитых культурах ценности и формы сознания обращены к внутренним способно­стям личности, утверждая возможность интеллектуаль­ного и нравственного выбора. Гносеологические, онто­логические и этнические компоненты философско-рели­гиозных учений обращены к миру личности.

Указанные функции имеют свои закономерности, всту­пают в противоречивые взаимодействия друг с другом. Они по-разному проявлялись в каждой конкретной ци­вилизации и в общении между ними, что и послужило предметом огромной научной компаративистики.

Конечно, цивилизация включает в себя и материаль­ные компоненты (города, ремесла и пр.), и политические

структуры (государства), но определенность цивилиза-ционным структурам придает характер духовного про­изводства. Цивилизации отражают разные типы куль­турно-исторической общности и динамики. Они сущест­вуют и взаимодействую между собой. Основные черты и структура данной цивилизации не исчезают при пе­реходе на последующие ступени развития. Более того, характеристики и ритмы цивилизации в немалой степени сказываются на общественном развитии в прошлом и настоящем, на социокультурной жизни общества.

Классификация цивилизаций представляет в науке сложную проблему и вызывает большие расхождения, так как разные авторы кладут в основу классификации самые разные принципы. Детальную классификацию разработал А.Тойнби в своем труде “Постижение ис­тории”, в котором он выделяет 21 живую и погибшую цивилизацию. Хотя его точка зрения и принципы вы­деления цивилизаций подверглись сильной критике,его систематизация все же зачастую используется.

Конечно, если углубляться в историю, необходимо будет рассмотреть и цивилизации, закончившие свой жизненный путь: египетскую, шумерскую, вавилонскую, эллинистические, византийскую и др. Однако и они в каком-то плане сохраняются в духовной памяти чело­вечества и культуре тех регионов, которые стали на­следниками этих цивилизаций прошлого. Так,в совре­менном Египте мы найдем настоящий культ древнего фараонского Египта, и не только в “индустрии ту­ризма”, которая приводит в страну многие миллионы туристов, но и в стиле различных современных ис­кусств, в культурно-идеологической ориентации на са­мобытность, имеющую столь грандиозное наследие. Но непременным компонентом общего социологического и культурологического анализа современности должен стать анализ современных универсалистских цивили­заций: европейской и североамериканской (их принято объединять как Запад), индийской, буддийской, даль­невосточной, исламской (их принято обозначать как Восток). Но принято также выделять как протоциви-лизацию Тропическую Африку, которая не имеет своей универсальной религии, соотнесенной со сложившимися здесь верованиями. Этот регион оказывается лишен­ным “верхних этажей” культуры. Одним из послед­ствий такой “недостроенности” становится подвержен­ность многих стран тропического региона Африки рас­пространению христианства или ислама, воссоздающих необходимые уровни духовной и этнической универ­сальности. Но интенсивная деятельность африканской интеллигенции по отстаиванию идентичности и воссоз­данию “африканизма” как более универсальных и тео­ретических аспектов своей культуры — в философии, идеологии, литературе и искусстве — способствует воз­вышению статуса Африки в ряду цивилизаций различ­ных континентов.

Особое место в типологии цивилизации занимает Ла­тинская Америка, на культурной ситуации сказывается не только высокий уровень экономического развития и социальной зрелости большинства стран, но и наличие устойчивых пластов и компонентов европейской культу­ры, хотя и в ее “иберийском” (т.е. в испано-португаль­ском) варианте. В ходе исторического развития имел место резкий перепад, в результате которого первичная, автохтонная культура оказалась отодвинутой и пере­крытой другой, привнесенной, обретшей на этом кон­тиненте глубокие корни. Тем не менее мучительная ди­лемма, которая постоянно присутствует в общественной мысли этих стран, выражается в напряженных поисках самобытности, основанной на синтезе двух начал.

По многим содержательным и структурным характе­ристикам евро-американская цивилизация в Новое вре­мя, пройдя через глубокую трансформацию своих со­циальных и духовных структур, стала принципиально отличаться от всех остальных цивилизаций, в большей степени сохранивших прежние структуры регуляции. К тому же Европа, а затем и Америка стали источником модернизационйых влияний в остальном мире. Это да­ло основание для крупномасштабного деления мира на Запад и Восток, две части, находящиеся между собой в сложном взаимодействии.

Более подробно к рассмотрению социокультурного содержания цивилизаций мы обратимся в третьей части учебника.