Глава 7. Зерванизм и езидизм: сравнительный анализ

 

На историческом отрезке времени, охватывающем исход индоиранских племён вплоть до исламизации Курдистана (середина II тыс. до н. э. — XII век), ни в каких летописях езиды как этническая группа не упоминаются. Однако прослеживается тенденция сложения религиозного учения, сохранившегося до наших дней, носителями которого являются представители этноконфессиональной общины курдов — езиды.

К великому сожалению, учение магов Мидии не было сохранено в изначальном виде. С течением веков в нём накапливались отклонения (иногда довольно существенные) от исходных положений, были забыты и искажены многие древнеарийские обычаи. Дошедшие до нас осколки, главным образом, ортодоксальных сочинений — это литература их противников, относившихся к зерванизму с предубеждением, тексты, многие из которых подверглись влиянию и наслоениям, вызванным многовековым доминированием зороастризма и пришедшего ему на смену Ислама. Шёл естественный в таких условиях процесс вырождения учения и, соответственно, его ослабления перед чуждыми влияниями. Правда, основа учения всё-такисохранилась достаточно хорошо, чтобы мы могли понять её суть, пользуясь древнеперсидскими источниками.

В священном писании Масхафа Раш[180] — собрании космологических представлений езидов — есть несколько глав, которые дают возможность сличения их с анналами истории, и это даёт нам возможность определить степень достоверности изложенной информации и таким образом установить вероятность подлинности описываемых событий. В то же время следует учесть, что простой анализ языка текста не всегда может помочь, так как одно и то же содержание может быть записано разными словами для лучшего понимания современниками.

Глава XXII: «После этого Малак Таус спустился на землю [и] предстал перед сотворённой нашей общиной. Кроме ассирийских царей было несколько наших царей: Нашрух, который есть Насрадин, и Гамбуш (Кабуш), который есть Фахрадин, и Артимуш, который есть Шамсадин. И после этого [после них] мы имели двух царей: Шабур Первый и [Шабур] Второй. Их владычество длилось сто пятьдесят лет. Из их рода происходят наши вельможи до сегодняшнего дня».

«После этого Малак Таус спустился на землю [и] предстал перед сотворённой нашей общиной».

 

Не вдаваясь в подробности о месте и роли Малака Тауса в езидской космогонии (см. ниже по тексту), отметим, что в писании недвусмысленно говорится об «общине», то есть речь не о конкретном народе, а о последователях учения, которые могли принадлежать к разным этническим группам. Подтверждение вытекает в продолжение текста:

«Кроме ассирийских царей было несколько наших царей — Нашрух, Гамбуш (Кабуш) и Артимуш», — и здесь, на наш взгляд выдержана исторически

достоверная хронологическая последовательность. Автор даёт знать, что религия Масхафа Раш существовала во времена Ассирийской империи, а значит — не позднее конца VII века до н. э. Но поскольку ассирийские

правители на протяжении сотен лет находились в перманентном состоянии войны с мидийцами, религиозные представления магов не получили распространения в Ассирии.

Приверженцами религии отмечены следующие правители:

Нашрух (в арабском тексте Насрух) — нам представляется, что это укороченная древнеперсидская форма от аккадского имени Набу-апла-уцур, буквально «Набу наследника храни» (лат. Набопаласар), царя Вавилонии (626-605 года до н. э.), о котором известно следующее:

В конце лета 614 г. до н. э., после взятия Ашшура, Набопаласар заключил союз с мидийским царём Киаксаром. В 612 г. до н. э. мидяне вновь вторглись в Ассирию, и когда они подступили к Ниневии, туда же с войском подошёл и Набопаласар. Союзные войска осадили город и взяли эту сильнейшую крепость всего через 3 месяца (август 612 г. до н. э.). После окончательного разгрома Ассирии в 609 году до н. э., при дележе ассирийского наследства, мидийцы получили восточную часть Малой Азии, коренную территорию Ассирии и г. Харран, Набопаласару досталась южная часть бывших ассирийских владений: провинции Нацибина (Нусайбин), Руцапу, Ашшур, Гутиум (в долине реки Диялы). Вавилоняне захватили также Сузы и западную часть Элама, а на востоке Элама в Аншане утвердились персы, данники мидийцев. Как было отмечено в ч. IV, гл. 1, союз Мидии с Вавилонией не закончился падением Ассирийской империи, а был упрочен династийным браком между Навуходоносором II, сыном Набопаласара, и Амитидой, дочерью мидийского царя Киаксара. Поэтому мидийцы признавали в Нашрухе — Набопаласаре — одного из правителей царства. Как отмечает в своей книге «Древние цивилизации» Владимир Миронов: «В древности главным связующим моментом были община и общество, а не раса и язык. Поэтому столь пёстро выглядели национальные, этнические, языковые рамки государств. Понятие «ассириец», «вавилонянин», «египтянин», «мидянин» на Востоке означало государственную или общинную, а не языковую, антропологическую, этнографическую принадлежность. Массы людей перемещались из региона в регион».

Гамбуш (Кабуш) — следующая в списке историческая личность, которая может быть отождествлена с древнеперсидским Курушем, первым царём персидской Ахеменидской династии — Киром II, внуком по матери Иштувегу (Астиага), мидийского царя.

В отрывке из сиппарского цилиндра Набонида сохранился фрагмент следующего содержания:

 «…Тогда Мардук говорил со мною: «Ни умман-манда, о котором ты говоришь, ни страны его, ни царей, идущих на его стороне, уже не существует». Когда наступил третий год (имеется в виду третий год правления Набонида, то есть 553 г. до н. э.), боги подняли Куруша (Кира II), царя Аншана, его (то есть Астиага) малого раба, и он со своим малым войском разгромилмногочисленных умман-манда. Он захватил Игнтумегу, царя умман-манда, и в плен увёл его в свою страну[181].

В «Истории»[182] Геродот так описывает эти события: «Астиаг призвал весь мидийский народ к оружию и назначил военачальником Гарпага (бог ведь помрачил ум царя, и он предал забвению всё, что сам причинил Гарпагу). Когда мидяне выступили в поход и начали битву с персами, то сражалась лишь одна часть войска, непричастная к заговору, другая добровольно перешла на сторону персов; большинство же воинов, изменив своему долгу, трусливо обратилось в бегство.

Так-то мидийское войско позорно рассеялось. Астиаг же, узнав о поражении, грозно воскликнул: «Всё равно! Несдобровать же Киру!» Затем царь велел сначала посадить на кол снотолкователей-магов, которые убедили его пощадить Кира, а потом велел, чтобы все оставшиеся в городе мидяне — стар и млад — взялись за оружие. С этим войском Астиаг сам выступил против персов, но в битве потерпел поражение. Сам царь был при этом взят в плен, а мидийское войско уничтожено». Как видим, мидийцы, в большинстве своём, добровольно признали Кабуша-Куруша-Кира II своим государем, что отмечено в Масхафа Раш.

Артимуш (Артимус): в имени заложено название арийского божества Арта и, скорее всего, имя персидского происхождения — от Артаксерс (авест. Артахшатра — «Владеющий праведным царством»). В династии Ахеменидов под этим почётным титулом известны пять царей:

· Артаксеркс I (Артахшатра, 465-424 до н. э.) — Долгорукий;

· Артаксеркс II (404-358 до н. э.) — Арсак (Мнемон);

· Артаксеркс III (358-338 до н. э.) — Ох;

· Артаксеркс IV (338-336 до н. э.) — Арс;

· Артаксеркс V (330-329 до н. э.) — Бесс.

С Артаксерксом I отождествляют библейского царя Ассуира, в годы правления которого жили пророки Ездра и Неемия и к которому относятся библейские предания о Есфири, воспитаннице Мардохея, которая упросила Артаксеркса, будучи его супругой, спасти еврейский народ от истребления (в честь этого события евреи отмечают праздник «пурим»).

Артаксеркс II до вступления на престол носил имя Арсак. Из-за исключительной памяти греки прозвали его «Памятливый» (Мнемон). Он официально узаконил на территории персидского государства культ Митры как божества-хранителя закона и порядка. В честь Митры был установлен праздник, который отмечался в конце зимнего солнцеворота 25 декабря. В надписи из Суз, относящейся к Артаксерксу II, мы читаем: «Говорит царь Артаксеркс: под покровительством Ахура-Мазды находится этот царский дворец, который я построил как приятное убежище в своей жизни. Пусть Ахура-Мазда, Анахита и Митра защитят меня и мой дворец от всякого зла!»[183] Нововведение Артаксеркса II придало большее значение культу Митры и Анахиты сравнительно с его предшественниками. В других надписях Артаксеркс также обращается к помощи как раз этой троицы богов. Он воздвиг храмы Митре и Анахите.

Артаксеркс III — младший сын Артаксеркса II и царицы Статиры. До вступления на престол носил имя Ох. При нём Ахеменидская держава была восстановлена в своей значительной части и Персия ещё раз показала свою силу и способность отстоять единство огромного государства, правда, с помощью жестоких мер.

Артаксеркс IV ввиду небольшого срока правления не оставил значимого следа в истории.

Артаксеркс V — он же сатрап Бактрии Бесс, после убийства Дария III в 330 г. до н. э., — в котором принимал непосредственное участие, провозгласил себя царём и принял тронное имя Артаксеркс V. В 329 г. до н. э. был схвачен Александром Македонским и публично казнён как мятежник.

Скорее всего, в писании говорится об Артаксерсе II, который ослабил влияние ортодоксального зороастризма, выдвинув на передний план культ Митры.

«И после этого [после них] мы имели двух царей: Шабур Первый и [Шабур] Второй. Их владычество длилось сто пятьдесят лет. Из их рода происходят наши вельможи до сегодняшнего дня», — этим стихом завершается глава XXII.

Согласно анналам истории, Шапур I вступил на престол в 241 году, а правление Шапура II завершилось в 380 году, что составляет 140 (согласно писанию Масхафа Раш — 150) лет. У истоков династии стоит жрец — маг храма богини Анахит хватав Анахит), Сасан, принадлежавший к царскому роду Парса. Сын его Папак добился положения правителя Истахра и носил титул царя. Внук Сасана, сын Папака Арташир I, имея поддержку жреческих кругов и части родовой знати, основал вторую империю Ирана — империю Сасанидов.

 (Все последующие правители, вплоть до Ездигерда III, составляют единое генеалогическое древо, то есть принадлежали одному роду, одной этнической группе, поэтому автор утверждает: «Из их рода происходят наши вельможи до сегодняшнего дня».

Арташир наставлял своего сына Шапура I: «Знай, что вера и царствование — братья, и не могут существовать друг без друга. Вера — это основа царства, и царство защищает веру»[184]. Шапур II назвал одну из своих дочерей Зурвандухт — буквально «дочь Зервана», и это — свидетельство его приверженности зерванизму.

Геродот в своей «Истории» указывает, что маги являлись одной из племенных групп протокурдов — мидийцев.

О принадлежности династии Сасанидов к курдам утверждают Л. М. Бруки[185] и учёный-историк С. Галлямов: «Курдская этническая принадлежность царей Сасанидов объясняет сохранение за курдским конфессионально-теократическим родом Барзан должности верховных жрецов-мобадов на всём протяжении правления этой династии в Иране»[186].

О существовании курдских племён во времена Сасанидов отмечает и Лев Гумилёв в своих анналах:

· «Сасанидская держава представляла собой обширную империю, населённую разными народами, находившимися на неодинаковом уровне социального и экономического развития…»

· «Кочевое и полукочевое население обитало во всех областях Ирана. Называли их в ту пору, да и позже, курдами…»

· «По-видимому, кочевники при Сасанидах, как и во времена парфян, оставались полунезависимыми от центральной власти и сохраняли свою самобытную религиозную традицию».

Признавая существование курдской народности, следует отметить, что исповедуемая ими религия не являлась локально-национальной и имела распространение в других государственных образованиях, где маги культивировали своё учение. Это отражено в гл. XXVII:

«Был один наш царь в Вавилоне по имени Бохтнасар. И в Иране имели мы царя по имени Ахашверош. И в Константинополе имели мы одного царя по имени Акрикалус (Акринкалус, Акранкалус?)».

 

Бохтнасар[187] — курдская форма аккадского имени Набу-кудурри-уцур, буквально «Набу первенца храни» — латинского Навуходоносора II, царя Нововавилонского царства.

Как было уже отмечено, брак Навуходоносора с Аметидой укрепил союз Мидии и Вавилонии, однако его никак нельзя отнести к браку по расчёту: в своей супруге Бохтнасар души не чаял. Именно для Амитиды было сотворено одно из семи чудес света, известное как висячие сады Семирамиды.

К своему супругу Амитида прибыла в сопровождении большой свиты соплеменников и обслуги, в числе которых находились и придворные маги. Их монотеистическая религия нашла симпатии у царя, а познания в астрологии покорили своей новизной и точными расчётами движения планет. При нём, помимо египтян, при халдейском дворе были включены также и мидийцы, что способствовало взаимообогащению двух религиозных культур. Ван дер Варден в своём классическом труде отмечает: «В царствование Навуходоносора II мы встречаем новый вид наблюдательных текстов[188], содержащий наблюдения движения планеты Венера. От года 567 до н. э. (год 37 эры Навуходоносора) мы имеем астрономический дневник, содержащий лунные и планетные наблюдения»[189].

Хочу обратить ваше внимание ещё на один немаловажный факт: к юго-западу от Вавилона на правом берегу Евфрата в городе Борсиппа располагался величественный храм, посвящённый богу письменности Набу, сыну верховного бога Мардука. До наших дней храм дошёл под названием Эзиды, хотя божества под таким именем в Вавилонском пантеоне нет. Не исключено, что, с великого дозволения Навуходоносора, храм был предоставлен в распоряжение магов, где они вели астральные наблюдения и подспудно отправляли культ своим божествам язатам, откуда и пошло название храма. И поэтому у мидийских магов были все основания причислить Бохтнасара — Навуходоносора — к своим покровителям и приверженцам.

Ахашверош[190] упоминается в Библии: «А в царствование Ахашвероша, в начале царствования его, написали обвинение на жителей Иудеи и Иерусалима» (I книга Ездры, гл. 4).

Юлий Фюрст (1805-1873), известный немецкий ориенталист, даёт пояснение имени «Ахашверош» — царь, князь, глава. Другой немецкий учёный, Вильям Гезений (1796-1842 гг.), считает, что «ахашверош» означает «лев-царь».

В Библии под этим именем упоминаются следующие цари[191]:

1) Астиаг, царь Мидийский, сын Циаксара, отец Дария Мидянина, дед Кира (Дан. 9:1);

2) Камбиз, сын и преемник Кира, царя Персидского (Езд. 4:6);

3) сын и преемник Дария Истаспова, — Ксеркс, царь Персидский (Есф. 1:1).

Поскольку в главе говорится об иранском царе, значит, речь о Камбизе или о Ксерксе. Камбиз II — латинская форма древнеперсидского имени царя Камбуджия — старшего сына Кира Великого, который во время похода на Египет оставил наместником мага Гуамата, что свидетельствует о его безграничном доверии мидийским магам.

Ксеркс I — латинская форма имени от древнеперсидского Хшаярша «Царь героев», на арамейском — Ахашверош (лев-царь). Персидский царь правил в 486-465 годах до н. э., был из династии Ахеменидов. В «Истории»[192] находим, что Ксеркс I прибегнул к помощи магов в критический момент своей экспедиции против Греции, из чего можно заключить, что Ксеркс находился в мирных отношениях с магами. При нём маги более не подвергались преследованию и характеризовались как почтенные люди. Геродот сообщает (I, 132), что при каждом жертвоприношении должен был присутствовать маг, исполнявший песнопение о рождении богов. Это означает, что маги приобрели официальный статус в рамках персидского культа. Соответственно, они стремились доказать, что являются и всегда были хорошими зороастрийцами[193].

Учитывая относительно непродолжительное время правления Камбиза II и последовавшее затем избиение и травлю магов при Дарии I с одной стороны, и двадцатилетнее правление Ксеркса I, на которое приходится потепление в отношении к магам, с другой, образ Ксеркса представляется более предпочтительным.

«В Константинополе имели мы одного царя по имени Акрикалус (Акринкалус, Акранкалус?)» — кто может стоять за этим латинским именем?

Константинополь известен с 330 г. Основой для будущего города послужил древний греческий город Византий, расположенный на европейском побережье Босфора. Старый город был расширен и окружён неприступными крепостными стенами. В нём возводятся ипподром и множество храмов, как христианских, так и языческих. Строительство града началось в 324 году, а спустя 6 лет — 11 мая 330 года — Константин[194] официально перенёс столицу Римской империи в Византий и нарёк его Новым Римом. Однако это название вскоре было забыто, и уже при жизни императора город стали называть Константинополем.

Феодосий Великий (379-395) с 394 года стал править всей Римской империей единолично. Выбрал и утвердил законом никейскую формулу христианства в качестве единой государственной религии империи. Преследовал (без жестоких репрессий) другие религиозные течения в христианстве (ереси), запретил языческие культы и окончательно отделил Рим от Византии.

Согласно этим сведениям, время правления Акрикалуса приходится на период от Флавия Константина I до Феодосия Великого. Этот период охватывает две династийные линии — тринадцать правителей.

 

1. Династия Константина (2-я Флавиев):

· Констанций I Хлор (305-306)

· Константин I Великий (306-337)

· Константин II (337-340)

· Констанций II (337-361)

· Констант I (337-350)

· Флавий Юлиан II (Юлиан Отступник) (361-363)

· Прокопий (365-366)

 

2. Вне династии:

· Иовиан (363-364)

 

3. Династия Валентиниана-Феодосия:

· Валентиниан I (364-375)

· Валент II (364-378)

· Грациан (367-383)

· Валентиниан II (375-392)

· Феодосий I Великий (379-395)

При изучении их деятельности наиболее приемлемым представляется Флавий Грациан (359-383 гг.), лат. Flavius Gratianus — Флавиус Грацианус, имя, которое в Масхафа Раш передано в форме Акрикалус, и вот почему: по словам Зосимы[195] и Аврелия Виктора[196] римские солдаты в Галлии винили Грациануса в усилении варварского элемента в армии: «Он пренебрегал военным делом и предпочитал старому римскому войску небольшие отряды аланов, которых привлекал на свою службу за очень большие деньги, и настолько увлекался общением с варварами и чуть ли не дружбой с ними, что иногда даже выступал [в народе] в варварском одеянии, чем вызвал к себе ненависть среди солдат».

В XXIII главе Масхафа Раш сказано: «И негодуем на четырёх царей». Чтобы определить, кого подразумевал автор, необходимо знать точное время составления писания. На сегодняшний день наука не располагает такими данными. Среди учёных период составления писания варьируется от XIII до XVIII вв. А ведь только после реформ шейха Ади езидская община подвергалась гонениям 72 раза. С уверенностью, строго опираясь на букву писания, можем констатировать, что сей список возглавляет Дарий I (Гистаспа), который в 521 году до н. э. учинил кровавую расправу над мидийскими магами. Как вы могли заметить, многие имена, даже в формате данного текста, приведены на разных языках: авестийском,аккадском, древнегреческом языках, на латыни, пехлеви, курманджи и по-разному произносятся. Отметим также, что транскрипция древних языков русскими буквами довольно сложна, связана с различным звучанием некоторых букв русского и, к примеру, авестийского языка. Ввиду повреждений, нанесённых временем, с учётом пропасти времён, отделяющих их от нас, неизбежно возникают какие-то пределы для ясного понимания первозданного слова. Поэтому не стоит удивляться, если написание этих имён в других источниках будет несколько отличаться от приведённых здесь.

На основании проведённого исследования отмеченных глав езидского священного писания Масхафа Раш мы пришли к выводу, что это — хроники временных лет последователей религиозного учения зерванизма, которое, пережив историю трёх эпох курдского народа, дошло до нашего времени под названием езидизм.

Отметая необоснованные, явно тенденциозные и враждебные рецензии о езидизме образца: «…даже те элементы в езидизме, которые предположительно можно было бы идентифицировать как древнеиранские (что также не всегда однозначно), могли проникнуть туда опосредованно через любой из множества элементов, составлявших мозаику религиозного ландшафта Северной Месопотамии. Если в езидизме и обнаруживаются так называемые архаические культовые элементы, то они вполне могут быть также проявлениями универсальных религиозных клише, прослеживаемых в Передней Азии, в том числе и в иранском мире, а отнюдь не результатом непосредственной древнеиранской (зороастрийской) преемственности»[197], проведём сравнительный анализ зерванизма и езидизма, не претендуя на полноту исследования вопроса.

Строго на основании сообщений античных авторов об истоках культа Зервана и сопоставления некоторых совпадений в отправлении культа мы полагаем, что имеет место высокая вероятность зерванистских влияний на формирование езидского культа, и вот почему:

1. Зерванизм пришёл из Мидии. Первое литературное свидетельство о зерванизме — это свидетельство Евдема[198], который говорит, что маги поклонялись богу, называемому Пространством или Временем, отцу близнецов Добра и Зла, или Света и Тьмы. Следовательно, в эпоху Евдема маги были зерванистами. Зерван упоминается в числе прочих богов и в текстах Авесты (Ясна, 72:10, Видевдат, 19:13). Луристанская пластина снимает все сомнения о том, что зерванизм существовал не только во время Дария, но, как минимум, за два столетия до него. М. Уэст и Б. ван дер Варден полагают, что зерванизм в VII в. до н. э. уже имел тот же вид, что и при Сасанидах. Маги, составляющие жреческое сословие, также пришли из Мидии, как сообщает нам Геродот.

Езидизм — этническая религия курдов, чьё происхождение замешано на мидийском субстрате.

2. П. Глоба пишет о магах: «Судя по всему, это было достаточно замкнутое сообщество людей, наследственность и родственные связи которых упирались в доахеменидские времена, во времена индийских родов, во многом уничтоженных, ограниченных во влиянии. Поэтому они сохраняли свою внутреннюю кастовость и, по-видимому, дожили до времён Сасанидов, пытаясь вернуть обратно своё влияние». Жорж Дюмезиль утверждал, как было отмечено выше, о наличии в первобытном индоевропейском обществе класса жрецов.

Езиды — кастово-теократическая община, где кастовые браки до сих пор строго эндогамны.

3. Зерванизм и езидизм — сакральные учения, и страницы святых писаний открываются не всякому и не всегда, так как драгоценные крупицы сокровенной сути ускользают от поверхностного взгляда тех, кто не углублён в традицию.

4. Зерван — Абсолют, исток, дающий начало творения; но творец, который не произвёл творения. Он лишь основа, мысль, дающая импульс, подобный взрыву, из которого произошла Вселенная. Он — идея, от начала мира до его конца. Поэтому Зерван является одновременно руководителем всех временных циклов, осуществляет контроль над всем от начала и до конца мироздания и проявляется в виде времени. В него входит наша Вселенная, созданная Ахура-Маздой, и бесконечное количество других миров.

В езидизме бог — Ходе-творец — представлен как всемогущее существо, наделённое сверхъестественной силой, однако он устранился от мирских дел и забот и является только сотворителем космоса (мироздания), но не его защитником и покровителем. Согласно езидскому вероучению, бог сотворил космос с помощью Тавусии Малака. Как творец, Тавусии Малак наделяется приверженцами религии столь большой силой и властью над мирскими делами и судьбами людей, что его возводят до уровня бога, иногда — как его помощника, а иногда — как близкого богу ангела[199]. По мнению А. А. Семёнова, концепция бога у езидов в некоторой степени похожа на идею Платона об Абсолюте.

5. В обеих религиях тотемной птицей считается петух, чьё мясо не рекомендуется потреблять священнослужителям. В бейте «Cindîyo r’abe sibeye» петух представлен как авестийский символ принадлежности к религии — Суруш.

6. К культовым предметом обоих религий относится свастика («чарха» см. ил. 8) — сокровенный и многозначный древнеарийский символ; одно из его значений — направление эволюции. Существуют правая, левая и двойная свастика, которые соответствуют эволюции мира в целом (в едином потоке), эволюции личности (её самореализации и выделению из потока) и равновесию, гармонии этих эволюционных потоков (двойная свастика).

 

       

 

  Ил. 10 Чарха фалак (Чарх — колесо, Фалак — небесные сферы).

                

7. Крайне предвзято отношение к письменности в обоих учениях, поскольку считалось, что письменность придумал Злой дух, Ахриман. Вся сохранившаяся литература о зерванистах и езидах — это литература их противников, относящихся к ним с предубеждением. Поэтому мнение о них, по меньшей мере, может быть только односторонним — надо признать хотя бы это.

8. В 30-й главе Ясны Заратуштра говорит о двух изначальных духах-близнецах: Спента-Майнью (Святой Дух) и Ангро-Майнью (Злой Дух); но начало, исток, который породил того и другого — это Зерван.

Езиды верят в единого и единственного бога. Добро и Зло исходят от него.

Эти совпадения не случайны, как представляется на первый взгляд. Нами уже было отмечено, что история развития иранских языков условно делится на три периода. В процесс своего развития лексика претерпела значительные изменения, которые прослеживаются во всех слоях языковой структуры.

Идентифицируя эти два религиозных представления, находим, что, помимо основных исторических аналогий и мифологических циклов, существует огромное число существенных лингвистических соответствий, которые дают возможность провести параллель, например, преемственности езидских элементов, поскольку они являются следом общей индоевропейской культурной общности:

1. В пехлевийский период авестийский Зерван получает новое содержание: Как Бесконечность, он — Заман — непостижим, а как Конечное Время — он Бахт (Bakht) — Судьба, от которой нельзя отклониться; закон, который нельзя изменить. Эти две ипостаси Зервана присутствуют и в езидизме. Езиды говорят: «Bext u Zeman bin destê Xwedêiya» — Бахт и Заман во власти Ходе.

2. Авестийский Спента-Майнью последовательно перевоплощается в Ахура-Мазду при Ахеменидах, а позднее в Ормузда при Сасанидах. Соответственно, Ангро-Майнью — пехлевийский Ахриман.

3. Сасанидский период отмечен не только кодификацией Зороастрова учения, но и его реформами с целью унификации религии. Согласно пехлевийским мифам «О вооружении» и «Об одеяниях», Зерван, породив близнецов Ормузда и Ахримана, приведя в движение их творения, дарует обоим некоторое «орудие» для борьбы двух Духов друг с другом. Ормузду он вручает «форму» огня, который ложится в основу благого творения и является защитным и очистительным началом, а Ахриману — «форму», «орудие» или «одеяние» тьмы.

4. Ормузд преисполнен света, благодати, чистоты и благородства. Он поддерживает созидание, рождение, правильные и приятные на вид создания, излучает из себя правду, истину, зовущуюся Арта. Парфяне отождествляли его с Михр-яздом — богом Солнца. С благословения Зерван-Акарана, — безграничного времени, Ормузд создал из своего собственного света главных богов-мироустроителей — Амеша-Спента[200]. В езидизме им соответствуют «хавт мере диване»; так, в XXXII главе Масхафа Раш сказано: «Затем из своей сущности и света сотворил шесть божеств (богов). И сотворение их было подобно зажиганию одного светильника от другого». В гл. XXXIII Первый Бог сказал Второму: «Я создал Небо. Вознесись на Небо и сотвори что-нибудь». [Он] вознёсся и превратился в Солнце. И сказал [он] другому [Третьему], и [тот] вознёсся и стал Луной. Четвёртый сотворил Небосвод. Пятый создал Утренние Звёзды. Шестой сотворил Пространство (Атмосферу)».

Ахриман состоит из тьмы, зависти, смерти и нечистот, извергает ложь и беспорядок, называемые Друдж.

5. Когда Ормузд творит, Ахриман обязательно вносит в его творения определённые недостатки; и наоборот — когда Ахриман занимается творчеством, Ормузд придаёт его трудам некоторые положительные качества.

6. Начиная с правления Дария I, зороастрийское жречество ведёт планомерную борьбу с религией магов. При Шапура I, под началом первосвященника Кирдэра, борьба с иноверцами ужесточается, о чём свидетельствует его надпись в Сармешхеде: «Страшный удар и вред были нанесены Ахриману и дэвам, а лжеучение Ахримана и дэвов исчезло из страны, и в него больше не верили. Стараниями Кирдэра и иудеи, и буддисты, и брахманы, и арамеи-христиане, а также говорящие по-гречески и манихеи подверглись гонениям».

Конечно же, дух зеравнизма не был истреблён, но магам и их последователям в таких условиях пришлось уйти в подполье и конспирироваться. Эта традиция сохраняется и сегодня. Езиды не посвящают иноверцев в свою веру и не совершают ритуалы прилюдно.

В таких жёстких условиях учение приняло эзотерический характер, в связи с чем имена Зерван, Спента-Майнью и Ангро-Майнью заменяются на ипостаси — «форму», «одеяние», «оружие»:

· Зерван = Творец = Ходе (xwe — сам, da — дал, сотворил)

· Спента-Майнью = Огонь, Всепроникающий Свет = Солнце = Тав (Tev)

· Ангро-Майнью = Тьма = Сии (Sîî)

7. Езидов следует относить к фаталистическому направлению зерванизма. Поскольку езиды считают, что Добро и Зло исходит от единого творца, то относятся к Тав (Спента-Майнью) и Сии (Ангро-Майнью) с равным почитанием, вследствие чего в учении произошла контаминация (слияние) образов Тав и Сии и создание нового, единого образа — Тавусии (Tev u Sîî). Но это отнюдь не поклонение силам Зла, ведь Добро и Зло по-разному проявляются во времени. Зло по самой своей природе несовершенно и лишено творческого начала, поэтому оно может проявляться только в форме Карана, только в конечном времени, только в чётких, жёстко заданных временных циклах и в строго определённых пространственных координатах. Единственное, в чём Зло не ограничено, это в способности приспосабливаться, мимикрировать и маскироваться.

8. Вследствие осквернения нашего мира с появления в нём Зла, он был замкнут в кольцо, и мы должны вращаться в колесе Фалак (Шаншар, Сансар) до полного очищения, и именно поэтому мы должны вырваться из объятий, из петли Сии (Ангро-Майнью), чтобы выйти во время Зерван-Акарана — время, в котором Зла нет и быть не может. Сохраняя традиции предков и сегодня, представители езидского духовенства на священном поясе кушти носят кадим[201] — колесо, символ перевоплощений, реинкарнаций живых существ. Жизнь человека на земле — это подготовка, краткая остановка на пути к Ахирата — вечности у Творца.

9. В монотеистической религиозной системе действующие в мире духи не живут сами по себе и для себя, они ответственны перед богом как его «служебные духи», от него и для него получают своё бытие, достоинство, место в мире, обязаны ему воинской верностью и воинской дисциплиной. Провозглашённая монотеизмом пропасть между внеприродным, трансцендентным богом и его миром, между «творцом» и «творением» потребовала для раскрытия миру сокровенной «божьей воли и славы» ангелов-малаков как «вестников» бога. Вот поэтому в езидизме Тавусии всегда сопровождается эпитетом Малак — Тавусии Малак, архангел Света и Тьмы, преданный служитель Бога.

 

Резюме:

Теперь, когда, надеюсь, обоснованна связь езидизма с древнеарийским религиозным учением о едином Боге-Абсолюте, и доказано что езиды последователи первой монотеистической религии мира, не пора ли снять с общины позорящее их достоинство, ничем не обоснованное обвинение в поклонении Злу?