Вопрос 10. Соотношение веры и разума, науки и религии в средние века. Символизм и герменевтичность как черты средневекового мышления

Вопросы 9 и 10 связаны, чтобы не повторяться, рассматриваем их вместе.

2014-10-20

В развитии средневековой духовной мысли, в том числе, научной, выделяют (различают) две эпохи.

Первая — период патристики. Вторая — период схоластики.

Патристика — период с ≈300~200 ДНЭ до ≈800~900 НЭ.

Яркий представитель этой философии — (Блаженный) Августин. Он утверждал следующие идеи: основное моё (как человека) заблуждение в том, что человек мыслит бога под условием телесности. То есть он ставит под сомнение всё, чему характерна телесность. Тем самым, акцентирует внимание, что духовное — что-то специфическое, отличное от телесного.

Этот момент характерен для средневековья — исследование духовной стороны человеческой жизни.

До сих пор актуальны вопросы — что такое духовное, духовность, душа? Сущностного понимания нет до сих пор.

Во время Августина имеют место два источника знаний, из которых они проистекают: внешний мир и внутренний мир души. Знания о внешнем мире изменчивы и непостоянны, а вот абсолютное неизменное знание можно усмотреть лишь в собственной душе. При этом, знание извне, через уши и глаза попадающее в сердце подобно воде из пустого колодца, налитое в высохший слой. Оно задержится или же загниёт.

Знания начальное и конечное скрыты в человеке. Значит, оно существенно зависит от человека.

Человек, живущий по человеку, а не по богу, подобен дьяволу. Соответственно, результаты его познания имеют такую же направленность (то есть относительно негативную, не всегда конструктивную, но и разрушительную тоже).

Схоластика — период с ≈800~900 до ≈1300~1400.

Яркий представитель этого периода — Фома Аквинский. В центре внимания была формально-логическая проблематика.

Эпоха характеризовалась прямым заучиванием библейских текстов, поэтому отчасти она и называется «схоластикой» — от снова школа.

Учение Фомы Аквинского — религиозное учение, называлось в трудах его последователей томизмом

Thoma — Фома или Тома, в русском языке есть такая небольшая путаница с русификацией звука ѳ — глухого шипящего согласного, получаемого с расположением кончика языка между зубами.

В 20 веке это учение сохранило определённую силу. Однако оно претерпело, потому что больше невозможно утверждать религиозные догмы и использовать их в связи с реальным миром. Оно явно является примитивным. Поэтому, неотомисты пытаются подружить науку и религию и не имеют религиозного основания, теперь пытаются осмыслить науку религиозным способом.

Фома Аквинский верил, что вера и разум находятся в гармонии, также как религия и наука. По его мнению, это лишь два разных пути достижения одной и той же истины, то есть бога.

Различие состоит лишь в методах:

· Наука идёт через разум и опыт, а религия — через откровения.

· Наука восходит от следствия к причине (от мира к богу). Религия идёт от причины к следствию.

В какой-то мере, если под богом понимать некоторую универсальность, что-то в этом есть, если допустить, что учёные индуктивно идут к общему, а религия идёт дедуктивно к частному. Проглядывается индукция и дедукция.

Вера выше разума (обоснование: вера дана каждому человеку, а разум — не каждому). Разум часто заблуждается.

Как считать разумными? Биологически, зоологически? Или, например, не следуют заповедям — не разумные? Большевики времён начала — не разумные? А вера в каком смысле? Верите в жизнь, в надежду, ещё во что-то? «Разум заблуждается» — а вера не заблуждается?

Фома Аквинский предложил учение о двойной онтологии: о бытии бога и о бытии мира. Бытие́ бога постигается верой, бытие́ мира — наукой. Бог создал мир, при этом он использовал естественные закономерности. Наука может изучать бытие́ мира и в этом плане она полноправна в изучении закономерностей. Эти естественные законы — ничто иное, как проводник божественной воли.

Фома Аквинский, таким образом, отказался от идеи непосредственного вмешательства бога в дела повседневного мира. Здесь имеют место законы, которые управляют нами непосредственно, и которые мы можем познать.

Бог не снисходит до вмешательства в ежедневную жизнь. Поэтому остаётся некая двоякость в подстроении под божьи законы — можно неверно понять суть закона. Когда что-то происходит неправильно, при чём здесь бог — это вы понимаете неправильно!

С возникновением и развитием христианских идей на смену античной преднауке пришла схоластика, которая придала образовательной деятельности специфический характер. Это связано прежде всего с тем, что, согласно христианству, мир сотворён богом, а все знания вложены в «Библию». Религиозно-философское мировоззрение средневековья, основываясь на философии Платона, предлагало удвоение мира на земной (грешный) и небесный (божественный). Отсюда следует, что познать мир в его подлинности — значит, увидеть в нём то, что предписано миру «Библией». Основу схоластической науки составляла экзегетика (название означает теорию и практику истолкования «Библии»). В окружающем мире средневековые учёные видели лишь проявление божественных символов. Поэтому они имели не объективные свойства окружающих явлений, а их символическое значение по отношению к творцу мироздания (к богу).

Отличительный признак схоластической науки состоял в том, что она исходила из примата веры над разумом. Одним из важнейших достижений этого периода является возникновение в 12 веке светских образовательных учреждений — университетов.

Первые университеты состояли из трёх факультетов:

· Теология и философия (философию приписывали метафизике — тому, что заприродно, например, богу).

· Естественного римского права.

· Арабской медицины.

Уникальным порождением схоластической науки была алхимия, расцвет которой пришёлся на 13~15 века. Алхимия происходит от арабского аль-Кимийа. Под этим понятием подразумевается химия. Суть её состояла в том, чтобы получить благородные металлы. Это можно было сделать с помощью гипотетического вещества, которое может превратить любой металл в золото. Арабо-мусульманские учёные назвали такое вещество философским камнем.

Теория — теорией, а вот куда практика оттаскивает J

С философской точки зрения можно назвать любое вещество благородным, например, кусок хлеба, лохмотья. В определённой ситуации так. Можно рассмотреть смысл философского камня и в этом контексте.

Арабско-мусульманские учёные также оказали огромное внимание на средневековую схоластическую науку в целом, прежде всего, благодаря следующим обстоятельствам и фактам:

· После возникновения в 7 веке арабского халифата, на арабский с греческого были переведены почти все основные произведения, созданные в античную эпоху. Центральной фигурой для арабо-мусульманской науке стал Аристотель.

· Используя достижения античной и индийской математики, среднеазиатский математик аль-Хорезми (жил около 800 НЭ) написал трактат об индийских числах. Этот труд был переведён на латынь в 12 веке. Благодаря этому, Европа впервые познакомилась с десятичной позиционной системой счисления.

Кстати, от имени аль-Хорезми произошёл термин алгоритм, ему принадлежит термин алгебра (аль-джебр).

· Олицетворением научной мысли мусульманского востока несомненно стал ибн Цинна (Авиценна) (конец 10 века ~ первая треть 11-го). Он был врачом, философом, астрономом, поэтом. Его фундаментальный многотомный труд назывался «Каноны врачебной науки». Он на протяжении 500 лет был единственным в своём роде учебником по медицине для европейских университетов.

· Другой среднеазиатский учёный Улугбек (1411~1449) построил в Самарканде самую крупную на то время обсерваторию, благодаря чему им были созданы новые астрономические таблицы, которые оставались непревзойдёнными по своей точности до появления в конце 16 века работ датского астронома Тихо Брага (?).

· После событий, приведших к разгрому 15 века этой обсерватории (вследствие раздробленности на Ближнем Востоке), научная мысль мусульманского востока постепенно пришла в упадок.

В средневековье религиозная установка формирует теоретическую. Бог признаётся как внутреннее определение всякой твари. Каждая вещь имеет в конечном счёте имеет в своём начале бога. Мир сотворён из ничто и собственного основания не имеет. Причём вещь имеет два состояния: наличное существование — реальные свойство, функции, которые можно исследовать и субстанциональную форму — скрытую сущность.

Первое полезно, второе может увести нас куда-то не туда. Некоторые пытаются раскрыть эту тайну скрытой сущности, но как это получается — вопрос.

Истина вещи — то, что всегда впереди. Истина средневековья — совпадение человеческой мысли о вещи с божественным замыслом этой вещи. Истина открыта в «слове божьем». «Слово божье» — это то, что предшествует всякому предметному познанию. Вся культура средневековья построена на слове («Библия», жития святых, проповеди, летописания, уставы монастырей, тайны алхимии, астрологии, цеховые уставы &c). Слово — символ божьего присутствия. В этом, прежде всего, состоит символизм средневекового мышления.

Весь мир в своих вещах и как целое — символическое свидетельство о боге. При этом, научная мысль этого периода характеризовалась, наряду со своим символизмом тем, что ей была присуща герменевтичность. Каждая вещь и процессы истолковывались не столько в своих непосредственных физических характеристиках, сколько в них искались скрытые смыслы божественного присутствия и влияния. Имело место попытка найти смысловую и целевую связь в мире. Все другие языки (как в символическом, так и в герменевтическом плане): математический, экономический, политический, &c — находились в подчинении христианских смыслов и христианского языка, так как они считались не самодостаточными, в отличие от христианского языка.

Как в период патристики, так и в период схоластики, научный поиск нередко заканчивался толкованием/интерпретацией библейских заповедей, религиозных установок и положений, и теологических принципов.