Суфийская этика

ЭТИКА

ИСЛАМА

Часть №2

Махачкала 2012.

УДК 29

ББК 86.38+86.26

Руководитель проекта: Садиков М. И.

Э17 Этика ислама, составитель: Омаров М.А.

Издательский дом «Ихсан». – Махачкала, 2012. – 400 с.

Данная работа является учебным пособием для студентов средних и высших исламских учебных заведений по дисциплине «этика и аксеология Ислама». Здесь приведены достоверные понятия по теоретической и практической этике согласно мусульманской религии, в том числе и некоторые молитвы пророка Мухаммада صل الله عليه وسلَّم, которых он читал в самых разных ситуациях. Ибо их чтение является один из видов адаба. При составлении этого пособия мы опирались на Коран и Сунну, а также были использовани достоверные сочинения выдающихся и признанных во всём мусульманском мире учёных-богословов, как Имам аль-Бухари, Имам Муслим, Ибн аль-Хаджар, Имам ан-Навави, Имам аль-Газали и др. В книге повествуется о множестве канонов и этических норм Ислама, необходимых для каждого мусульманина, чтобы жить правильно, и рассчитана на студентов теологов и на всех студентов, кто изучает Ислам, а также на широкий круг читателей, интересующихся вероучением мусульманской религии.

© ИТ и МО, Омаров М. А.,2012

Содержание

Тема № 7. Суфийская этика…………………………..…….5

Этика межличностных отношений.

Тема № 8. Теоретическая основа межличностных отношений в Исламе……….……………………………………..……....59

Тема № 9. Этика взаимоотношений в семье. Воспитание детей……………….………....................................................…72

Тема №10. Этика поведения больного человека и отношение к усопшему……………………………………….........….…100

Тема №11. Этические нормы речи в Исламе………..….…130

Тема №12 Этичка приветствия в Исламе…………….……169

Тема №13. Гостеприимство и добрососедские отношения и их этические нормы…….……………………………..…....195

Этика приобретения знаний.

Тема №14. Этические принципы приобретения знаний и выбора учебного заведения, преподавателей и друзей …...…206

Тема №15. Этика поведения учёного (алима) и его ответственность…………..………………………………....………..216

Этика поведения в разных ситуациях.

Тема №16. Этические нормы приёма пищи и выбора одежды……………………………………………………….…... 220

Тема №17. Этика соблюдения чистоты и личной гигиены………………………………………….………………...248

Тема №18. Этика намаза и поста……………………….…266

Тема №19. Цена времени и распорядок дня. Этические нормы сна и отдыха………………………………….……...….301

Тема №20. Этика поведения в трудных ситуациях и невзгодах…………………………………………………….…...…319

Тема №21. Праздники и высокочтимые времена в Исламе……………………………………..…………….…..….…333

Тема №22. Этика поведения в разных случаях жизни…...382

Тема №23. Этические нормы зарабатывания на жизнь…..429

Тема №24. Этика обращения к Аллаху в молитвах-дуа. …443

Тема №25. Этика пользования телефоном и интернетом. Этика поведения в общественных местах.…….… …...….458

Тема №26. Нравственное воспитание в современном обществе: проблемы и решения……………..……..…………….…474

أَعُوذُ بِالله مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ* بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ*

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ *

وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آَلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِينَ*

Тема №7.

Суфийская этика

Этика почитания духовного наставника. Вступление в тарикат (суфийский путь) под руководством истинного шейха-наставника, выполнение порученного им специальных (вирд, вазифа) и других заданий (какие-то поручения), является обязательным для каждого мусульманина. К специальным заданиям относятся: повторение слов покаяния[1], чтение салавата и зикр в определённое количество раз, чтение определённых молитв, чтение Корана, совершение дополнительных намазов. Также надо выполнять и его другие поручения, которые могут иметь место в разных ситуациях, как помощь нуждающим или занятие какой-то полезной работой и любые другие поручения и рекомендации. Ибо они зря никаких поручений не делают и в выполнении их поручений обязательно бывает большой благодать. Это обязанность и мужчин, и женщин, учёных и несведущих, правителей и простых людей, старых и молодых. Аяты Корана, хадисы Пророка и изречения имамов всех четырех мазхабов доказывают обязательность вступления на путь познания Аллаха – суфийский путь (тарикат), получить покровительство суфийского шейха. Для получения доказательств можно обратиться к достоверным книгам великих учёных таких как Имам аль-Газали, Имам ан-Навави, Ибн ал-Хаджар, Ша‘рани а также к книгам Российских учённых таких как Мухаммад Закир ал-Чистави, Зайнуллах аш-Шарифи, Сайфуллах-кади, Джамалуддин из Кумуха, Хасан-афанди, Саид-афанди и др.

Абсолютно неверно утверждение, что необязательно вступление в тарикат и следование за духовным наставником, т. е. устазом, и тем более что нельзя вступить в тарикат. Ибо всем известно, что Аллах создал человека нуждающимся в другом человеке. Он кроме как в исключительных случаях не может самостоятельно найти правильный путь и благополучно проходит её. И в этом случае этого он делает не сам, а Всевышний направляет его, а таких людей единицы из миллионов. Нелепо ждать пока Аллах сам направит тебя, а надо подчиняясь Его велению вступить в тарикат и найти путь Истины. А если ты думаешь, что Аллах уже направил тебя по пути истины и ты на правильном пути, то это и есть доказательство, что ты на пути шайтана, ибо только заблудший бывает уверен в себе. Со дня рождения ребёнок нуждается в родителях, потом, где бы ни учился, он нуждается в учителе, например, кто хочет приобрести какую-либо профессию, нуждается в опытном специалисте этого направления - наставнике, студент нуждается в учёном-преподавателе, отправляющийся в путь нуждается в провожатом и т. д.

Даже наш пророк Мухаммад* имел наставника в лице ангела Джабраила. Всевышний, конечно, мог направит его сам, но Он чтобы для нас был пример дал ему учителя, Джабраила. Если мы отправляемся по самому трудному, долгому и важному пути, пути приближения к Аллаху, каким же недальновидным должен быть человек, утверждающий, что на этом пути нам не нужен наставник, провожатый, а в остальных нужен. Разве разумный человек станет утверждать, что если для лечения тела, нужен врач, а для лечения же духовных болезней, души подобный врач не нужен. Суфийский шейх и есть ученый, который точно указывает путь к Всевышнему Аллаху, и врач, который лечит духовные болезни и тем самым очищает наши сердца, без чего нам нет благополучия в вечной жизни. Сегодня мусульманин имеет больше чем раньше духовных болезней и поэтому больше нуждается в истинном шейхе и поэтому должен вступить под его покровительство.

Поводом для отказа от вступления под воспитание шейха не должны стать ни многочисленные грехи, ни употребление алкоголя, ни дурные греховные привычки человека. Чем больше грехов, тем скорее необходимо идти к суфийскому шейху, который поможет нам избавиться от них. Это подобно тому, как человеку больному необходимо скорее обратиться к врачу. Одни боятся идти к шейху, боясь того, что не сможет последовательно, постоянно выполнить задание шейха. Напрасно. Если по какой-то причине он и пропустит выполнение задания, то в этом нет греха, смело надо идти к шейху и вступить на путь тариката и стараться выполнить все предписания наставника, соблюдая нормы этикета (адаб). Выполнению задания поможет Аллах и благодать шейха.

Некоторые не торопятся идти к шейху из-за того, что думают, если вступить на путь тариката придется отказаться от жизненных благ и отдыха, бросить работу семью, науку и другие мирские дела и всё время уединяться поминая Аллаха. Нетрудно догадаться, что это тоже заблуждение. Человек, ставший на путь тариката, как и все имеет право заниматься так называемыми мирскими делами в дозволенных Исламом границах, и тогда это всё будет поклонением при правильном намерении и нет нужды бросить все дела. Находятся также люди, которые сомневаются в истинности устаза из-за греховного поведения его мюридов. И это неправильно. Ибо шейхи не обязаны защитить своих мюридов от греховного они этого и не смогут, ибо только пророки защищены от грехов. Даже сами шейхи не защищены от греха, они только искренно раскаиваются если случайно попадут в грех. После нахождения в Исламе, нет большего счастья и милости для мусульманина, чем находиться под опекой истинного шейха-наставника. Возможность вступления в тарикат – великое благо Всевышнего.

Далее, опираясь на книг великих ученых и праведных шейхов, мы разъясним некоторые этические нормы, которых необходимо соблюдать мюридом. Без соблюдения адабов мурид не получает пользу от вступления в тарикат и выполнения заданий шейха-наставника. А самое главное для мюрида – иметь осознанное убеждение, что его духовный наставник является наместником Пророка * и истинным любимцем Аллаха, вали. Мюрид должен быть уверен в том, что его наставник на сегодняшний день для него самый нужный человек на земле. Однако не следует думать, что шейхи так же, как и пророки, защищены от всех грехов. Они, хотя в определенной степени защищены от них, редько могут и грешить и они обязательно каются, и в этом есть своя определённая мудрость.

Как известно, в религии огромное значение имеет соблюдение не только обязательных предписаний, но и желательных, и рекомендуемых. Как мы и говорили выше, суфии - это те мусульмане, которые скрупулезно соблюдают предписания религии. Но, как правило, многие мусульмане формально выполняют предписания и не обращают должного внимания соблюдению этических норм (адабы). Именно на такие моменты и обращают внимание суфии. Суфии говорят: «Истинным мюридом[2] человек не станет до тех пор, пока он не посчитает обязательным для себя следовать желательным предписаниям (сунне)». То есть до тех пор, пока он не будет сунну исполнять так же внимательно и без пропуска как фарз. Также суфии, исходя из хадисов Пророка*, говорят: «Человек достигнет какой-то степени перед Всевышним благодаря соблюдению адаба и его степень перед Всевышним уменьшится только из-за несоблюдения адаба»[3].

Многие мюриды не придают должного внимания соблюдению адаба. А так как пренебрежение перед Аллахом даже в малом может нанести большой урон духовному составляющему[4] человека, суфийские богословы обращают огромное внимание этическим нормам поведения и составили множество книг по этой проблематике. Очень ценной работой в этой области является и книга известного суфийского шейха Хасана-афанди из Кахиба «Хуласат аль-адаб[5]», в котором подробно раскрыты все важные вопросы касательно адаба в тарикате.

Всевышний сделал адаб средством познания и приближения к Нему и способом получения божественного света (файза) через людей, коих Он одарил своей заботой и вниманием – ими являются суфийские шейхи-наставники. А получение файза – необходимое условие для очищения сердца. Не соблюдающих же адаб Он лишил познания Себя, наложив на них печать лишений и заблуждений.

В вышеупомянутой книге[6] Хасан-афанди пишет: «Поскольку суфизм целиком и полностью является адабом и никто не достигает поставленной цели без его соблюдения, а большинство последователей тариката не ведает о соблюдении адаба даже в общих чертах, не говоря уже о деталях, то наш великий шейх Абдуррахман хаджи аль -‘Асави (к.с) постоянно повелевал мне как следует обучать мюридов адабу».

В своей книге «Мавакиф ас-садат» великий шейх Сайфуллах-кади пишет: «Я завещаю вам, дорогие братья не противоречьте людям тариката, соблюдайте адаб. Знайте, всего лишь вступлением на путь тариката не откроется ваше сердце, а только при соблюдении адаба по отношению к шейхам…Наш шейх Абдул Азиз Бухари сказал: «Наш наставник Хаваджа Бахауддин ан-Накшбанди сказал, что тот, кто хочет быть с нами пусть соблюдает три условия (адаб).

Первое – если увидят в себе благодеяние, пусть не гордится этим, а ещё больше проявляет скромность и приниженность, боясь гнева Аллаха.

Второе – если он совершит какое-либо плохое деяние, грех, пусть не отчаивается, помня о великой милости Аллаха[7].

Третье – когда устаз повелевает тебе сделать что-либо, необходимо неоткладивая и с воодушевлением стараться выполнить всё в совершенстве, боясь, что снисхождение к повелениям шейха может лишить их благодати».

Адаб нужно соблюдать по отношению ко всему: и к животным и к человеку. Чем больше ты соблюдаешь адаб, тем лучше, это предписание Аллаха. Исходя из этого, адаб мюрида по отношению к Аллаху, Посланнику* и его наследникам – суфийским шейхам, является обязательным.…»

Человек, у которого нет пороков, то есть обладает чистой душой и который строго соблюдает все нормы шариата, не нуждается в наставнике. Ибо наставник нужен для очищения духовного сердца, а оно у него чистое[8].

Шейхи подобны желобам, по которым течёт свет познания Аллаха (файз), идущий от Пророка. Сердце, в которое не поступает файз, не очищается, подобно тому, как не прорастает поле, засеянное без влаги[9]. Файз не поступает в сердце человека, не имеющего наставника, подобно тому, как вода не потечёт на человека, не ставшего под желоб. Зикр, выполняемое без указания шейха, не несёт в себе нур, и к тому же в него вмешивается сатана. В многочисленных книгах имамов [тариката] сказано, что наставником того, у кого нет шейха, является сатана[10].

Для преодоления препятствий, отдаляющих вас от Всевышнего Аллаха, нет ничего заменяющего поминание Аллаха, которому обучает шейх. Его можно назвать лекарством от всех пороков души и сомнений, вселяемых в нас сатаной.

Причиной несоблюдения всех норм Ислама являются болезни сердца, не избавившись от которых вера не может быть подлинной и полноценной. И потому наставник необходим, прежде всего, для излечения этих болезней, чтобы благодаря его лечению душа очистилась. Чем больше поминаешь Аллаха (зикр), тем сильнее увеличивается любовь к Нему и стараешься совершать то, что повелевает Всевышний. А тот, кто не любит Аллаха, не следует путем истины. Следование этим путём предопределено наличием духовного учителя (устаза), чьё сердце и служение чисты, кто совершенен в шариате и тарикате. Шариат и тарикат подобны душе и телу. Если в деянии отсутствует одно из них, то оно не рассматривается как благое деяние. Об этом говорится в многочисленных достоверных книгах. Для того, кто отвергнет сказанное, существует большая опасность умереть в неверии. Старайтесь изучать адаб, ибо без его соблюдения невозможно получить файз, который необходим для нашего спасения.

Для получения файза посредством авлия’ необходимо соблюдать три условия:

– искренность (ихляс);

– соблюдение этикета (адаб);

– и самое главное – любовь к ним.

Лишённому искренности и не соблюдающему адаб, не склонится сердце наставника, и, следовательно, он не получит файз, идущий только от сердца шейха. Поэтому, чтобы добиться расположения муршида, необходимо стараться быть искренним и соблюдать адаб. Кто искренне полюбит шейха, и душа его станет такой же чистой, как и душа шейха. Если есть истинная любовь к наставнику, то адаб и искренность, несомненно будет.

Вот что говорит Сайфуллах-кади об адабах для вступления в тарикат: «Знай мой дорогой, да сохранятся твои блага. Всевышний, когда захочет наделить Своего раба счастьем и наставить его на путь истины, то мудростью Своей он вселяет внушение в сердце этого раба, и благодаря этому он начнёт искать путь спасения. Такое стремление раба является для шайтана самым болезненным, поэтому шайтан непрестанно старается изменить его стремление к истинному пути до тех пор, пока на него не сойдёт особый взор устаза, достигшего совершенства, (муршид камил), ибо этот взор по велению Аллаха сжигает шайтана. Как и сказал Всевышний:

Смысл: «Такими примерами много лицемеров заблуждаются, отрицая их, и много истинно верующие наставляются на правильный путь, а заблуждаются только ослушники (фасыки)» (сура аль-Бакара, аят 26).

Поэтому тот, кто желает вступить на этот путь и хочет достигнуть искомой цели, чтобы встретиться со своим Господом и стать из числа рабов, выполнивших свой долг в поклонении перед Всевышним, обязан внять тому, что сейчас скажу я: «В первую очередь необходимо знать все условия и обязательные составные части тариката, к которым относятся:

1. Наличие истинного вероубеждения согласно вероучению аль-Ашари или Матуриди и следование одному из четырёх мазхабов и строго придерживаясь этих рамок…самым строгим образом.

2. Наличие шейха-наставника…мы обязаны строго соблюдать адаб везде и всегда: находясь в уединении и среди людей, и дома, и на улице

3. Запрещено возражать устазу в чём бы то ни было.. возражение и недовольства шейхам даже в малом лишает мюрида богоданного состояния (халь). Да остережёт нас от такого. Не шейх здесь виноват, а ты сам. Преграду, которая появилась из-за возраждения своему устазу, невозможно убрать, она и преграждает, то есть полностью закупоривает путь, по которому поступает божественный свет (файз) к мюриду. Ты отдаляйся по возможности от этого.

4. Открой своему устазу все свои мысли, засевшие в твоём сердце, и хорошие и плохие. Шейх твой лекарь,который лечит болезни сердца, очищает твою душу. Он делает таваджух для лечения болезней сердца. Нельзя говорить, пусть он узнаёт о моих мыслях, благодаря своей способности внутреннего видения (кашф-карамат). Кашф изменчив, ибо он может ошибиться ради пользы шейха, чтобы он не опирался на него. Это божественная милость, которую невозможно понять по рассказам, а только по своему опыту. Согласно тому, что узнали по кашфу, если это полностью не соответствует Шариату, решение не выносят, даже если это чистая правда. Ты не забывай об этом, это очень ценная информация, многие спотыкаются на этом.

5. Необходимо сохранить искренность, чистосерднчие в стремлении. Любовь и уважение к шейху не должны уменьшаться из-за испытаний и невзгод. Мюрид должен любить устаза больше себя и своих детей и быть убеждённым, что своей главной цели, т.е. довольства Аллаха, он может достичь только через посредничество устаза.

6. Нельзя следовать поступкам шейха в его обычных делах, ибо в них может быть заключена какая-то мудрость или он может это делать с целью испытания мюридов. Следовать за ним в чём-либо без его одобрения – смертельный яд[11]. Надо совершать не то, что он делает, а то,что повелевает делать.

7. Быстро и не откладывая выпоняй его повеления. Своё толкование смысла его повелений и их откладывание – самое опасное из преград на пути к нашей цели.

8. Строго выполняй задания и вирды шейха именно так, как он научил тебя, без малейшего откланения. Его проницательность выше нашего, и поэтому надо делать то, что он сказал.

9. Ты должен видеть себя ниже и хуже всех, несмотря ни на что.

10. Не будь верломным по отношению к шейху. Проводи время так, как он повелел. Во всех его заданиях будь строгим, выполняй их так, как он сказал, в чистоте и совершенстве.

11. Не имей другой цели ни в мирских, ни в ахиратских благах, кроме как приближение к Аллаху, единственному, самодостаточному и вечному. Перед шейхом мюрид должен быть как покойник перед тем, кто его омывает. Он переворачивает его в любую сторону[12]. Нельзя возражать словам шейха, даже если в каком-то случае прав сам мырид. Он должен видеть ошибку шейха выше, чем свою правду. Если шейх спросит его о чём-либо, ответ должен быть ясным и лаконичным.

12. Будь последователем шейха и оставляй все решения за ним, уважая и возвеличивая своего устаза, его преемников (хулафа), а также его и их мюридов, даже если знаний у тебя больше, чем у них.

13. Нельзя рассказывать о своей цели никому кроме устаза, а если он находится далеко и нет возможности обращаться к нему, то надо обратиться к другим благочистивым и богобоязненным людям.

14. Нельзя гневаться ни на кого. Гнев гасит нур зикра. Нельзя спорить и конфликтовать с людьми науки, это ведет к забывчивости и смущает сердце. Если ты задел сердце кого-либо из людей, обидел его своим гневом, словом или поступком, нужно искренне раскаяться, попрасить прощения, даже если в этом деле ты был прав. Нельзя смотреть на людей унижающим взглядом, каждого встречного прими за, Абдуль-Аббаса Хидры (а.с) или любого другого большого вали Аллаха, зная, что он действительно может быть одним из больших авлия. Также попроси у каждого прочитать дуа за тебя.

15. Салик обязан быть понимющим свою немощь, слабость и бессилие. Знай, что ты не достигнешь цели без довольства шейха и что все пути закрыты кроме пути шейха. Мюрид должен быть убежден в том, что получит от шейха такую большую пользу, которую бы он не получил поклонением в течением 1000 лет. Ты подумай, дорогой, об этом великом деле».

Прежде чем вступить в накшбандийский путь, мюрид должен знать о том, что в этом пути он встретить много трудностей, придётся ему делать то, что не любит нафс. Тот кто вступил на этот путь, дополнительно к вышеприведённым, как пишет Сайфуллах-кади, надо соблюдать и следующие адабы:

1. Иметь твёрдое убеждение в правоте шейха и в том, что без него не достичь цели. Полностью пологаться на шейха, вверяя себя ему..Если даже ты лишишься всех благ ибогатства ради шейха, ты должен быть довольным, считая это благом, радуясь, что это всё израсходовано тобой ради него. Этим определяется чистота твоей любви к шейху.

2. Быть лишённым своих прав перед правами шейха, ибо известно, что выбор шейха есть выбор Аллаха.

3. Отдаляться от того, что не любит шейх, по мере своих сил. Нельзя считать его хорошее отношение к тебе результатом твоего хорошего поведения, ибо это смертельный яд, от которого и страдают большинство мюридов.

4. Не проси его толковать свои сни. Если кто-либо задасть ему вопрос, то не отвечай на него в прсутствии шейха.

5. Нельзя повышать голос рядом с ним.

6. Знай время, когда можно говорить с ним. Не разговаривай с шейхом, когда он не разговаривает с тобой. А при общении с ним соблюдай адаб и говори только необходимое и с искренностью.

7. Нельзя открывать тайны шейха.

8. Нельзя надеяться на уважительное отношение шейха к тебе. Это нам ничего не даёт, ибо он и к непослушным относится уважительно.

9. Нельзя рассказывать о своих богоданных состояниях (халь) и кашф-караматах, если они имеются, кроме как своему шейху, ибо от него ничего нельзя скрывать. Нельзя рассказать людям всё, что сказал тебе шейх, ибо они могут понять это неправильно и из-за этого станут возражать. А это может навлечь на них беду.

10. Не следует передавать устазу салам от других, кроме как сердцем. А если шейх спросит об этом, то можно.

11. Перед шейхом неприлично делать омовение, плевать, совершать сунна-намазы. Нельзя находиться рядом с ним долго и принимать пищу вместе с ним. А если есть на это повеление шейха, то можно и даже нужно.

12. Далее расскажем об адабах, которые являются украшением для мюрида. Тот, кому Аллах поможет и наставит на правильный путь, будет соблюдать все адабы. Как и было упомянуто выше, к ним относятся: постоянное нахождение в омовении, соблюдение его желательных действий, а также следование и остальным суннам, проявление усердия в совершении намазов с коллективом, оживление поклонением Аллаху время между вечерным и ночными намазами, выполнение порученного шейхом зикра между послеобеденным и вечерними намазами. Эти адабы являются самыми важными. Мюрид обязан постоянно обращать внимание на свои деяния и отчитывать их, прежде чем его отчитают, огорчаться от плохих деяний, постоянно обновлять тавбу и просить прощения у Всевышнего. Если совершённый поступок благой, то благодари за это Аллаха и смотри на него как на греховное деяние. Ибо в нём у нас бывает много упущений, что является грехом перед Аллахом…

А теперь расскажем об адабах по отношению к братьям по вере. К ним относятся:

1. Необращение внимания на недостатки мюридов и других людей, какими бы явными они ни были. Если вы заметили у них ошибку или промах, надо это скрывать, и никак нельзя это афишировать, ибо этим можно навлечь на себя беду. Если мюрид узнает о недостатках людей и не будет стараться найти для них оправдания, то его душа будет погублена и ему ничего не поможет.

2. Необходимо делиться с другими своими благами, полученными от Аллаха, даже если это одна морковка.

3. Отсутсвие стремления стать имамом в намазе, а отдавать предпочтение другму, видя его выше себя.

4. Напоминание братьям мюридам о совершении благих деяний в особые часы: рано утром, в ночь на пятницу, вечером и в другие ценные часы. Даже если сам сделал благих деяний больше чем другие, надо свои деяние меньшими.

5. Нельзя относиться к кому-либо неуважительно, ни к шейху, ни к мюриду. Это случается, когда мы, уходя от воспитания шейха, бегаем за мирскими благами, увлекаясь прелестьями этого мира, ища роскоши в еде и одежде.

6. Нельзя позволять себе послабление и лень, ибо из-за этого ты не сможешь помогать мюридам и исполнять их нужды.

7. Нельзя забыть заботу о тех слабых и больных людях, у которых нет друзей и помощников, чтобы смотреть за ними.

8. Если будут разногласия между мюридами, надо спешить примирить их, призывая их к прощению ошибок своих братьев.

9. Не будьте небрежными, посещайте собрата по вере, а если нужно – помогайте ему словом и делом, морально и материально.

10. Не забывайте делать дуа братьям по вере о прощении их грехов, довольстве и снисходительности Аллаха к ним, особенно во время земного поклона в тахаджуд-намазе, чтобы Всевышний сказал: «Всё что ты просишь своему брату, будет и тебе».

11. Не говорите о брате по вере кроме как хорошо, особенно будьте осторожны во время гнева. старайтесь служить братьям, помогая им в нужде, ибо это ценнее для нас, чем другие желателные благие деяния.

12. Желательно иметь у себя дома ножи, ножницы, иголку нитку, шило и другие инструменты, в которых могут нуждаться мюриди, чтобы им не приходилось просить об этом других. Таким образом, надо помогать сохранять честь и достоинство мюридов. Также необходимо спешить раскаятся и просить прощения у них при упущениях в адабе, особенно по отношению к шейху. В общем, соблюдай адаб по отношению к своему устазу любым образом, чтобы это соответствовало этическим требованиям данного времени и места и обычаю людей той эпохи в котором ты живёшь.

Если человек имеет истинное вероубеждение и признаёт истинный суфизм, он будет на правильном пути, если даже не нашёл или не вступил под воспитание истинного шейха-наставника. Такой верующий имеет шанс спастись от плохого конца. Если ещё не нашёл себе наставника, он должен стараться следовать Корану и хадисам по мере своих сил, строго следовать в этом благочестивым алимам и написанному в их достоверных книгах, признавая свою слабость и прося у Аллаха прощения за это. Настойчиво и с хузуром читать салават, зикр, как будто ты сидишь перед Пророком*.

Далее мы расскажем о тех адабах, которых следует нам соблюдать после того как мы вознамерились вступить в тарикат или уже вступили, как сказано в книге известного суфийского шхейа и преемника Сайфуллаха-кади – Хасана-афанди, «Хуласат аль-адаб». Вступившим в тарикат необходимо соблюдать восемь адабов: адаб намерения, адаб духовной связи с шейхом (рабита), адаб в присутствии шейха, адаб при разговоре с шейхом, адаб служения шейху, адаб выполнения заданий шейха, адаб посещения (зиярата), адаб при участи в собраниях хатмы, адаб подготовки сердца к получению файза, адаб усердного богослужения в уединении (халват)

Адаб намерения. Искренность в намерении является основой религии, ибо деяние без намерения подобно дому без фундамента. Другими словами, чтобы какое-либо наше деяние выполненное в соответствии с предписанием Аллаха стало поклонением Аллаху (ибадат) – что и требует от нас шариат – необходимо намерение (ният). Получение воздаяния от деяний в первую очередь зависит от намерения. Чистые намерения верующего лучше его деяний. Ибо если человек намеревался совершить хороший поступок но не смог, хотя и хотел, то за это Аллах даёт ему воздаяние как будто он совершил это деяние. И в добавок, ему не за что гордиться, ибо для других он ничего не совершил. А совершённое деяние может испортиться, если мы возгордимся этим (рия) или появится самодовольство (уджбу), а такое у нас случается очень часто.

Тот, кто вознамерился служить Всевышнему, получит вознаграждение за это и приблизится к Нему. Если в намерении присутствуют какие-либо иные цели и желания, то, напротив, человек отдалится от Аллаха. Служение, совершаемое без искренности (ихляс), подобно телу без души. Поэтому, отправляясь к шейху, необходимо иметь намерение – идти к нему только ради Аллаха, ради Его довольства, выполняя свою обязанность перед Богом.

Нельзя ставить перед собой целью вступления в тарикат и посещения шейха достижение благ в этом или потустороннем мире и даже получение особых духовных состояний (хал) и нельзя иметь намерение даже приблизиться к Аллаху, стать святым (вали). Не должно быть намерения попасть в Рай или освободиться от огня Ада[13]. Хотя это всё может мы и получим за это, оно не должно быть самоцелью. Намерение должно заключаться только в послушании Аллаху, который повелевает это. Удалите из своего сердца всё, чтобы вашей целью был только Аллах, не похожий ни на что.

Когда идёте к шейху, нужно идти так, будто не обладаете ни знаниями, ни благими деяниями, в противном случае, останетесь без файза. Файз получает только тот, кто, соблюдая адаб, ведёт себя нуждающимся, не надеется на свои знания и деяния.

Остерегайтесь намерения испытать шейха. Тот, кто приходит к нему, чтобы проверить его, будет проклят Аллахом. Не ставьте целью также увидеть от него кашфу-карамат[14], поскольку последнее не является необходимым условием для шейхов. Напротив, те, кто не владеет караматами, могут быть даже ближе ко Всевышнему и выше по степени. Многие сподвижники не владели им. А бывает и так, что шейхи обладая караматом, тем не менее, не имеют права показывать его, или, имея на это право, не показывают, если не видят в этом пользы.

Шейхи при каждом своем вдохе и выдохе заняты только выполнением повелений своего Господа, и у них не бывает ни желания, ни времени заниматься чем-то другим, узнавать какие-то секреты. К тому же знание тайн – это атрибут Аллаха, и совершенный вали никак не претендует на них и не стремится к этому. В книге «аль-Бахджат ас-санийя» (стр. 56) также отмечено, что суфии говорят: «Большинство из числа мюридов отпадают выходят [из тариката], увлекаясь караматами, не понимая, что самый большой карамат – это соблюдение наичистейшего шариата и следование ясной и чистой сунне, т.е. истикама.

В книге «Лаваких аль-анвар аль-кудсийя»[15] говорится: «Я слышал, что мой господин (саййид) Афзалуддин (к.с) говорил: «Вы не посещайте праведного человека или алима, не переломив в себе душевное непризнание их, чтобы вас не настиг их гнев. Сколько людей приходило к алимам и праведным людям с верой в сердце и выходило от них неверующими. И поэтому вы должным образом проверяйте свое намерение перед тем, как зайти к ним, и если в вас не будет искренности, то возвращайтесь не заходя к ним».

В той же книге на стр.78 говорится: «Я слышал, что мой господин (саййид) ‘Абдулхалим ибн Муслих (к.с) сказал: «Не пришёл ни один человек на зиярат к алиму или праведному человеку с целью получения истинных знаний или улучшения нравственных качеств, не получив большего, чем надеялся обрести. И не вышел ни один человек с намерением отрицать или критиковать их, не возвратившийся с тяжкими грехами». Знайте, что слово «зиярат» означает «склонность», «симпатия». Говорят, что, если кто-либо посещает другого, то он питает чувство симпатии к нему, а условием наличия симпатии и склонности к человеку является оставить незамеченными его недостатки. До нас дошло, что когда салафуны[16] собирались посетить религиозного учёного или праведного человека, они раздавали милостыню с намерением, чтобы Аллах дал им возможность не замечать недостатки посещаемого, дабы не возвратиться от него без получения пользы. В случае, когда посещаемый не из тех, от кого можно получить пользу, Аллах от его имени даёт посещающему пользу из-за искренности намерения последнего».

Адаб рабиты. Смысл полноценной рабиты заключается в сосредоточенном представлении перед собой муршида и направления взора своего внутреннего видения на его переносицу с целью получения находящегося там файза. Вы должны представить, что файз из сердца шейха поступает на его переносицу и оттуда на твою переносицу и далее в сердце. Пробудь в таком состоянии до тех пор, пока в тебе не останется ничего, кроме мысли об Аллахе и воздействия притяжения к Нему… Твоя цель – Аллах, а рабита – средство приближения к Нему. Доказательством необходимости рабита является и следующий аят Корана:

و ابتغوا اليه الوسيله [Смысл]: «Ищите средства и пути приближения к Аллаху».

А рабита – самое лучшее из всех средств приближения ко Всевышнему. Она даже является самостоятельным путём для познания Аллаха. Даже посредством выполнения большого количества зикра без рабиты невозможно достичь познания Аллаха. А познать Аллаха возможно даже без зикра, совершая лишь рабиту[17]. Немало говорится и о том, что самым важным адабом зикра является нахождение в состоянии рабиты, это подтверждается Сунной. Для уточнения можно справиться в книгах «Нур аль-хидайя» и «Табсират аль-фасилин».

Адабы, посещения шейха. Собираясь в путь к шейху, мюриду следует совершить полное омовение, одевать новую или чистую одежду, сделать благовоние. А если нет возможности искупаться, то полноценно совершай частичное омовение. После этого он должен покаяться, произнеся 15 или более раз формулу покаяния «استعفر الله», затем необходимо прочесть суры «аль-Фатиха» и «аль-Ихляс» и вознаграждение (саваб) за это отдать муршиду[18], на которого совершается рабита, в качестве подарка.

По пути к нему следует быть в состоянии рабиты и поиска файза и идти к нему с искренностью и любовью, дабы получить его благодать. По дороге к шейху нужно представить, что поводырём твоим является шейх на которого ты делаешь рабита в данное время. А если он ещё не является мюридом, то он может просто читать салават, зикр и бояться, что шейх не примет его. А шейх как известно принимает сердцем, и бояться нужно всем, и тем кто первый раз и тем, кто уже является мюридом.

Где бы ни находился твой устаз, будьте уверенны, что вас всегда сопровождает его взгляд, ибо для равхани нет никаких преград ни временных, ни пространственных. Как только мюрид вспоминает об устазе, его равхани[19] в то же мгновение оказывается рядом с ним, даже она всё время находится вместе с истинными мюридами, необязательно его видеть глазами. Если взгляд шейха покинет его хотя бы на миг, то он не будет истинным мюридом.

По этому вопросу один из великих суфиев сказал: «Если Пророк (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям) скроется от нас хотя бы на миг, мы не будем даже считать себя мусульманами» («аль-Халидийя»).

Адаб в присутствии шейха. Для получения божественного света (файза) и благодати (бараката) от шейха существуют явные и скрытые адабы, которые следует соблюдать в присутствии устаза.

Явные адабы. Не смотрите в лицо шейха прямо, а только украдкой. Стойте перед ним смиренно, опустив голову, словно вы беглый раб, возвращенный своему владельцу. Не садитесь и не разговаривайте без его разрешения, но можете спросить о том, что неясно, и о том, в чём есть польза для него. Можно говорить то, что следует говорить согласно шариату. Не говорите то, что не любит говорить шейх.

Находясь у своего наставника, не разговаривайте ни с кем, даже с другим шейхом более высокой степени. Не обращайтесь ни к кому и не смотрите ни на кого; будь подобень влюблённему возле своей возлюбленной. Уважение и глубокая любовь к шейху – это и есть глубокая любовь к Аллаху и Его возвеличивание. Будьте рядом с ним, находясь в полном молчании, с закрытыми глазами, смиренно обратив свое сердце к сердцу шейха, дабы получить его благодать[20]. Будьте уверены, что перед вами наместник Пророка (аляйхи ссаляту ва ссалям) и, поэтому веди себя подле него так, как вели бы себя возле Пророка (аляйхи ссаляту ва ссалям). Неэтично задавать ему вопросы от любопытства, если нужно он и без вопросов дасть вам нужные указания[21]. Для своих современников шейхи и религиозные ученые подобны пророкам для своей общины (уммы) [22]. Здесь имеются в виду те алимы, кто достиг степени познания Аллаха и ведёт себя согласно своим знаниям, не тех, кто просто изучал и знает предписания религии. Истинные алимы отказываются от всего запретного и строго выполняют веления Аллаха, остерегаясь Его гнева.

Скрытые адабы. Не отправляйтесь к шейху, забыв об Аллахе, с мыслями о мирских заботах. Очень плохо если у вас плохое мнение о людях. Недопустимо, чтобы у вас было плохое мнение о шейхе, нельзя возражать ему, отрицать его или иметь намерение испытать его, или питать к нему ненависть, иначе его сердце закроется для вас, и вы лишитесь взора Всевышнего[23]. Для вас будет лучше упасть с седьмого неба, нежели быть отвергнутым сердцем своего муршида. Направьте свои силы на мысленное поминание Аллаха, будьте в состоянии рабита и стремящимися к получению благодати. Направляйтесь к наставнику с любовью, смирением и уважением и ожидайте от него таваджуха[24].

Файзом муршида наполнен весь мир. Если вы будете стремиться к его получению с убеждением и подготовленным сердцем, то обязательно получите его, не обязательно его почувствовать. Тот, кто уверен в получении файза, не будет лишён его. Любые разговоры, даже о мирском, не причинят вреда шейху и не испортят его хузур, поэтому в его присутствии вы постарайтесь быть в хузуре, мысленно направив взор в свое сердце. В книге «Мактубат» имама Раббани говорится, что даже слушать и видеть шейха является лекарством для души. Попросив разрешения, покиньте его, не задерживаясь.

Соблюдая явные адабы, не оставляйте без внимания и скрытые, иначе вы не получите файза, исходящего от сердца шейха. Тем мюридам, которые понимают и желают только явного, муршид даёт явное, а тем, кто постиг, что скрытое для них лучше – именно им он и дает сокровенное. Вы не спрашивайте, каким образом вы получите от него благодать, если он даже не разговаривает с вами. Получение благодати не завист от общения. Не сомневайтесь в том, что в сердце муршида есть место и для Всевышнего, и для всех мюридов сразу. Все мюриды в сердце муршида, словно зернышки на ладони. Покорного он видит повернувшимся лицом к нему, а непослушного – спиной к нему. Будьте искренним по отношению к нему и не открывай своего сердца никому другому, и будьте уверены, что без него вы не приблизитесь к Всевышнему. Должным образом бойтесь его и не теряй надежды, будьте о нём хорошего мнения и надейтесь на его помощь. Ставь своего муршида выше себя, своих детей и всего, что вам дорого. Его довольство вами и есть для вас истинное счастье, а отвержение им – великая беда. Ставьте его даже выше его шейха. Если он не примет вас, то от вас отвернутся все шейхи вплоть до самого Пророка (аляйхи-ссаляту ва-ссаллям), тогда и Аллах отвергнет вас.

Аш-Ша‘рани в книге «аль-Минан» сказал: «Не было случая, чтобы кто-нибудь добился цели или преуспел после того, как его не принял шейх-наставник или тем более Пророк*. Потому что они никогда не прогоняют того, у кого есть хотя бы малейший шанс добиться спасения и успеха». Том 1, стр. 182.

Знайте, что они прогоняют или принимают только лишь сердцем, а не языком, и это происходит по той причине, которую знают они. Нам не нужно знать эту причину. Поэтому для вступающего в тарикат важно понимание этих принципов. Да поможет Аллах нам в этом!

Довольство муршида – это довольство Аллаха, а отвержение им – отвержение Всевышним. Рядом ли вы с ним или вдали от него, остерегайтесь его гнева. Ведь все поступки и мысли мюридов для него не секрет, хотя он и не говорит о них. Он говорит о них только тогда когда есть польза. В достоверных книгах говорится, что истинный шейх знает состояние своих мюридов находящихся на западе, когда он сам на востоке. Не обманитесь его внешне радушным, приветливым отношением, наоборот, внешне неприветливое отношение для вас лучше, именно тогда вы и получите благодать. Те, к кому он относится приветливо только внешне, лишены благодати (бараката). Делайте только то, к чему призывает шейх.

Если он окажет вам особое почтение, то вы бойтесь особенно, это для вас смертельный яд. А если он принизит вас и вы будете думать, что вы заслуживаете даже больше, то радуйтесь, именно через это вы и можете получить благодать. Муршид может испытывать вас по-разному, поэтому не спешите отрицать его поступки. Если у вас возникнут плохие мысли о нём или появятся возражения, то немедленно покайтесь, пока вас не постигла беда. От возражения шейху на сердце мюрида появляется завеса, которая закрывает каналы по которой поступает файз. Обладатели истинного кашфу утверждают, что возражавшие шейхам умирают в неверии.

Если вы заметите какой-либо поступок шейха, который по вашему мнению противоречит шариату, то вспомните о случившемся с

ак же этому не быть, когда аебяте не пророками Мусой и Хизри (мир им). Иногда шейхи, имея какой-то мудрый смысл или с целью испытания мюридов, могут совершать поступок, внешне кажушийся грехом, например, как «грех», какой совершил Хизри[25].

Приближённые к Аллаху люди (авлия’) как шейхи не застрахованы от грехов, даже больших. Безгрещие – это особенность только пророков и ангелов. В отличие от других праведники после попадания в грех сразу же совершают искреннее покаяние и глубоко сожалеют о содеяном. Этим они поднимутся на более высокую ступень, и не будут видеть себя в лучшем свете по сравнению с другими. Вот какова мудрость Аллаха в том, что они могут впасть в грех.

Грех, о котором человек сожалеетсожалеешь, намного лучше для него, чем поклонение Богу, которым онгордится. Еще говорят, что раскаявшийся праведник намного выше, того, кто не совершал греховного, даже, если они одинаковы в нравственных качествах и деяниях, ибо сердце раскаявшегося одолевает огромная покорность, огорчение и постоянное переживание, в отличие от человека, не совершившего греха.

Если в настоящее время некоторые люди видят суфийского шейха, отведывающего разные яства, одевающегося в хорошую одежду, то начинают отрицать его высокую степень[26], даже если видят явную способность и положительное воздействие его на мюридов. Это всё по той причине, что люди опираются на своё понимание.

Даже если вали будет ограничиваться лишь выполнением обязательного и оставит запретное, то это не будет противоречить его святости. Потому что в хадисе говорится, что, когда Пророка صل الله عليه وسلَّم кто-то спросил: «Если я буду остерегаться запретного и выполнять только обязательное, направят ли меня в Рай?», он ответил утвердительно». И еще Пророк* сказал: «Я тоже человек, похожий на вас, и сержусь, как человек». Один из исламских ученых сказал, что смысл слов Аллаха: «Авлия’ под Моим покровительством, и их никто не знает, кроме Меня», заключается в том, что у некоторых авлия нет особых явных качеств, которыми не обладают простые люди. Непризнание шейха оттого, что он не соблюдает что-то из сунны, или совершает разрешенное, свойственно невеждам. Присущее ему воздействие на мюридов является достаточным условием для того, чтобы считать его устазом.

Находясь возле муршида, не принимайте пищи, не надевайте его одежду, не пейте из его личной посуды, не используйте его кувшин, не садитесь на его транспорт и его личное место, если он вам не повелел. Следуя за муршидом, не делайте того, чего он не велел, если оно не является предписанием шариата, ибо это может обернуться для вас большой бедой.

Согласно словам великих богословов, тот, кто во всех деяниях будет следовать муршиду, может впасть в заблуждение, потому что устазы могут совершать некоторые действия с мудрым смыслом. Поэтому необходимо быть внимательным и стараться выполнять то чему он учит, но не повторять его действия.

Рассматривайте его наказание как благо себе, а если будете этим недовольны, то опуститесь на низшую ступень, и вам следует немедленно покаяться. После смерти устаза не женитесь на его жене, можно жениться на его дочери, как сподвижник Али (р.а) женился на дочери Пророка *. Не садитесь на транспорт прежде, чем сядет он, но сходите раньше него. Если вам доведётся заботиться, ухаживать за ним, то не ложитесь спать раньше него, не стойте рядом, когда он в туалете, а если это открытое место, то не стойте там, где его можно видеть, и не ходите справлять нужду туда, где справлялся он. Одним словом, не пользуйтесь ничем, чем пользуется он, и всегда уважайте его, а также то, чем он пользуется.

Если он спросит, не скрывайте от него даже свой грех. Спешите рассказать ему о своих переживаниях, если они занимают место в вашем сердце. Если у вас возникли сомнения относительно него или тариката, очистите от них свое сердце, иначе они, подобно плотине, закроют дорогу файзу, исходящему от него. О духовных состояниях говори только с муршидом, и ему следует их рассказывать, не откладывая. Если не расскажете ему о них, то это будет предательством по отношению к нему.

В книге «Тасдик аль-ма ‘ ариф» в комментарии к суре «Юсуф» приводятся слова с таким смыслом: «Мюрид обязан утаивать от всех людей свои сны и душевные состояния, потому что пророк Я‘куб повелел Юсуфу (а.с) не рассказывать свой сон братьям. Если необходимо утаивание от братьев по родству и по вере, бывших пророками и детьми пророков, то посторонним людям рассказывать о них тем более нельзя».

Там же отмечается: «Один из шейхов сказал, что, поистине, если начинающий мюрид расскажет о своих душевных благодатных состояниях полученных от своих вирдов, другим, даже если они мюриды, то он лишится этих состояний навсегда. А своему шейху нужно рассказывать о них, он усиливает их и ведет к совершенству, и снимает с мюрида плохие состояния. А если это лжешейх, то он лишает мюрида его хороших качеств.

Любите тех, кого любит шейх, и отвернитесь от тех, кого он не любит. Оставьте в стороне людей, занимающихся запретным нововведениями в религии, а также людей забывших Аллаха, особенно отдаляйтесь от людей отрицающих тарикат! Если вы сблизитесь с ними, то в ваше сердце перейдет черствость, от чего угаснет свет (нур) хузура, и вы станете беспечным по отношению к Аллаху. И после этого у вас исчезнет сильное желание к поминанию Аллаха. Если вы отведаете еду человека, отрицающего тарикат, то источник файза закрывается на 40 дней. Ешьте еду, чистую от запретного, не употребляйте запретную и сомнительную пищу, ибо такая еда порождает порицаемые нравственные качества.

В книге «ар-Рашахат» сказано: «Отсутствие у мюрида возвышенных чувств вкуса от зикра в основном является результатом несоблюдения им меры в еде».

Если вы отведаете пищу, приготовленную чистосердечным и богобоязненным человеком, постоянно находящимся в полноценном омовении и хузуре, то тогда вы обретете благие душевные состояния и хузур, и то, что вы съедите в состоянии хузура, станет для вас лекарством. В еде следует быть умеренным, остерегаться расточительства и проявления жадности. Принимая пищу, не забывайте об Аллахе, иначе такое поведение приведет к отвлеченности от Него. Если будете есть в состоянии хузура, то добьетесь его высокой степени.

Шейх ас-Сафи сказал, что, если в начале приема пищи произнести слова басмалы, а в конце сказать «الحمد لله!», то Аллах превратит эту пищу в нур. А если есть ради удовольствия, даже в малом количестве, то Аллах превратит эту пищу во мрак[27].

В книге «ан-Нафаис ас-санихат» отмечается: «Господин Нур-Мухаммад аль-Бадавани (да смилуется над ним Всевышний Аллах!) никогда не ел пищу богатых людей, так как в большинстве случаев она сомнительна». Поэтому и нам следует избегать сомнительную еду, такой еды в наше время очень много. Старайтесь есть пищу которую приготовили сами из гарантированных продуктов.

В книге «ар-Рашахат» сказано: «Даже поедая ломтик хлеба, необходимо принимать меры предосторожности. Готовящему еду следует быть в полноценном омовении и даже разжигать огонь следует с хузуром в сердце».

В этой же книге говорится: «Следует быть в хузуре и во время нагревания воды для совершения омовения и приготовления еды, а также оберегать свой язык от всего, что его не касается[28], чтобы в сердце человека, совершившего омовение этой водой или отведавшего данную пищу, появился свет хузура. От воды, согретой с отвлеченностью от Аллаха, и еды, приготовленной с равнодушием, в сердце человека зарождается мрак и беспечность».

В книге «аль-Хадаик аль-вардия» сказано: «Бахауддин ан-Накшбанди (да будет свята его душа!) готовил еду для мюридов своими благословенными руками и сам обслуживал их. Когда они принимались за еду, то он призывал их сохранять хузур. Если ему приносили еду, приготовленную в состоянии гнева или ненависти, или же готовившие её испытывали душевные тяготы, и если в таком состоянии пищи касалась хотя бы одна ложка, он не протягивал к ней своей руки и не давал другим есть её».

Кто бы не держал постоянно в сердце своём Всевышнего Аллаха во время еды и питья, того впоследствии Аллах наделяет довольством малым, отрешенностью от мирского и сохранением его от зла своего нафса[29].

«После приёма пищи, прежде чем лечь спать, дайте пище перевариться с помощью совершения намазов и поминания (зикра). В хадисе говорится, что если лечь спать сразу после приёма пищи, то сердце черствеет». Так сказано в книге «Ихья’» имама аль-Газали.

«Нет никакого сомнения, что большое количество разрешенной пищи омрачает душу так же, как и малое количество запретной. Поэтому необходимо, чтобы мы с помощью зикра переваривали пищу до того, как она воздействует на наше сердце. Аллах поможет»[30]. Остерегайтесь смеха и гнева – они оба гасят нур сердца, умерщвляя его. Не делайте того, от чего нет пользы ни для этого и ни для того миров, не губите свою драгоценную жизнь. Цените каждое свое дыхание, будучи усердными, в зикре и хузуре, ибо оно невозвратно. Усердствуйте в служении Всевышнему так, как будто вы умрёте сейчас.

Адаб общения с шейхом. Разговор с устазом начинайте только с его позволения, тихим голосом, избегая недозволенных речей и неприятных слов. Следите за тем, чтобы не было расхождений в мыслях и речи. Не возражайте шейху, даже сердцем. Считайте правильным всё, что скажет муршид, и не возражайте ему. Говорите с ним только о своём духовном состоянии и о непонятных вам вещах, иначе прекратится файз, исходящий от шейха.

Находясь рядом с муршидом, не смейтесь громко, ибо это самое худшее для вас. Если вам приснился сон или вы стали свидетелем кашфу, расскажите ему об этом, но не просите раскрывать смысл сна и сами не занимайтесь толкованием. Никогда не спрашивайте его о тайном, сокровенном. Во всём спрашивайте разрешения и совета муршида. То, что будет совершено с его позволения, будет нести в себе благодать, поэтому для того, чтобы стать ее обладателем, делайте всё с его разрешения.

Поистине, шейх когда видит, что мюрид соблюдает все эти меры предосторожности, воспитывает мюрида с помощью особой «воспитывающей воды» - изящного, прекрасного напитка, давая ему испить её[31]. И он контролирует этого мюрида своим моральным духом. О, какое великое счастье тому, кто прекрасно соблюдает адаб по отношению к воспитателю (шейху), и какая великая беда для того, кто ведет себя неприлично.

Просите разрешения у шейха перед дорогой и по возвращении. Если он придёт к вам, то, провожая его, идите за ним до тех пор, пока он не скажет: «Возвращайся». Уходя, поцелуйте его руку, постойте, пока он не скроется, стараясь, таким образом, получить от него файз. Одним словом, всегда возвеличивайте шейха так, как возвеличивают царей их придворные и подчинённые своих начальников.[32]

Адаб служения шейху. Помощь шейху осуществляется как материально, так и физически. Всё, что вы совершаете для него, является служением Аллаху и Посланнику صل الله عليه وسلَّم. Поэтому воспринимайте такую возможность как великую милость Аллаха. Не думайте о совершённом вами как о чём-то значительном, иначе оно обернётся для вас ядом. Постоянно благодарите Всевышнего, сделавшего вас тем, кто помогает наставнику, ибо благодать помощи, оказанной вышеупомянутым образом и с глубокой убежденностью, несомненно, достанется вам.

Постарайтесь немедленно выполнить волю шейха. Если вы о чём-то договорились с шейхом, то не проявляйте ослушания в выполнении договора. Если даже для вас существует смертельная опасность, не думайте о себе, а всегда, в первую очередь, выполняйте его волю в строго указанное время, не откладывая требования шейха даже на мгновение ока.

За оказание помощи муршиду и услуги ему не ищите никакой пользы и не преследуйте корыстных целей, ибо сказано: важно, чтобы мюрид не старался извлечь для себя выгоды ни в чём: ни в достижении познания Аллаха, ни в том, чтобы ему открылось тайное (фатх), ни в достижении уровня святости (вилайа) и т.п. А если вдруг оказалось так, что в душе у вас корыстные цели, то не медля покайтесь.

Не останавливайтесь там, где остановился шейх. Не ешьте с ним, не пейте, не снимайте при нём головной убор. Для мюрида не должно существовать другого «гнезда» до тех пор, пока он не вылетит из «гнездышка» своего шейха[33]. Только после этого мюрид становится самостоятельным человеком, подобно птенцу, у которого завершилось воспитание и в состоянии летать сам. Поистине, когда птенец становится независимым, он больше не нуждается в родителях.

Не садись при нём, скрестив ноги, и будьте рядом с ним, только спрятав ноги под себя. Под его покрывалом или рядом с ним не ложитесь, не спите, ибо это также есть несоблюдение адаба. Возле его постели или же возле него самого не молитесь. Можно молится, если вы вместе с ним находитесь в мечети или есть другая шариатская необходимость.

Смотрите на себя как на человека, недостойного помогать ему и постоянно допускающего упущения во всём, что связано со служением. Ищите то, что принесёт пользу муршиду, и совершите это, не откладывая, даже если он не повелел. Если будете вести себя именно так, в его сердце обязательно найдётся место для вас, и постоянно будете получать файз от шейха и станете помогать ему с ещё большим усердием и радостью.

В книге «аль-Бакият ас-салихат», отмечено: «Мюриду следует проявлять усердие и полностью посвятить свои мысли тому, что требуется от него в данной ситуации. Занятие поминанием Аллаха, когда он не занят служением шейху, приносят мусульманину покой. Поистине, помощь шейху, являющаяся причиной принятия сердцами шейхов, – имеет предпочтение перед зикром. Поистине, плоды помощи шейху – это любовь муршида к нему и наличие в сердце шейха места для него. «Сердца по природе любят того, кто делает добро для них».

А в книге «аль-Хадикат аль-вардийя» господин Шах Накшбанд (да будет доволен им Аллах) отмечает: «Я не взял этот тарикат из книг, а получил оказанием помощи шейху». Еще он говорил: «Каждый человек вступает в тарикат через определенные врата, я же вошёл через врата служения шейху (хидма). Мюрид не сможет возместить своему шейху того, что тот обучил его даже одному адабу в тарикате, если даже он будет помогать ему днём и ночью до конца своей жизни».

Адаб оказания материальной помощи. Будьте уверены в том, что всё хорошее, что дано вам, и дети, и имущество – вы получили благодаря благодати (баракату) устаза. Считайте, что всё, что у вас есть – из еды ли, питья ли, одежды ли и т.п. – всё получил благодаря шейху. Не расходуйте имущество на такие цели, за которые шейху было бы стыдно, т.е. на то, от чего он останется перед вами в долгу в глазах других людей, и просите Аллаха принять всё потраченное вами в пользу шейха[34]. Молите сердцем, чтобы муршид принял ваше пожертвование. Желательно дарить то, что более всего нравится вам самим. Если шейх примет ваш дар, примите это как особую милость для вас, часто благодаря и воздавая хвалу своему Господу

Адаб подготовки сердца к получению файза. Шестой адаб об искренности и о том, как подготовить сердце к получению файза через шейха.

Мюриду необходимо быть искренним и убежденным в том, что муршид – это наместник (наиб) Пророка صل الله عليه وسلَّم. Принятие мюрида шейхом равносильно принятию Аллахом и Пророком *, не сомневайтесь в этом! Если же вас отвергает шейх, следовательно, вас отвергает и его шейх и так до самого Пророка *.

Душа муршида не отходит от мюрида, она всегда находится рядом с ним. Некоторые мюриды, постоянно чувствующие её рядом, не могут спать, выпрямив ноги. Те, которые будут уверены, что его душа (равхани) шейха рядом, даже если не смогут видеть её, также получат файз, какой получают видящие.

В момент, когда душа [мюрида] будет отделяться от его тела, также приходит равхани муршида и помогает, подобно тому, как в могиле во время допроса и после допроса. Как мы упомянули выше, для души не существует никаких преград и ограничений ни во времени, ни в пространстве.

Будьте также уверены в том, что муршид видит и слышит вас повсюду, где бы вы ни находились. Он всегда знает о вашем состоянии, даже если никогда и не показывал вам этих знаний.

Все пространство, всего земного шара заполнено его файзом так же, как мир бывает залит солнечным светом. И вы находитесь в ореоле его файза, и если вы убеждены и искренне стремитесь получать его файз, то, несомненно, получите его.

Действительно, те, кто имеет кашфу, так видят этот нур муршида, охватывающий всё от востока до запада.

Сон муршида лучше, чем наше бодрствование, и принятие им пищи лучше, чем наше соблюдение поста. За каждое мгновение он достигает такого большого уровня в богослужении, которое мюрид может достигнуть лишь на протяжении всей своей жизни. Будьте также уверены в том, что у муршида есть особый взор, если он посмотрит им на кого-либо, то этот человек каким бы грешным он ни был, дойдет до высокого уровня. Постоянно покорно просите, чтобы и на вас он посмотрел таким взглядом.

Получение благодати шейха. Всем сердцем старайтесь получать от муршида благодать, проявляя истинную любовь ко Всевышнему, не уделяя никакого внимания своему высокому положению, степеням, имуществу, близким и родственникам. Не думайте о своём богатстве и даже о своей сущности. Не надейтесь на своё старание, а уповайте только на милость Аллаха. Тот, кто надеется на свои деяния, останется ни с чем, поэтому обращайтесь к Аллаху и просите Его: «Нет нам иной милости, кроме как от Тебя». Постоянно стремитесь к познанию Аллаха. Не любите никого, кроме Аллаха, ибо Он не примет разделённой с кем-то любви. Любить искренно то, что любит Аллах и есть признак любви к Нему. А больше всего Аллах любит пророков и праведников, в том числе и шейхов. Усердствуя в служении Создателю, добивайтесь увеличения благих деяний, ибо, согласно хадису Пророка*, если не будете увеличивать хорошие деяния, они обязательно будут уменьшаться, а это очень порицаемо.

Подготовка сердца к получению файза. Подготовьте своё сердце к получению файза, освободив его от мыслей о благах этого мира и даже вечной жизни. Забудьте всё, кроме Аллаха, и устремите взор в сердце, будьте жаждущим познания Всевышнего, безмерно любящим Его. Направьте своё сердце к сердцу шейха, чтобы получить его файз, и, не позволяя беспечности возобладать над вами, стремитесь к достижению цели. Если откроются врата сердца вашего и усовершенствуется духовный взгляд, то тогда файз потечёт и к вашему сердцу. Независимо от того, замечаете вы этого или нет, вы обязательно получите от устаза файз и благодать, если у вас есть убеждённость в этом.

В книге «аль-Халидийя» утверждается: «Замечание этого не является условием достижения познания Аллаха. Условием является постоянное стремление к Нему с уверенностью в его достижении в данное время».

Солнечные лучи, освещающие весь мир, не проникают в дом, в котором нет окон. Как известно, дом с распахнутыми окнами бывает залит солнечным светом[35]. Так же и сердце, в котором постоянно присутствует Аллах, получает помощь от Него. Файз подобен проливному дождю, и часть его достанется сердцу, в котором нет места беспечности по отношению к Аллаху, если в сердце присутствует убежденность в этом.

Адаб зикра, зиярата и хатмы. Этические нормы, которые следует соблюдать мюриду при поминании Аллаха (зикр) всего двадцать. Пять из них перед зикром, а двенацать адабов нужно соблюдать во время зикра и три по его завершении. Если соблюдать эти нормы этикета результат будет большим и скорым.

Адабы перед поминанием Аллаха:

1. Искреннее покаяние.

2. Сделайте полное омовение (гусл), а если это трудно сделать, то хотя бы полноценное малое омовение (вузуъ).

3. С замиранием держите в сердце слово الله «Аллах».

4. Затем совершите рабиту на муршида, начните путь к Создателю, сделав шейха посредником между вами и Богом, и чтобы получить файз, исходяший от переносицы муршида, представьте перед собой его почтенное лицо.

Более всего поможет мюриду из перечисленных адабов последнее – нахождение в состоянии рабита, о чём сказано и в книге «аль-Халидийя».

Представление шейха во время зикра является глубокой мудростью поминания, потому что при этом поминающий будет находиться перед муршидом в образе, и он не даст ни на миг ему забыть Всевышнего. Поистине, это полезное предписание. Об этом говорится в книге «Нур аль-хидая».

5. Мюрид, приступая к чтению зикра, должен своим сердцем просить помощи у шейха. Допускается также словесное обращение к шейху за помощью.

Он должен знать, что просьба о помощи к своему шейху – это есть обращение за помощью к самому Пророку صل الله عليه وسلَّم, потому что шейх – это наместник Пророка*ظ

При чтении зикра рабита позволяет отбросить всякие отвлекающие мысли и сомнения. Чтобы обрести хузур и чтобы мысли не рассеялись, представьте шейха рядом с собой. Для очищения от отрицательных нравственных качеств, рабита имеет самое важное значение, подобно тому, как она является средством того, чтобы отогнать шайтана, получить файз Аллаха и