Любовь к человеку. Соблюдение и сохранение добрых отношений с людьми, укрепление дружбы и братства считается плодом доброго нрава и является целью истинной религии. Мы должны жить в мире и согласии на основе взаимного уважения, не забывая, что мы все дети Адама и рабы Аллаха. Исходя из этого мы не должны сделать что-либо вредное и в том числе не должны навязывать друг-другу свои понимания. Согласно Исламу между простыми гражданами не должны работать силовые методы, это удел властьдержащих, и то строго в рамках установленных кристально чистым законом Всевышнего – Шариатом. Все люди равны перед Аллахом и требования к ним одинаковые и справедливые и в их пользу. Всевышнему ничего не нужно от нас.
Межличностные отношения в Исламе как и все другие законы, теоретически основаны на аятах Корана и хадисах Пророка صل الله عليه وسلَّم, а практически основаны на взаимной любви и пользе. Мы не имеем право плохо относится к человеку из-за его мировоззрения, религии или его поведения. Мы обязаны уважать любого человека и делать всё возможное для наставления его, следуя примеру всех пророков и праведников и особенно, примеру любимого пророка Мухаммада صل الله عليه وسلَّم. Ибо все люди дети пророка Адама и поэтому являются братьями. Но требования по отношению к мусульманам более строгие, ибо они в добавок являются и братьями по вере.
|
|
Ценность любви к брату по вере и вознаграждение за неё описать невозможно. В достоверном хадисе говорится: «Всевышний и великий Аллах скажет в Судный день: «Где люди, которые полюбили друг друга ради Моего величия?! Сегодня они будут находиться в Моей тени, когда нет другой тени, кроме Моей» (Муслим). Под тенью Аллаха подразумевается тень, которую Творец создал для особых категорий людей, чтобы они не мучались как другие, а отдыхали и наслаждались. Всевышний призывает нас всех к единству и объединению и тогда мы поднимемся на высокий степень. Можно ли говорить о более высокой чести и представить более высокую награду, чем та награда, которую получат люди, искренне любящие друг друга только ради Аллаха, не имея других целей. А это объясняется тем, что такая любовь труднодостижимой вершиной, которой могут достичь лишь обладающие чистой душой и высоким духом, считающие этот мир чем-то незначительным по сравнению с возможностью снискать благоволение Аллаха.
Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал, что таким будут завидовать даже пророки и шахиды. Аллах вдобавок дарует им и Свою бесценную любовь, ради которой нежалко и пожертвовать и собственной жизнью и которая является пределом желаний, о чём говорится в хадисе. Там говорится, что к такому человеку Аллах послал ангела, чтобы он сказал ему: «Я послан к тебе Аллахом, чтобы сказать, что Он возлюбил тебя также, как ты возлюбил этого человека ради Аллаха». Этот хадис приводит имам Муслим. Также в хадисе говорится, что тот кто сильнее любит другого является лучшим из них. Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «Мусульмане подобны единому телу человека: если глаза его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело, и если голову его поражает болезнь, это значит, что болеет всё тело» (Муслим).
|
|
Основопологающие принципы отношения к людям. Если мы хотим подняться на высокую степень и стремимся к единству мусульман и братству между ними, как минимум, необходимо соблюдать следующие пункты этики взаимоотношений:
Всё, чего желаешь себе, ты должен желать и другим, и всё, что ненавистно тебе, ты не должен допускать и по отношению к другим. В хадисе, говорится: «Не будет совершенной вера ни у кого из вас, пока он не пожелает брату по вере того, что желает и себе». (Бухари, Муслим),
Ни словом, ни действием нельзя наносить вред мусульманину, нельзя делать ничего, что бы ранило сердце другого. В хадисе, сказано: «Совершенный мусульманин тот, от вреда языка и рук которого застрахованы другие мусульмане». (Бухари, Муслим),
Шари'ат запрещает даже направлять на мусульманина нож или оружие с намерением напугать его. В достоверном хадисе говорится: «Если кто направит острие (оружия) на другого человека даже ради шутки, то его, даже если он приходится мне братом, проклинают ангелы до тех пор, пока он не уберёт его» (Муслим). Запрещено даже смотреть на мусульманина задевающим его взглядом.
Со всеми мусульманами человек обязан быть скромным, простым, кротким и нельзя видеть себя выше других. В хадисе, говорится: «Тот, в ком есть хоть маленькая частица высокомерия, не войдёт в Рай». (Бухари).
Нельзя злословить, клеветать, нельзя слушать злословие и клевету других. Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «Клеветник в Рай не войдет». (Бухари, Муслим). Халил бин Ахмад говорил: «Тот, кто клевещет перед тобой на других, будет клеветать и на тебя». Нельзя верить тем, кто распространяет клевету.
Нельзя держать в сердце обиду на мусульманина и порывать связи и прекращать общаться более трёх дней, даже при наличии причины. Их не должны разлучать мелкие случайности. Пророк * сказал: «Мусульманину не дозволяется бросать своего брата по вере более чем на три дня и при встрече отворачиваться от него. Лучшим из них является тот, кто поприветствует другого первым» (Бухари, Муслим). То есть делает первый шаг для восстанавления хороших отношений. В другом хадисе говорится: «Аллах, возвышает достоинство и степень того, кто прощает других».
Пророк صل الله عليه وسلَّمсказал: «Остерегайтесь плохо думать о людях, ибо дурные мысли – это самые лживые слова, и не разузнавайте, не шпионьте, не соперничайте друг с другом, не завидуйте друг другу, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь друг другу спиной и будьте рабами Аллаха и братьями» (Бухари, Муслим). Мусульманин, вдумывающийся в суть подобных высоких наставлений Пророка*, охватывающих собой все достойные нравственные качества, к числу которых относятся взаимная любовь, сочувствие и братство, может таить в себе злобу лишь в том случае, если сердце его поражено болезнью и ему изначально присущи искрывления. По адресу таких грубых людей и обращены угрозы, что их ждёт страшное наказание. Врата Рая им закрыты. Согласно хадисам Пророка صل الله عليه وسلَّم самое ценное поклонение – улучшение отношений между людьми, и наоборот, самое плохое – ухудшение отношений.
|
|
Но по возможности мусульманин всегда должен быть готов помочь каждому человеку, и совершаемому благое и грешнику. В хадисе, переданном ат-Табрани, говорится: «Основой ума можно считать доброжелательное отношение ко всем и помощь как хорошим, так и совершающим зло людям».
Если вы уверены, что плохие люди обратят твою помощь во зло, то поддерживать их нельзя. Например, если вы знаете, что деньги, данные вами кому-либо, тратятся на запретное, то помогать такому человеку деньгами не следует.
Нельзя заходить в дома других людей без их разрешения. С людьми всегда нужно вести себя красиво, добропорядочно, находя общую тему для разговора. С учёным необходимо говорить на его уровне, с невеждой – на его уровне, со слабым – в соответствии с его переживаниями и заботами.
В хадисе говорится: «Мы – пророки, нам велено говорить с людьми в соответствии с их пониманием» («Итхаф», т. 1, с. 558).
К старшим надо относиться с уважением, к младшим – с заботой и милосердием. В хадисе, рассказанном ат-Табарани и Абу Давудом, говорится: «Тот, кто неуважительно относится к старшим и немилосерден к младшим, не из нас».
Ко всем людям необходимо относиться доброжелательно и милосердно. Пророк ш сказал: «Аллах любит добродушного человека, с которым легко ладить» (Байхаки). Но там, где по Шари'ату это необходимо, следует и выказывать недовольство.
Нельзя договариваться, не имея твердого намерения соблюдать его. Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «Договор - это долг» (ат-Табрани). В другом достоверном хадисе говорится, что нарушение договора является признаком лицемерия.
Необходимо быть справедливым. Нельзя делать другому то, что самому не понравилось бы. Пророк* говорил: «Не будет совершенной вера ни у кого из вас, пока он не пожелает брату по вере того, что желает и себе» (Бухари, Муслим).
|
|
Следует почитать человека достойного, который выше по должности и которого чтит народ. Аллах повелел нам определить каждому место по его достоинствам и заслугам. Пророк * и сказал: «Когда к вам придёт почитаемый в народе человек, отнеситесь к нему с особым уважением» (Хаким).
Необходимо стараться по мере своих сил поддерживать мир и согласие между людьми. Пророк * сказал: «Хотите я скажу вам, что ценнее совершения желательного намаза, поста и раздачи садака?» «Да, скажи», - ответили сподвижники. Тогда он ш продолжил: «Это примирение людей. А разрыв отношений между ними, разлад сбривает религию» (Абу Давуд, ат-Тирмизи). То есть внесение раскола и разлада между людьми губит, срезает религию, как лезвие сбривает волосы на голове.
Нельзя разглашать недостатки и ошибки людей. Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «Прегрешения того, кто скрывает недостатки мусульман, Аллах также не разгласит в этом и потустороннем мирах» (Муслим). Если же разглашение недостатков целесообразно и человек не преследует намерения унизить или навредить кому-либо, то есть делается в его пользу и в пользу общества, то в таком случае говорить о погрешностях не называя его имени разрешается.
Надо остерегаться того, что может вызвать наговоры и наветы на других. Однажды, когда Пророк صل الله عليه وسلَّم разговаривал со своей женой Сафия, какой-то человек проходил мимо. Пророк* остановил его и сказал: «Это моя жена Сафия». Тот человек сказал: «О Посланник Аллаха, я и не собирался даже думать о тебе ничего такого». Пророк صل الله عليه وسلَّم тогда сказал: «Шайтан ходит в теле человека теми же путями, что и кровь» (Муслим). То есть шайтан может его толкать на такие мысли, даже если он этого не хочет.
Если к тебе с уважением относятся богатые и власть имущие люди, используй их расположение к себе для помощи другим, в пользу нуждающихся.
Необходимо приветствовать при встрече каждого мусульманина, пожимать ему руку. Пророк* сказал: «Не отвечайте тем, кто начал разговаривать с вами, до того, как он поприветствует вас» (ат-Табрани).
Если на наших глазах, притесняют, грабят, обманывают человека, необходимо сделать всё возможное, чтобы его защитить. Пророк * сказал: «Кто бы ни защитил мусульманина, эта защита станет ему в Судный день преградой между ним и огнём Ада» (ат-Тирмизи).
Если мусульманин чихнет и скажет «الحمد لله» (Хвала Аллаху), слышавшему следует сказать «يرحمك الله»(Да смилуется над тобой Аллах!), ибо так повелел нам Пророк Ш
Если по соседству или на работе встретился грешный, скверный человек, надо остерегаться от его вреда, терпеливо перенося его характер, найдя к нему подход. В Коране говорится:
ادفع بالتي هي أحسن السيئة
Смысл: «Отвергай плохое хорошим» (23: 96).
Пророк *сказал: «В Судный день перед Аллахом самым плохим человеком является тот, с которым люди, боясь его вреда, старались обходиться по-хорошему» (Бухари, Муслим).
По мере сил и возможностей надо стараться быть ближе к беднякам, в сердцах которых нет любви к богатству и отдаляться от тех, у кого она есть. Богатство не вредит, если он не любить его и сердце не привязано к нему. Пророк Сулейман (а.с), являясь хозяином несметных богатств, присаживаясь к бедняку говорил: «Бедный присаживается к бедному».
Пророк صل الله عليه وسلَّم сказал: «О Аллах, оживи меня бедным, умертви меня бедным и воскреси меня вместе с бедняками». Имеется в виду, не имеющим в сердце привязанности к богатству.
По мере своих сил и возможностей мусульманам необходимо наставлять братьев по вере и радовать их. В хадисе говорится: «Тот, кто помог в нужде своему брату по вере, подобен человеку, который служил Всевышнему Аллаху всю жизнь» (Бухари).
«Самое лучшее и одобряемое Аллахом деяние - это вселить радость в сердце верующего». (Табарани)
Когда мусульманин болен, его следует навещать. Не рекомендуется долго сидеть с больным, задавать ему лишных вопросов. Следует молить Аллаха о здоровье для него, выражать ему сочувствие. В хадисе говорится: «Если человек навестит больного, он покроется милостью, а когда он сядет с больным, эта милость укрепится в нём» (Хаким, Байхаки).
Если мусульманин умрёт, то следует сопровождать его тело в последний путь и посещать могилы умерших мусульман, чтобы молиться за них и за себя. В хадисе говорится:«Я запрещал вам посещать могилы, теперь вы их посещайте, это напомнит вам о потустороннем мире».(Муслим)
Не смотрите ни на одного человека свысока, принижая его достоинство, он может быть лучше вас, ведь вы не знаете, каков будет ваш или его конец. Пусть вам не покажутся лучшими людьми те, кто накопил много денег, у кого красивый дом, модная мебель и одежда, дорогостоящий автомобиль или же тех у кого большой авторитет или должность. Если же так случится, то вы станете человеком, возвеличивающим этот мир, который Аллах считает низким и нестоящим даже крылишка комара.
Не продавайте свою религию ради того, чтобы получить определенные блага этой жизни, вряд ли вы получите эти блага, но сами окажетесь униженными и в убытке. Не проявляйте к другим вражды, даже если они нанесли вам вред. Лучше всего вверить всё воле Аллаха. Если они совершили деяния, не соответствующие Шари'ату, вы обязаны ненавидеть эти деяния, но самого человека вы должны жалеть. Если они хвалят вас, выражают к вам любовь и симпатию, не прельщайтесь, в реальности вы не найдёте среди сотен и одного, кто бы искренне, от души это говорил.
Не жалуйтесь им, рассказывая о своем положении, ибо в этом случае Всевышний может не помочь вам, а оставить вас на их опеку. Не думайте, что внутри, в душе, они так же хорошо относятся к вам, как и внешне, это напрасные надежды. Не гордитесь, думая, что вы не нуждаетесь в них, может получиться, что Аллах сделает так, чтобы вы нуждались в них. Если вы просите у брата по вере что-либо и он вам помог, будьте благодарны ему за эту помощь. Не старайтесь наставляье человека, если заранее известно, что он не воспримет ваши слова. И наставляйте, красиво, мягко, намеками и деликатно. Если они нанесли вам вред, полагайтесь на Аллаха и просите у Него защиты от их вреда, не старайтесь навредить им в ответ, вам же будет трудно в этом мире, и этим вы навредите своей религии. Не переживайте, что кто-то вас не уважает, ведь уважение зависит от Аллаха.
Всегда слушайтесь справедливых замечаний и будьте глухи к их несправедливым нареканиям, не соответствующим истине. Не доверяйте кому попало. Все эти перечисленные нормы надо соблюдать не только по отношению к мусульманам, но и к любому человеку.
Отношение к себе. Но что касается отношения к себе, то они должны основываться на следующих принципах:
Не забывать для чего мы созданы Всевышним, то есть нашу обязанность провести всю жизнь в соответствии с Его предписаниями. Нам придётся отвечать за каждый миг нашей жизни. А если он прожит вне норм Шариата, то обязательно получим справедливое наказание за это.
Постоянно заниматься приобретением полезных знаний и повышать свой профессиональный уровень и кругозор. Без знаний невозможно полноценно выполнить свою основную задачу поклонения Аллаху. Согласно хадису Пророка صل الله عليه وسلَّم человек должен приобретать знания от рождения до смерти.
Мы ответственны перед Аллахом за духовную чистоту, поэтому обязаны стараться быть чистыми, следуюя всем предписаниям в этом направлении.
Чувствовать свою ответственногсть за здоровье тела и делать всё возможное, для сохранения здоровья. Нельзя делать даже то, что может навредить здоровью.
Быть приятным для окружающих, сохранить чистоту и порядок. Везде вести себя культурно, на работе, дома, на улице, на отдыхе. Одеваться культурно и со вкусом, но не гоняться за модой и не следовать за традициями несоответствующими нормам Ислама.
Быть щедрым и экономным, но не скупым и рассточительным. Следить за своим языком и говорить только то, что полезно. Регулировать свою работу, отдых и сон. Постоянно заниматься самовоспитанием, изучая соответствующую литературу.
Общительность – похвальное качество. Но у общения есть свои категории и нормы. Общение с женой, детьми, родителями, родственниками, друзьями, коллегами по работе или учёбе, должны отличаться от общения с посторонными мусульманами или немусульманами. Нельзя общаться наедине с противоположным полом не имеющим родственные связи как с имеющими такие связи. Как известно из практики, это приводит к нехорошим последствиям. Поэтому Шариат установил определённые правила общения с каждым человеком. Также ни с кем нельзя говорит о бесполезном.
Нельзя никому надоедать раговорами, будь он близкий родственник, друг или посторонный человек. Мы должны учитывать мнение собеседника и быть всегда лёгким человеком с которым легко и приятно общаться. Именно таким и были все пророки и праведники. Также мы должны говорит только то, что понятно собеседнику. В религии порицается многословие. В хадисе сказано: «У того, кто многословен в речи, много ошибок, с увеличением ошибок у него возрастют грехи, а грешник заслуживает наказание в Аду» (Абу Нуайм).
Не следует много говорить о своих достоинствах, или интересах, о своей семье и детях. Одного мудреца спросили: «Что считается уродливой правдой?» Он сказал: «Самовосхваление человека». В Коране говорится:
Смысл: «Не выдавайте себя (восхваляя себя и хвастаясь) за тех, чьи души очищены, ведь Аллах знает тех, кто истинно богобоязнен» (53: 32).
Речь следует вести только о хороших и полезных вещах, то есть о наставлении на хорошее и доброе, об удержании от зла и т.д.
В достоверном хадисе говорится: «Кто верит в Аллаха и в Судный день, пусть говорит о хорошем или молчит» (аль-Бухари и Муслим).
Обо всём услышанном нельзя говорить, пока не будешь уверен его правоте и полезности. А если это задевает кого-то то говорит об этом является большим грехом. В достоверном хадисе говорится: «Быть человеком, рассказывающим другим всё, что слышал, – значит быть большим лжецом» (Муслим).
Во время общения неприлично грызть семечки, жевать резинку и т. п., ибо это выглядит как неуважение к собеседнику и представляется как неподобающее поведение.
Не следует много смеяться при разговоре – это приводит к пустоте сердца и мышления, к забвению потустороннего мира. Следует избегать конфликтных ситуаций. Не следует говорить, тем более спорить с человеком, который не признаёт другого мнения и настаивает на своём, явно ложном, мнении.
В хадисе говорится: «Тому, кто прекращает спор, зная, что он прав, Аллах воздвигнет дворец в самом почётном месте Рая. А тому, кто оставит спор, зная, что он сам не прав, Аллах построит дворец на окраинах Рая» (ат-Тирмизи). Священный Коран призывает нас обращаться друг с другом деликатно, выбирая для этого самые лучшие слова.
Известно, что сегодняшные молодые люди завтрашнее общество. Поэтому в Исламе придают большое значение формированию у молодёжи правильного мировоззрения и морально-нравственных устоев основанных на основополагающих принципах исламской морали. Мы должны делать всё, чтобы молодёжь воспитывался на хорошем примере наших праведников. С этой целью рекомендуется вести весь учебно-воспитательный процесс в учебных заведениях, вести домашнее воспитание и делать проповеди в мечетях и организовать другие дозволенные развлекательные мероприятия. Учитывая огромное влияние окружения на формирование человеческой личности и особенно у молодого человека, необходимо стараться, чтобы у детей было только хорошее окружение.
Согласно хадисам Пророка* человек становится похожим на друга, что означает его сильную зависимость от окружения. Примерно к такому же выводу приходит и педагогическая наука. Поэтому всё члены общества должны стараться обеспечить благоприятную среду для молодёжи, создавая им все условия для полноценного развития и получения хорошего воспитания. В этом деле особо должны стараться родители и учителя.
Очень важно, чтобы молодёжь была занята полезным делом, ибо, как показывает опыть, безделье в сочетании с огромной энергией молодого человека приводит к печальным последствиям. Дети должны быть заняты учёбой, спортом, домашним хозяйством или полезными играми. Родители всгеда должны знать где находятся их дети и чем они заняты. Нельзя полностью доверять словам детей, временами надо их проверять. Особенно опасно пристрастие детей к курению, алкоголю, наркотикам, азартным играм. К такому пристрастию способствует безделье и улица.
Вопросы и задания:
1. Любовь и уважение друг другу.
2. На чём основаны межличностные отношения в Исламе.
3. Перечислите основные принципы межличностных отношений.
4. Каковы нормы отношения к себе в Исламе?
5. Основные нормы общения в Исламе.
6. Расскажите хадисы приведённые в тексте.
7. Выучите хадисы на арабском языке.