Культура и ценности

Откуда возникает понимание культуры как ценности? М. Вебер зафиксировал драматическое положение западного человека как положение между небом и землей. Эмпирический мир – это мир, сформированный техникой. Где-то высоко находится царство идеала (истина, добро, красота), оно оторвано от земли. Это фиксирует разрыв между культурой и ценностями. Есть такие факты культуры (техника), которые ценностью не являются. Впервые заговорили о ценностях неокантианцы (Баденская школа: Риккерт и Виндельбанд).

Виндельбанд отвергал традиционное представление о философии как науке о наиболее общих законах действительности и указал принципиально иной путь и новый предмет, который обусловлен самим ходом культуры. Культурная проблематика кладет начало «переоценке всех ценностей», следовательно философия – это учение об общезначимых ценностях. Ценности у Виндельбанда – это надвременные, внеисторические, общезначимые принципы, которые направляют и отличают человеческую деятельность от того, что происходит в природе. Ценности (истина, добро, красота) – это то, с помощью чего конструируется и объектный мир научного познания, и культура. Виндельбанд делил суждения на логические и суждения, которые основаны на (не)удовольствии. Последние выражают отношение человека к миру. Оценка и есть выражение отношения. Оценочное суждение - не результат индивидуальной оценки, а есть норма оценки (надличностный характер). Само понимание ценности носит исторический характер.

Риккерт «Науки о природе и науки о культуре». Науки о природе построены на основании генерализирующего метода, о духе – индивидуализирующего. Главная задача философии – разработка чистой теории ценностей. Однако философия не растворяется только в истории и не исчерпывается только теорией ценностей. Ее последняя проблема – это проблема единства ценностей и действительности, суть которой в отыскании так называемого третьего царства, которое объединяет эти две области. В роли такого посредника Риккерт провозглашает царство смысла. Ценность всегда проявляет себя в мире как объективный смысл. Без ценностей никакого смысла нет.

Итак, неокантианцы создали такой метод, который мог бы показывать индивидуальность каждой культуры (Шпенглер, например, в своей теории и указывал на уникальность каждой культуры). И для определения величины индивидуальных различий неокантианцы ввели критерий отношения к ценности. Сама культура есть ценность, ее отличие от других культур происходит именно через отношение к ценности.

Существует разное понимание отношений культуры и ценности:

1) Культура как нормативная система. Ценность понимается как социальная норма. Культура регулирует поведение личности. Первые формы культурной деятельности – нормативные запреты, ограничения, табу. Понятие нормы включает понятие образца, который строится через систему ценностей. Норма без определенного культурного смысла не существует. Традиция и представляет собой наполненность культурным смыслом, поэтому, когда смысл утрачен, ее нельзя возродить.

2) Культура как сакральная ценность.

3) Культура как комплекс духовных ценностей. Каган в «Философии культуры» говорит, что главная функция культуры – человекотворческая, т.е. творение мира высших духовных ценностей. Ценности - ядро культуры. Мир для человека существует через призму ценностей. Наиболее стройно и ясно культура прослеживается через систему ценностей.

74. Культура как информационно-семиотическая система.

Семиотика – это наука о коммуникативных системах и знаках, которыми в процессе общения пользуются люди. Знаками в культуре занимались Кассирер «Философия символических форм» (культура транслируется с помощью символических форм), в России - это формальная школа (Шкловский), Р. Якобсон основал на Западе Пражский лингвистический кружок, из которого вышли известные западные структуралисты (Леви-Стросс, Кристева, Барт) – середина 20 в.

Информационно-семиотическая модель культуры дана Ю. Лотманом (Московско-Тартусская школа; «Культура и взрыв», статьи «Культура и информация», «О семиотическом механизме культуры» и др.). Культура - информационно-коммуникативная система. Сущность культуры – особый способ сохранения, передачи и рождения информации. Культура – это семиотический механизм. Лотман называет семиотическое пространство семиосферой, внутри которой реализуются коммуникативные процессы и вырабатывается новая информация. Ситуация, при которой пространство реальности не охватывается ни одним языком в отдельности, но только их совокупностью, есть не недостаток, а условие существования языка и культуры, т.к. диктует необходимость другого – человека, языка, культуры. Таким образом семиотическое пространство превращается в диалогическое (все уровни семиосферы являются одновременно и участниками диалога и пространством диалога). Культура – это участок, замкнутая область на фоне не-культуры. Культура нуждается в противопоставлении. Только на фоне не-культуры культура выступает знаковой системой. Коммуникация в поле культуры – это соединение различного и единого. Перекрест 2-х систем – это поле напряжения смысла, где рождается новый смысл. Главное - при коммуникации в поле культуры должно быть два условия:

1. Две системы должны быть связаны (нужна точка соприкосновения);

2. Две системы не должны полностью совпадать.

Лотман в рамках рассуждений о культуре говорит о линейном процессе, непрерывном движении в культуре, и о взрывах. Это противоположные полюсы, которые существуют только вместе. К развивается как информационно-коммуникативная система (накапливает информацию), но когда информации становится слишком много, происходит взрыв (кризис культуры). Взрыв – это неизбежный элемент линейного динамического процесса. Постепенные процессы обладают мощной силой прогресса. Культура состоит из пластов разной скорости развития. Например, динамика процессов в сфере языка, политики, нравственности и моды будут иметь разную скорость. Взрыв – это место резкого возрастания информативности всей системы.

В социальном отношении культура понимается как сумма ненаследственной информации или сверхиндивидуальный интеллект, который восполняет недостатки индивидуального сознания. Коллективный интеллект – это коллективная память (память о пережитом, имеющая связь с историческим опытом), механизмы выработки новых сообщений на новых языках. Основная функция культуры – это структурная организация мира – создание вокруг человека социальной сферы, которая делает возможной общественную жизнь. Для нормального функционирования культура как семиотический механизм должна понимать себя целостной и упорядоченной. Требования целостности реализуются через понимание культуры как совокупности текстов.

75. Проблема и роль диалога в культуре.

Проблему диалога в культуре ставили такие мыслители, как Бахтин, Бубер, школа диффузионистов.

По Бахтину, диалог – это универсальное общение, главный принцип не только человеческого существования, но и культуры. Область культуры не нужно, по Бахтину, представлять как некое пространственное целое, которое имеет границы и внутреннюю территорию. Внутренней области у культурной территории нет. Она вся расположена на границах. Каждая из культурных установок занимает какую-то позицию по отношению к другим культурным установкам. Бахтин выступает против концепции множественности замкнутых культур Шпенглера. Понимание чужой культуры не требует растворения в ней. Великое дело для понимания – это вненаходимость понимающего во времени и субъекте. Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полно и глубоко. Мы ставим чужой культуре новые вопросы, какие она сама себе не ставила, мы ищем в ней ответы на наши вопросы, и чужая культура отвечает нам, открывая перед нами новые стороны, новые глубины. Встреча двух культур принимает форму диалога, который преодолевает разомкнутость смыслов. Культуры при этом не сливаются, а взаимно обогащают друг друга.

Близок к взглядам Бахтина Бубер. Он полагает, что главным фактором человеческого существования является не индивид сам по себе, ни коллектив сам по себе. Главный момент человеческого мира – это человек и человек. Жизнь человека – в диалоге с себе подобными, в напряженном диалоге. Территория, которую Бубер называет «между» - это реальная сфера, опора всего, что происходит между людьми.

Философия Сократа базируется на диалоге, сомнение - отправная точка диалога. Сама природа диалогических отношений рассматривается как спор-согласие. Это характеризует культуру как бесконечно меняющуюся игру смыслов (как и в семиотической концепции Лотмана). Структуралисты и Бахтин вводят понятие синхронности – рассмотрение предмета в сейчас, абстрагировании от генезиса, истории. Данный метод предполагает рассмотрение предмета исследования в единстве истории и современности и поиск механизма их взаимодействия. Таким механизмом выступает диалог. Синхронный диалог - прочтение и осмысление текстов современных авторов. Относительно классики выстраивается большая цепочка диалогов (наслоение смыслов, которые накапливались в истории). В постмодернизме сознание выстраивает множественные связи, вариации вокруг мифов, диалоги строятся на интерпретациях. Культура вне диалогических отношений не существует.

Диалог - особый способ существования и развития культуры (школа диффузионистов). Бахтин вводит понятие хронотопа (единство синхронического и диахронического (исторического) аспекта). Т.е. есть диалог культур, существующих одновременно и диалог с предшествующими культурами. Развитие культуры - самодиалог и внешний диалог. Внутри культуры существуют сложные диалогические отношения: религия и наука, религия и искусство и т.д. Есть диалог и внутри феноменов культуры: например, в религии вера и неверие, инаковерие.