Книга вторая. Цель риторики. — Условия, придающие речи характер убедительности

Цель риторики. — Условия, придающие речи характер убедительности. — Причины, возбуждающие доверие к оратору. — Определение страсти. — Три точки зре­ния, с которых следует рассматривать каждую из страстей.

Итак, вот те основания, исходя из которых сле­дует склонять к чему-нибудь или отвращать от чего-нибудь, хвалить и хулить, обвинять и оправдывать­ся, и вот представления и положения, которые спо­собствуют доказательности доводов, потому что по поводу их и с помощью их строятся энтимемы, как это можно сказать относительно каждого из родов речи в частности. Так как сама риторика существует для вынесения решения — ведь и в сове­щательных делах приходят к [определенному] реше­нию, и суд также выносит свое решение, поэтому необходимо не только заботиться о том, чтобы речь была доказательной и возбуждающей доверие, но также и показать себя человеком известного склада и настроить известным образом судью, потому что для убедительности речи весьма важно (особенно в речах совещательных, а затем и в судебных), чтобы оратор показался человеком известного склада и чтобы [слушатели] поняли, что он к ним относит­ся известным образом, а также чтобы и они бы­ли к нему расположены известным образом. Выка­зать себя человеком известного склада бывает для оратора полезнее в совещательных речах, а вызвать у слушателя известное отношение полезнее в речах судебных, потому что дело представляется неодина­ковым тому, кто находится под влиянием любви, и тому, кем руководит ненависть, тому, кто сердится, и тому, кто кротко настроен, но или совершенно различным, или различным по значению. Когда че­ловек с любовью относится к тому, над кем он тво­рит суд, ему кажется, что тот или совсем не виновен, или мало виновен; если же он его ненавидит, [тогда ему кажется] наоборот: и когда человек стремится к чему-нибудь или надеется на что-нибудь, что для него должно быть приятно, ему кажется, что это будет и будет хорошо, а человеку равнодушному и недовольному [кажется] наоборот.

Есть три причины, возбуждающие доверие к го­ворящему, потому что есть именно столько вещей, в силу которых мы верим без доказательств, — это разум, добродетель и благорасположение; люди ошибаются в том, что говорят или советуют, или по всем этим причинам в совокупности, или по одной из них в отдельности, а именно: они или неверно рассуждают ввиду своего неразумия, или же, верно рассуждая, они вследствие своей нравственной не­годности говорят не то, что думают, или, наконец, они разумны и честны, но не благорасположены, почему возможно не давать наилучшего совета, хотя и знаешь, [в чем он состоит]. Кроме этих [трех причин], нет никаких других. Если, таким образом, слушателям кажется, что оратор обладает всеми эти­ми качествами, они непременно чувствуют к нему доверие. [Чтобы увидеть], отчего люди могут ка­заться разумными и нравственно хорошими, нужно обратиться к трактату о добродетелях, потому что одним и тем же способом можно сделать человеком известного склада как себя, так и другого человека; о благорасположении же и дружбе следует сказать в трактате о страстях. Страсти — все то, под влиянием чего люди изменяют свои решения, с чем со­пряжено чувство удовольствия или неудовольствия, как, например, гнев, сострадание, страх и все этим подобные и противоположные им [чувства]. Каж­дую из них следует рассмотреть с трех точек зре­ния, например, гаев: в каком состоянии люди бывают сердиты, на кого они обыкновенно сердятся, за что. Если бы мы выяснили один или два из этих пунктов, но не все, мы были бы не в состоянии возбудить гнев; точно то же [можно сказать] и от­носительно других [страстей]. Как по отношению к вышеизложенному мы наметили общие принципы, так мы сделаем и здесь и рассмотрим [страсти] вышеуказанным способом.

Определение гнева. — Определение пренебрежения; три вида его. — Состояние, в котором люди гневаются. — На кого и за что люди гневаются? — Как должен пользоваться оратор этой страстью для своей цели?

Пусть гнев будет определен как соеди­ненное с чувством неудовольствия стремление к то­му, что представляется наказанием за то, что пред­ставляется пренебрежением или к нам самим, или к тому, что нам принадлежит, когда пренебрегать бы не следовало. Если таково понятие гнева, то человек, гневающийся всегда, гневается непременно на ка­кого-нибудь определенного человека, например на Клеона, а не на человека [вообще], и [гневается] за то, что этот человек сделал или намеревался сделать что-нибудь самому [гневающемуся] или кому-нибудь из его близких; и с гневом всегда бывает связано некоторое удовольствие, вследствие надежды наказать, так как приятно думать, что достигнешь того, к чему стремишься. Никто не стремится к тому, что ему представляется невозможным, и гне­вающийся человек стремится к тому, что для него возможно. Поэтому хорошо сказано о гневе:

Много слаще, чем мед, стекает он в грудь человека, После того же все больше в груди разрастается дымом.

Некоторого рода удовольствие получается от это­го, и, кроме того, [оно является еще и] потому, что человек мысленно живет в мщении; являющееся в этом случае представление доставляет удовольствие, как и представления, являющиеся во сне.

Но пренебрежение есть акт рассудка по отношению к тому, что нам кажется ничего не стоящим, ибо зло и добро и то, что с ними соприкасается, мы считаем достойными внимания, а ничего не стоящи­ми мы считаем вещи, совсем [к ним] не [относящие­ся] или [относящиеся] очень мало. Видов пренебре­жения три: презрение, самодурство и оскорбление. Человек, выказывающий презрение, обнаруживает 16 тем самым пренебрежение, ибо люди презирают то, что в их глазах ничего не стоит, а вещами, ничего не стоящими, люди пренебрегают. И человек, вы­казывающий самодурство, по-видимому, обнаружи­вает презрение, потому что самодурство есть препят-ствование желаниям другого не для того, чтобы [до­ставить] что-нибудь себе, а для того, чтобы оно не [досталось] другому; и, так как [здесь он действует] не [с той целью], чтобы самому получить что-нибудь, он выказывает пренебрежение [к своему противни­ку], потому что, очевидно, он считает его неспособным ни причинить ему вред, так как в этом случае он боялся бы его, а не пренебрегал бы им, ни при­нести сколько-нибудь значительную пользу, так как в таком случае он постарался бы стать его другом. Человек, наносящий оскорбление, также выказывает пренебрежение, потому что оскорблять значит делать и говорить вещи, от которых становится стыдно то­му, к кому они обращены, и притом [делать это] не с той целью, чтобы он подвергся чему-нибудь, кроме того, что уже было, но с целью получить самому от этого удовольствие. Люди же, воздающие равным за равное, не оскорбляют, а мстят. Чувство удовольст­вия у людей, наносящих оскорбление, является по­тому, что они, оскорбляя других, в своем представ­лении от этого еще более возвышаются над ними. Поэтому-то люди молодые и люди богатые легко наносят оскорбления: им представляется, что, нанося оскорбления, они достигают тем большего превос­ходства.

Оскорбление связано с умалением чужой чести, а кто умаляет чужую честь, тот пренебрегает, ибо не пользуется никаким почетом то, что ничего не стоит — ни в хорошем, ни в дурном смысле. По­этому-то Ахилл в гневе говорит:

Злую обиду [широкодержавный Атрид Агамемнон]

Мне причинил: отобрал у меня и присвоил награду.

И

еще:

[Как пред лицом аргивян обесчестил меня

Агамемнон].

Будто какой-нибудь я новосел, чужеземец

презренный.

Как видно, именно за это он гневается. Уважения к себе люди требуют от лиц, уступающих им в происхождении, могуществе, доблести и вообще во всем, в чем один человек имеет большое пре­имущество перед другими, например богатый перед бедным в деньгах, обладающий красноречием перед неспособным говорить, имеющий власть перед подвластным и считающий себя достойным власти перед достойным быть под властью. Поэтому [по­эт] говорит:

Гнев же нелегок царя, питомца владыки Кронида,

а также:

Но сокровенную злобу, покуда ее не проявит, В сердце таит.

Ведь они сердятся именно вследствие своего пре­имущества. Кроме того, [человек имеет притязание на уважение со стороны лиц], от которых он считает себя вправе ожидать услуг; а таковы лица, которым оказал или оказывает услуги он сам, или кто-нибудь через его посредство, или кто-нибудь из его близ­ких, — или хочет, или хотел оказать.

Итак, из вышесказанного уже очевидно, в каком состоянии люди гневаются и на кого и за что. Они гневаются, когда испытывают чувство неудовольст­вия, потому что, испытывая неудовольствие, человек стремится к чему-нибудь. И притом, прямо ли кто противодействует в чем-либо, например жаждущему в утолении жажды, или не прямо, он является де­лающим совершенно то же [то есть служит препят­ствием]. И если кто противодействует, или не со­действует человеку, или чем-нибудь другим надоедает ему, когда он находится в таком состоянии, он сердится на всех этих людей. Поэтому люди боль­ные, голодные, ведущие войну, влюбленные, жаж­дущие, вообще люди, испытывающие какое-нибудь желание и не имеющие возможности удовлетворить его, бывают гневливы и раздражительны, особенно по отношению к людям, которые с пренебрежением относятся к данному положению, таков, например, бывает больной по отношению к людям, [так отно­сящимся] к болезни, голодный по отношению к лю­дям, [так относящимся] к голоду, воюющий по отношению к людям, (так относящимся] к войне, влюбленный по отношению к людям, [так относящимся] к любви, и подобным же образом [относится он] и к другим: каждый своим настоящим страда­нием бывает подготовлен к гневу против каждого человека. [Сердится человек] и в том случае, когда его постигает что-нибудь противное его ожиданиям, ибо то, что [постигает человека] совершенно неожи­данно, способно более огорчить его, точно так же как человека радует вполне неожиданно случившее­ся, если случилось именно то, чего он желал. Отсюда ясно, какие обстоятельства, какое время, рас­положение духа и какой возраст располагают к гне­ву, где и когда; и чем больше люди зависят от этих условий, тем легче поддаются гневу.

Итак, вот в каком состоянии люди легко под­даются гневу. Сердятся они на тех, кто над ними насмехается, позорит их и шутит над ними, потому что такие люди выказывают пренебрежение к ним. [Сердятся они] также на тех, кто причиняет им вред поступками, носящими на себе признаки пренебрежения, а таковыми необходимо будут поступки, ко­торые не имеют характера возмездия и не приносят пользы людям, их совершающим, потому что [такие поступки], по-видимому, совершаются ради прене­брежения. [Сердимся мы] еще на людей, дурно го­ворящих и презрительно относящихся к вещам, ко­торым мы придаем большое значение, как, напри­мер, [сердятся] люди, гордящиеся своими занятиями философией, если кто-нибудь так относится к их фи­лософии, и люди, гордящиеся наружностью, если кто [так относится] к их наружности, и подобным же образом и в других случаях. И тут [мы сердимся] гораздо больше, если подозреваем, что [того, что в нас подвергается осмеянию], в нас или совсем нет, или что оно есть в незначительной степени, или же что [другим] кажется, что этого в нас нет. Если же мы считаем себя в высокой степени обладающими тем, из-за чего над нами смеются тогда мы не обращаем внимания [на насмешки]. И на друзей [в таких случаях мы сердимся] больше чем на недругов, потому что считаем более естественным видеть с их стороны добро, чем зло. [Сердимся мы] также на тех, кто обыкновенно обнаруживал по отношению к нам уважение или внимание, если эти люди начинают иначе относиться к нам, ибо полагаем, что они нас презирают, — иначе они поступали бы по-прежнему. [Мы сердимся] еще и на тех, кто не отплачивает нам за добро и не воздает нам равным за равное, а также на тех, кто, будучи ниже нас, действует нам наперекор, ибо такие люди, по-видимому, презирают нас: одни — [потому что смотрят на нас] как на людей, ниже их стоящих, другие — [так как считают, что благодеяние ока­зано им людьми], ниже их стоящими. И еще больше [мы сердимся], когда нам выказывают пренебрежение люди, совершенно ничтожные, потому что гнев вызывается пренебрежением со стороны лиц, кото­рым не следовало бы нами пренебрегать, а людям, ниже нас стоящим, именно не следует относиться к нам с пренебрежением. [Сердимся мы] и на друзей, если они не говорят хорошо о нас или не поступают по-дружески по отношению к нам, и еще более [мы сердимся], если они держатся противоположного об­раза действий и если они не замечают, что мы в них нуждаемся, как, например, Плексипп в трагедии Антифонта сердился на Мелеагра, потому что не замечать это есть признак пренебрежения, и [нужды тех], о ком мы заботимся, не ускользают от нашего внимания. [Сердимся мы] еще на тех, кто радуется нашим несчастьям или кто вообще чувствует себя хорошо при наших бедствиях, потому что такое отношение свойственно врагу или человеку, относяще­муся к нам с пренебрежением. [Гнев наш обраща­ется] и против тех лиц, которые, огорчая нас, ни­сколько об этом не заботятся; поэтому мы сердимся на тех, кто приносит нам дурные вести, а также на тех кто спокойно слышит о наших несчастьях или созерцает их, потому что такие люди тождествен­ны с людьми, презирающими нас или враждебными нам, так как друзья соболезнуют нам и все чувст­вуют печаль, взирая на свои собственные бедствия. Еще [мы сердимся] на тех, кто выказывает нам пре­небрежение в присутствии пяти родов лиц: тех, с кем мы соперничаем, кем мы восхищаемся, для кого желаем быть предметом восхищения, кого совестим­ся и кто нас совестится; если кто-нибудь обнаружит к нам пренебрежение в присутствии таких лиц, мы сильнее сердимся. Еще [мы сердимся] на тех, кто обнаруживает пренебрежение к лицам, которых нам стыдно не защитить, например к нашим родителям, детям, женам, подчиненным. [Сердимся мы] и на тех, кто не благодарит нас, потому что в [атом слу­чае] пренебрежение противно приличию, а также на тех, кто иронизирует, когда мы говорим серьезно, так как ирония заключает в себе нечто презритель­ное, и на тех, кто, благотворя другим, не благотво­рит нам, потому что не удостаивать человека того, чего удостаиваешь других, значит презирать его. И забывчивость может вызывать гнев, например заб­вение имен, хотя это вещь незначительная. Дело в том, что забывчивость кажется признаком пренебре­жения: она является следствием некоторого рода нерадения, а нерадение есть некоторого рода прене­брежение.

Итак, мы сказали о том, на кого люди сердятся, в каком состоянии и по каким причинам. Очевидно, что обязанность [оратора] — привести слушателей

в такое состояние, находясь в котором люди сердят­ся, и [убедить их], что противники причастны тому, на что [слушатели] должны сердиться, и что [эти противники] таковы, каковы бывают люди, на ко­торых сердятся.

Определение понятия «быть милостивым». — К кому и почему люди бывают милостивы? — В каком на­строении люди бывают милостивы? — Как должен пользоваться оратор этой страстью для своей цели?

Так как понятие «сердиться» противоположно понятию «быть милостивым» и гнев противоположен милости то следует рассмотреть: находясь в каком состоянии, люди бывают милостивы, по отно­шению к кому они бывают милостивы и вследствие чего они делаются милостивыми. Определим понятие «смилостивиться» как прекращение и успокоение гнева. Если же люди гневаются на тех, кто ими пре­небрегает, а пренебрежение есть нечто произвольное, то очевидно, что они бывают милостивы по отношению к тем, кто не делает ничего подобного, или дела­ет это непроизвольно, или кажется таковым, и к тем, кто желал сделать противоположное тому, что сде­лал, и ко всем тем, кто к нам относится так же, как к самому себе, ибо ни о ком не думают, что он от­носится с пренебрежением к самому себе, — и к тем, кто сознается и раскаивается: в этом случае люди перестают сердиться, как бы получив вознагражде­ние в виде сожаления о сделанном. Доказательство этому [можно найти] при наказании рабов: мы боль­ше наказываем тех, кто нам возражает и отрицает свою вину, а на тех, кто признает себя достойным наказания, мы перестаем сердиться. Причина этому та, что отрицание очевидного есть бесстыдство, а бесстыдство есть пренебрежение и презрение, потому что мы не стыдимся тех, кого сильно презираем. [Мы бываем милостивы] еще к тем, кто принижает себя по отношению к нам и не противоречит нам, ибо полагаем, что такие люди признают себя более слабыми, чем мы, а люди более слабые испытывают страх, испытывая же страх, никто не склонен к пре­небрежению. А что гнев исчезает по отношению к лицам, принижающим себя, это видно и на собаках, которые не кусают людей, когда они садятся. [Ми­лостивы мы] и по отношению к тем, кто серьезно относится к нам, когда мы серьезны: нам кажется, что такие люди заботятся о нас, а не относятся к нам с презрением, — и к тем, кто оказал нам услу­ги большей важности, [чем их вина пред нами], и к тем, кто упрашивает и умоляет нас, потому что такие люди ниже нас. [Милостивы мы] и к тем, кто не относится высокомерно, насмешливо и пренебрежи­тельно или ни к кому, или ни к кому из хороших людей, или ни к кому из таких, каковы мы сами. Вообще понятие того, что способствует милостивому настроению, следует выводить из понятия противо­положного. Не сердимся мы и на тех, кого боимся или стыдимся, пока мы испытываем эти чувства, по­тому что невозможно в одно и то же время бояться и сердиться. И на тех, кто сделал что-нибудь под влиянием гнева, мы или совсем не сердимся, или ме­нее сердимся, потому что они, как представляется, поступили так не вследствие пренебрежения, ибо ни­кто не чувствует пренебрежения в то время, когда сердится: пренебрежение не заключает в себе огор­чения, а гнев соединен с ним. [Милостиво мы отно­симся] еще к тем, кто нас уважает.

Очевидно, что те, состояние которых противопо­ложно гневу, милостивы, а такое [состояние сопровождает] шутку, смех, праздник, счастье, успех, на­сыщение, вообще беспечальное состояние, не высо­комерное удовольствие и скромную надежду. [Милостивое настроение является] и в тех случаях, когда гнев затягивается и не имеет свежести, потому что время утоляет гнев. Точно так же наказание, нало­женное раньше на какое-нибудь лицо, смягчает даже более сильный гнев, направленный против какого-нибудь другого лица. Поэтому-то, когда народ гне­вался на Филократа, последний на вопрос какого-то человека: «Почему ты не оправдываешься?»— бла­горазумно отвечал: «Еще не время». — «А когда же будет время?» — «Когда увижу, что кто-нибудь другой оклеветан». Ведь люди смягчаются, когда со­рвут свой гнев на ком-нибудь другом, как это было с Эргофилом: хотя на него сердились больше, чем на Каллисфена, однако оправдали его именно пото­му, что накануне осудили на смерть Каллисфена. [Милостивы мы] и к тем, к кому чувствуем состра­дание, а также к тем, кто перенес большее бедствие, чем какое мы могли бы причинить им под влиянием гнева; в этом случае мы как бы думаем, что полу­чили удовлетворение. [Мы бываем милостивы] и тогда, когда, по нашему мнению, мы сами не правы и терпим по справедливости, потому что гнев не бывает направлен против справедливого, в данном же случае, по нашему мнению, мы страдаем не во­преки справедливости, а гнев, как мы сказали, воз­буждается именно этим. Ввиду этого прежде [чем наказывать делом], следует наказывать словом; в таком случае даже и рабы, подвергаемые наказанию, менее негодуют. [Гнев наш смягчается] еще и в том случае, когда мы думаем, что [наказываемый] не догадается, что он [терпит] именно от нас и именно за то, что мы от него претерпели, потому что гнев бывает направлен против какого-нибудь определенного лица, как это очевидно из определения гнева. Поэтому справедливо говорит поэт:

То Одиссей, городов разрушитель...

как будто бы он не счел себя отмщенным, если бы [его противник] не почувствовал, кем и за что [он наказан]. Таким образом, мы не сердимся и на всех тех, кто не может этого чувствовать, и на мертвых, ввиду того что они испытали самое ужасное бедст­вие и не почувствуют боли и не ощутят нашего гне­ва, чего именно и хотят гневающиеся. Поэтому хо­рошо [сказал] поэт о Гекторе, желая утишить гнев Ахилла за умершего друга:

Прах бесчувственный в злобе своей Ахиллес

оскверняет.

Очевидно, что ораторы, желающие смягчить [своих слушателей], должны в своей речи исходить из этих общих положений; таким путем они могут [слу­шателей] привести в нужное настроение, а тех, на кого [слушатели] гневаются, выставить или страш­ными, или достойными уважения, или оказавшими услугу раньше, или поступившими против воли, или весьма сожалеющими о своем поступке.

Определение понятия «любить» и понятия «друг». — Кого и почему люди любят? — Виды дружбы и от­ношение дружбы к услуге. — Понятия вражды и не­нависти, отношение их к гневу. — Как может поль­зоваться этими понятиями оратор для своей цели?

Кого люди любят и кого ненавидят и почему, об этом мы скажем, определив понятие дружбы и любви. Пусть любить значит желать кому-нибудь того, что считаешь благом, ради него, а не ради самого себя, и стараться по мере сил доставлять ему эти блага. Друг — тот, кто лю­бит и взаимно любим. Люди, которым кажется, что они так относятся друг к другу, считают себя друзь­ями. Раз эти положения установлены, другом необходимо будет тот, кто вместе с нами радуется на­шим радостям и горюет о наших горестях, не ради чего-нибудь другого, а ради нас самих. Все раду­ются, когда сбывается то, чего они желают, и го­рюют, когда дело бывает наоборот, так что горести и радости служат признаком желания, [Друзья] и те, у кого одни и те же блага и несчастья, и те, кто друзья одним и тем же лицам и враги одним и тем же лицам, потому что такие люди необходимо имеют одинаковые желания. Итак, желающий другому того, чего он желает самому себе, кажется другом это­го другого человека.

Мы любим и тех, кто оказал благодеяние или нам самим, или тем, в ком мы принимаем участие, — если [оказал] большое благодеяние, или [сделал это] охотно, или [поступил так] при таких-то обстоятель­ствах и ради нас самих; [любим] и тех, в ком подо­зреваем желание оказать благодеяние. [Любим мы] также друзей наших друзей и тех, кто любит людей, любимых нами, и тех, кто любим людьми, которых мы любим.

[Любим мы] также людей, враждебно относя­щихся к тем, кому мы враги, и ненавидящих тех, кого мы ненавидим, и ненавидимых теми, кому не­навистны мы сами. Для всех таких людей благом представляется то же, что для нас, так что они же­лают того, что есть благо для нас, а это, как мы сказали, свойство друга.

[Любим мы] также людей, готовых оказать помощь в отношении денег или в отношении безопа­сности; поэтому-то таким уважением пользуются люди щедрые, мужественные и справедливые, а та­кими считаются люди, не живущие в зависимости от других, каковы люди, существующие трудами рук своих, и из них в особенности люди, добывающие себе пропитание обработкой земли и другими ремес­лами. [Мы любим] также людей скромных за то, что они не несправедливы, и людей спокойных по той же причине.

[Любим мы] и тех, кому желаем быть друзьями, если и они, как нам кажется, желают этого; таковы люди, отличающиеся добродетелью и пользующиеся хорошей славой или среди всех людей, или среди лучших, или среди тех, кого мы уважаем, или среди тех, кто к нам относится с почтением.

[Любим] мы и тех, с кем приятно жить и прово­дить время, а таковы: люди обходительные, не склонные изобличать ошибки [других], не любящие спо­рить и ссориться, потому что все люди такого сорта любят сражаться, а раз люди сражаются, представ­ляется, что у них противоположные желания.

[Любим мы] и тех, кто умеет пошутить и пере­нести шутку, потому что умеющие перенести шутку и прилично пошутить, и те и другие доставляют оди­наковое удовольствие своему ближнему. [Мы лю­бим] также людей, хвалящих те хорошие качества, которые в нас есть, особенно если мы боимся ока­заться лишенными этих качеств. [Пользуются любовью] еще люди чистоплотные в своей внешности, одежде и во всей своей жизни, а также люди, не имеющие привычки попрекать нас нашими ошибка­ми и оказанными благодеяниями, потому что те и Другие имеют вид обличителей. [Любим мы] также людей незлопамятных, не помнящих обид и легко идущих на примирение, ибо думаем, что они по от­ношению к нам будут таковы же, каковы по отно­шению к другим, а также людей незлоречивых и обращающих внимание не на дурные, а на хорошие качества людей, нам близких, и нас самих, потому что так поступает человек хороший. [Любим мы] также тех, кто нам не противоречит, когда мы сердимся или когда заняты, потому что такие люди склонны к столкновениям. [Любим мы] и тех, кто оказывает нам какое-нибудь внимание, например, уважает нас, или считает нас людьми серьезными, или радуется за нас, особенно если они поступают так в тех случаях, где мы особенно желаем вызвать интерес показаться серьезными или приятными.

[Любим мы] также подобных нам и тех, кто за­нимается тем же, [чем мы], если только эти люди не досаждают нам и не добывают себе пропитание тем же, [чем мы], потому что в последнем случае «и гончар [негодует] на гончара». [Любим мы] и тех, кто желает того же, чего желаем мы, если есть возможность обоим достигнуть желаемого, если же [этой возможности] нет, и здесь будет то же. [Лю­бим мы] также людей, к которым относимся так, что не стыдимся их в том, от чего может зависеть репутация в свете, если такое отношение не обуслов­лено презрением, и тех, кого мы стыдимся в вещах действительно постыдных. Мы любим или желаем быть друзьями тех, с кем соперничаем и для кого желаем быть объектом соревнования, а не зависти. [Любим мы] и тех, кому помогаем в чем-нибудь хорошем, если от этого не должно произойти большее зло для нас самих. [Мы любим] и тех, кто с одинаковой любовью относится к нам в глаза и за глаза, поэтому-то все любят тех, кто так относится к мертвым. Вообще [мы любим] тех людей, кото­рые сильно привязаны к своим друзьям и не поки­дают их, потому что из хороших людей наиболь­шей любовью пользуются именно те, которые хоро­ши в любви.

[Любим мы] и тех, кто не притворяется перед нами, таковы, например, те люди, которые говорят о своих недостатках, ибо, как мы сказали, перед друзьями мы не стыдимся того, от чего может за­висеть репутация; итак, если человек, испытываю­щий [в подобных случаях] стыд, не любит, то че­ловек, не испытывающий стыда, похож на любяще­го. [Мы любим] еще людей, которые не внушают нам страха и на которых полагаемся, потому что никто не любит того, кого боится. Виды любви — товарищество, свойство, родство и т. п. Порожда­ет дружбу услуга — когда окажешь ее, не ожидая просьбы, и когда, оказав ее, не выставляешь ее на вид, ибо в таком случае кажется, что [услуга ока­зана] ради самого человека, а не ради чего-нибудь другого.

Что касается вражды и ненависти, то очевидно, что их нужно рассматривать с помощью понятий про­тивоположных. Вражду порождают гнев, оскорбле­ние, клевета. Гнев проистекает из вещей, имеющих непосредственное отношение к нам самим, а вражда может возникнуть и без этого, потому что, раз мы считаем человека таким-то, мы ненавидим его. Гнев всегда бывает направлен против отдельных объектов, например против Каллия или Сократа, а ненависть [может быть направлена] и против целого рода объ­ектов, например, всякий ненавидит вора и клеветника. Гнев врачуется временем, ненависть же неизлечима. Первый есть стремление вызвать досаду, а вторая [стремится причинить] зло, ибо человек гневающий­ся желает дать почувствовать свой гаев, а для чело­века ненавидящего это совершенно безразлично. Все, возбуждающее огорчение, дает себя чувствовать, но вовсе не дает себя чувствовать величайшее зло, несправедливость и безумие, так как нас нисколько не огорчает присутствие порока. Гнев соединен с чувством огорчения, а ненависть не соединена с ним: человек сердящийся испытывает огорчение, а человек ненавидящий не испытывает; первый может смягчить­ся, если [на долю ненавидимого] падет много [непри­ятностей], а второй [не смягчится] ни в каком случае, потому что первый желает, чтобы тот, на кого он сердится, за что-нибудь пострадал, а второй желает, чтобы [его врага] не было.

Из вышесказанного очевидно, что возможно как доказать, что такие-то люди друзья или враги, когда они действительно таковы, так и выставить их та­ковыми, когда на самом деле они не таковы, воз­можно и уничтожить [дружбу или вражду], суще­ствующую только на словах, и склонить в какую угодно сторону тех, кто колеблется под влиянием гнева или вражды.

Определение страха. — Чего люди боятся? — Что подходит под понятие страшного и почему? — В каком настроении люди испытывают страх? — По­нятие смелости, определение его. — Когда и почему люди бывают смелы?

Чего и кого и в каком настроении люди боят­ся, будет ясно из следующего. Пусть будет страх — некоторого рода неприятное ощущение или смущение, возникающее из представления о предстоящем зле, которое может погубить нас или причинить нам неприятность: люди ведь боятся не всех зол; например, [не боятся] быть несправедли­выми или ленивыми, — но лишь тех, которые мо­гут причинить страдание, сильно огорчить или по­губить, и притом в тех случаях, когда [эти бедст­вия] не [угрожают] издали, а находятся так близко, что кажутся неизбежными. Бедствий отдаленных люди не особенно боятся. Все знают, что смерть неизбежна, но так как она не близка, то никто о ней не думает.

Если же в этом заключается страх, то страшным необходимо будет все то, что, как нам представляется, имеет большую возможность разрушить или причинить вред, влекущий за собой большие горести. По­этому страшны и признаки подобных вещей, потому что тогда страшное кажется близким. Это ведь на­зывается опасностью, близость чего-нибудь страшно­го; такова вражда и гнев людей, имеющих возмож­ность причинить какое-нибудь зло: очевидно в таком случае, что они желают [причинить его] так, что близки к совершению его. Такова и несправедливость, обладающая силой, потому что человек несправедли­вый несправедлив в том, к чему он стремится. [Такова] и оскорбленная добродетель, когда она обладает силой: очевидно, что, раз она получает оскорбление, она всегда стремится [отомстить], в данном же случае она может [это сделать]. [Таков] и страх людей, ко­торые имеют возможность сделать нам что-нибудь [дурное], потому что и такие люди необходимо долж­ны быть наготове [причинить нам какое-нибудь зло]. Так как многие люди оказываются дурными и сла­быми ввиду выгод и трусливыми в минуту опасности, то вообще страшно быть в зависимости от другого человека, и для того, кто совершил что-нибудь ужас­ное, люди, знающие об этом, страшны тем, что могут выдать или покинуть его. И те, кто может обидеть, [страшны] для тех, кого можно обидеть, потому что по большей части люди обижают, когда могут. [страшны] и обиженные или считающие себя таковыми, потому что [такие люди] всегда выжидают Удобного случая. Страшны и обидевшие, раз они об­ладают силой, потому что они боятся возмездия, а подобная вещь, как мы сказали, страшна. [Страшен] и соперник, добивающийся всего того же, [чего добиваемся мы], если оно не может достаться обоим вместе, потому что с соперниками постоянно ведется борьба. [Страшны для нас] также люди, страшные для людей более сильных, чем мы, потому что если [они могут вредить] людям более сильным, чем мы, то тем более могут повредить нам. По той же причине [страшны] те, кого боятся люди более силь­ные, чем мы, а также те, кто погубил людей более сильных, чем мы. [Страшны] и те, кто нападает на людей более слабых, чем мы: они страшны для нас или уже [в данный момент], или по мере своего уси­ления.

Из числа людей, нами обиженных, наших врагов и соперников [страшны] не пылкие и откровенные, а спокойные, насмешливые и коварные, потому что незаметно, когда они близки [к исполнению возмез­дия], так что никогда не разберешь, далеки ли они от этого.

И все страшное еще страшнее во всех тех случа­ях, когда совершившим ошибку не удается испра­вить ее, когда [исправление ее] или совсем невоз­можно, или зависит не от нас, а от наших противников. [Страшно] и то, в чем нельзя или нелегко оказать помощь. Вообще же говоря, страшно все то, что возбуждает в нас сострадание, когда случается или должно случиться с другими людьми.

Вот, можно сказать, главные из вещей, которые страшны и которых мы боимся.

Скажем теперь о том, находясь в каком состоянии люди испытывают страх. Если страх всегда бывает соединен с ожиданием какого-нибудь страдания, ко­торое может погубить нас и которое нам предстоит перенести, то, очевидно, не испытывает страха никто из тех людей, которые считают себя обеспеченными от страдания: [они не боятся] ни того, чего, как им кажется, им не придется переносить, ни тех людей, которые, по их мнению, не заставят их страдать, ни тогда, когда, по их мнению, им не угрожает стра­дание.

Отсюда необходимо следует, что испытывают страх те, которые, как им кажется, могут постра­дать, и притом [они боятся] каких-то людей и таких-то вещей и тогда-то. Недоступными страданию счи­тают себя люди, действительно или, как кажется, находящиеся в высшей степени благоприятных условиях (тогда они бывают горды, пренебрежительны и дерзки; такими их делает богатство, физическая сила, обилие друзей, власть), а также люди, кото­рым кажется, что они перенесли уже все возможные несчастья, и которые поэтому окоченели по отноше­нию к будущему, подобно людям, забитым уже до полусмерти.

[Для того чтобы испытывать страх], человек дол­жен иметь некоторую надежду на спасение того, за что он тревожится; доказательством этому служит то, что страх заставляет людей размышлять, между тем как о безнадежном никто не размышляет. По­этому в такое именно состояние [оратор] должен приводить своих слушателей, когда для него выгод­но, чтобы они испытывали страх; [он должен пред­ставить их] такими людьми, которые могут подверг­нуться страданию, [для этого он должен обратить их внимание на то], что пострадали другие люди, более могущественные, чем они, что люди, им по­добные, страдают или страдали и от таких людей, от которых не думали [пострадать], и в таких вещах и в таких случаях, когда не ожидали.

Раз ясно, что такое страх и страшные вещи, также — в каком состоянии люди испытывают страх, — ясно будет также, что такое быть смелым, по отношению к чему люди бывают смелы и в каком настроении они бывают смелы, потому что смелость противоположна страху и внушающее смелость противоположно страшному. Таким образом, смелость есть надежда, причем спасение представляется близким, а все страшное — далеким или совсем не существующим. Быть смелым значит считать далеким все страшное и близким все, внушаю­щее смелость. [Смелость является в том случае], если есть много способов исправить и помочь, или если эти способы значительны, или и то и другое вместе. [Мы чувствуем себя смелыми], если никогда не испытывали несправедливости и сами никогда не поступали несправедливо, если у нас или совсем нет противников, или же они бессильны, или если они, обладая силой, дружески к нам расположены, в силу того, что они или оказали нам благодеяние, или сами видели от нас добро, и если люди, интересы которых тождественны с нашими, составляют большинство или превосходят остальных силой, или то и другое вместе. А смелое настроение является у людей в тех случаях, когда они сознают, что, имев во многом успех, они ни в чем не терпели неудачи или что, побывав много раз в ужасном положении, они всегда счастливо выходили из него. Вообще люди бес­страстно относятся [к опасности] по одной из двух причин: потому что не испытали ее и потому что знают, как помочь. Так и во время морского путешествия смело смотрят на предстоящие опасности люди, незнакомые с бурями, и люди, по своей опыт­ности знающие средства к спасению. [Смелы мы] и в тех случаях, когда данная вещь не страшна для подобных нам или для более слабых, чем мы, и для тех, кого, как нам кажется, мы превосходим силой, а таковыми мы считаем людей в том случае, если мы одержали верх над ними самими, или над людьми, превосходящими их силой, или над людьми» подобными. [Смелы мы] и тогда, когда, как нам кажется, на нашей стороне перевес и в количестве, и в качестве тех средств, обладание которыми делает людей страшными, а таковы: значительное состоя­ние, физическая сила, могущество друзей, укрепленность страны, обладание всеми или важнейшими способами для борьбы. [Смелы мы] и в том случае, если мы никого не обидели или обидели немногих, или тех, кого не боимся, и если боги вообще нам покровительствуют, и [это выражается] как во всем прочем, так и в знамениях и прорицаниях ораку­ла: гнев соединен со смелостью, а сознание, что не мы не правы, а нас обижают, возбуждает гнев; бо­жество же мы представляем себе помощником оби­женных. [Мы бываем смелы] еще тогда, когда, де­лая сами нападение, мы полагаем, что ни теперь, ни впоследствии мы не можем потерпеть никакой не­удачи или что, напротив, будем иметь успех.

Определение стыда. — Что постыдно и почему? — Кого люди стыдятся и почему? — В каком состоянии люди испытывают стыд?

Итак, мы сказали о том, что внушает страх и делает смелым. Из последующего станет ясно, чего мы стыдимся и чего не стыдимся, перед кем и в каком состоянии мы испытываем стыд. Пусть будет стыд — некоторого рода страдание или смущение по поводу зол, настоящих, прошедших или будущих, которые, как представляется, влекут за собой бесчестье, а бесстыдство есть некоторого рода презрение и равнодушие к тому же самому. Если стыд таков, как мы его определили, то человек Необходимо должен стыдиться всех тех зол, которые кажутся постыдными или ему самому, или тем, на кого он обращает внимание. Таковы, во-первых, все действия, проистекающие от дурных нравственных качеств, например бросить щит или убежать [с поля битвы], потому что это является следствием трусости; присвоить себе вверенный залог, потому что это происходит от несправедливости; сближаться с людьми, с которыми не следует, где не следует или когда не следует, потому что это происходит от рас­пущенности. [Постыдно] также добиваться выгоды в вещах незначительных или постыдных или от лиц беззащитных, например бедных или мертвых, откуда и пословица «Содрать с мертвого» — потому что это происходит от позорного корыстолюбия и ска­редности. [Постыдно], имея возможность оказать помощь деньгами, не помочь или помочь меньше, [чем можно], а также [постыдно] получить пособие от людей менее достаточных, чем мы, и занимать деньги у человека, который, по-видимому, сам готов просить взаймы, и просить еще, когда [тот, по-ви­димому, хочет] получить обратно, и требовать об­ратно у того, кто, [по-видимому, хочет] просить, и хвалить вещь для того, чтобы показалось, будто мы ее просим, и продолжать это, потерпев неудачу; все это — признаки скаредности. Хвалить людей в ли­цо — признак лести; слишком расхваливать хоро­шее и замазывать дурное, чрезмерно соболезновать горю человека в его присутствии и все подобное — постыдно, потому что все это — признаки лести. [Постыдно] также не переносить трудов, которые переносят люди более старые или более изнежен­ные, [чем мы], или люди, находящиеся в лучшем положении, [чем мы], или вообще люди более сла­бые, потому что все это — признаки изнеженности. [Постыдно] получать благодеяния от другого и час­то получать их, [постыдно] также попрекать ока­занным благодеянием, потому что все это — при знаки малодушия и низости. [Постыдно] также по­стоянно говорить о себе, выставлять себя напоказ и выдавать чужое за свое, потому что [все это — признаки] хвастовства. Сюда же относятся и по­ступки, вытекающие из всех других дурных нравст­венных качеств, признаки их и все подобное им, потому что [все такое] позорно и бесстыдно.

Сверх того, [позорно] быть совершенно непричаст­ным тем прекрасным качествам, которыми обладают все, или все подобные нам люди, или большинство их (подобными я называю единоплеменников, со­граждан, сверстников, родственников, вообще всех, находящихся в равных с нами условиях); постыдно во всяком случае не обладать, например, образовани­ем в той степени, в какой они им обладают, а также и другими подобными качествами. Все это тем еще более [постыдно], если недостаток является следст­вием собственной вины человека: если он сам виноват в том, что с ним происходит, происходило или будет происходить, то это прямо зависит от его нравствен­ного несовершенства.

Во-вторых, стыд вызывается и тем, что люди пре­терпевают со стороны других, именно когда они пе­реносят, перенесли или должны перенести что-либо такое, что ведет к бесчестью и позору; когда, напри­мер, оказывают услуги своим телом или являются объектом позорящих деяний, которыми наносится оскорбление. Если эти поступки проистекают от рас­пущенности, [они постыдны], произвольны они или непроизвольны; если они являются следствием насилия, [то они постыдны], если непроизвольны, потому что терпеть и не защищаться значит выказать отсут­ствие мужества и трусость.

Итак, люди стыдятся таких и им подобных вещей. Так как стыд есть представление о бесчестье и имеет в виду именно бесчестье, а не его последствия, и при этом никого не заботит мнение [само по себе], а только выраженное кем-то, то отсюда необходимо вытекает, что человек стыдится тех, с кем он счи­тается. Считается же он с теми, кто его уважает, кого он сам уважает, для кого желает быть предметом восхищения и с кем соперничает — вообще чье мне­ние он не презирает. Люди желают быть предметом восхищения для тех и сами восхищаются теми, кто обладает чем-нибудь хорошим из числа вещей почет­ных или у кого они просят чего-нибудь такого, чем те обладают, например, [в таком положении бывают] влюбленные. Соперничают люди с себе равными, за­ботятся же о мнении людей мудрых, как обладающих истиной, таковы люди старые и образованные. [Люди] больше [стыдятся того], что делают на глазах других и явно, откуда и пословица «Стыд находится в глазах». Поэтому мы больше стыдимся тех, кто постоянно будет с нами и кто на нас обращает внимание, потому что в том и другом случае мы нахо­димся на глазах этих людей. [Стыдимся мы] также тех, кто не подвержен одинаковым с нами [недостат­кам], потому что такие люди, очевидно, не могут быть согласны с нами. [Стыдимся мы] также тех, кто не относится снисходительно к людям, по-видимому, за­блуждающимся, ибо, что человек сам делает, за то, как говорится, он не взыщет с ближних, из чего следует, что, чего он сам не делает, за то он, очевид­но, взыщет. [Стыдимся мы] и тех, кто имеет при­вычку разглашать многим [то, что видит], потому что не быть замеченным в чем-нибудь и не служить объектом разглашения — одно и то же. А разгла­шать склонны люди обиженные, вследствие того, что они поджидают [удобного случая для мести], и кле­ветники; ибо если они [затрагивают] и людей, ни в чем не виновных, то тем скорее [затронут] людей виновных.

Сюда [относятся] также люди, которые из оши­бок своих близких делают предмет постоянного внимания, таковы насмешники и комические поэты; до некоторой степени они — злые языки и болту­ны. [Стыдимся мы] также тех, от кого никогда не получали отказа, потому что перед такими людь­ми мы как бы находимся в положении человека, пользующегося особенным уважением. Поэтому мы стыдимся и тех, кто впервые обращается к нам с просьбой, потому что мы ничего не сделали, что бы унизило нас в их мнении. Таковы, между прочим, люди, лишь с недавнего времени ищущие нашей дружбы, ибо они видят только самые лучшие из наших качеств; поэтому справедлив ответ Еврипида сиракузянам. Таковы также люди, из числа наших старых знакомых, не знающие о нас ничего [дур­ного].

Мы стыдимся не только вышеуказанных постыд­ных поступков, но и признаков их, например не только прелюбодеяния, но и признаков его, не толь­ко постыдных поступков, но и постыдных слов, рав­ным образом мы стыдимся не только лиц вышеука­занных, но и тех, которые могут им донести, напри­мер их слуг и друзей. Вообще же мы не стыдимся тех, за коими мы не признаем основательного мне­ния, ибо никто не стыдится ни детей, ни зверей, и [стыдимся] не одного и того же перед знакомыми и незнакомыми: перед знакомыми [мы стыдимся) того, что нам кажется действительно [постыдным] перед лицом закона.

Вот в каком настроении люди могут испытывать стыд: во-первых, если перед ними находятся люди такого сорта, каких, как мы сказали, они стыдятся, а таковы, как мы заметили, люди, которых мы Уважаем, которые нас уважают и для которых мы желаем быть предметом восхищения, [кроме того], такие, которых мы просим о каком-нибудь одолже­нии, причем оно не будет оказано, если мы окажемся обесславленными в глазах этих лиц; и если эти люди или видят [происходящее] (как говорил в народном собрании Кидий о разделении самосских владений, убеждая афинян представить себе, что греки стоят здесь же вокруг, так что они увидят, а не только услышат о том, что они постановят), или находятся близко, так что непременно узнают обо всем. По­этому-то в несчастье мы иногда не желаем быть на глазах своих соперников, ибо соперники обыкновен­но чувствуют к нам некоторое обостренное внимание[Мы испытываем стыд] еще тогда, когда знаем за собой, или за своими предками, или за кем-нибудь другим, с кем у нас есть некоторая близость, такие поступки или вещи, которых принято стыдиться. [Сюда же отно­сятся] вообще [все те лица], за которых мы сты­димся, а таковы лица перечисленные, а также те, которые имеют к нам какое-нибудь отношение или для которых мы были учителями и советниками; [сюда же относятся] другие подобные люди, с ко­торыми мы соперничаем, потому что под влиянием стыда перед такими людьми многое мы делаем и много не делаем. Люди более стыдливы в том слу­чае, когда им предстоит быть на глазах и служить предметом внимания для тех, кто знает [их проступ­ки]. Вот почему и поэт Антифонт, приговоренный к смертной казни по повелению Дионисия, сказал, видя, как люди, которым предстояло умереть вместе с ним, закрывали себе лица, проходя через город­ские ворота: «Для чего вы закрываетесь? Или для того, чтобы кто-нибудь из них не увидел вас за­втра?» Вот что можно сказать о стыде. А о бес­стыдстве мы можем составить себе понятие из противоположных положений.

Определение благодеяния (услуги), кому и когда сле­дует оказывать его? — Как может пользоваться этим понятием оратор для своей цели?

Что касается того, к кому люди чувствуют благо­дарность, за что или в каком состоянии, то это станет для нас ясно, когда мы определим, что такое благо­деяние. Пусть благодеяние, то есть посту­пок, который дает повод сказать, что человек, совершающий его, оказывает благодеяние, будет услуга человеку, который в ней нуждается, не взамен услуги и не для того, чтобы [из этого получилась] какая-нибудь [выгода] для человека, оказывающего услугу, но чтобы получилась выгода для того, [кому услуга оказывается]. [Услуга важна], если она оказывается человеку, сильно нуждающемуся в ней, или если она касается важных и трудных вещей, или если [она оказывается] именно в такой-то момент, или если [человек оказывает ее] один, или первый, или в наи­большей степени. Нужды суть стремления, и особен­но к таким вещам, отсутствием которых причиняется некоторое страдание: таковы страсти, например люб­ви, а также те страсти, которые [человек испытыва­ет] во время физических страданий и в опасностях, потому что, подвергаясь опасности или испытывая страдание, человек чувствует страстное желание [избежать их]. Потому-то люди, явившиеся на помощь человеку в бедности или в изгнании, даже если их одолжение ничтожно, считаются оказавшими услугу, так велика нужда и [важно] время; так, например, поступил человек, давший в Ликее рогожу. Итак, услуга непременно должна касаться таких вещей, ес­ли же не [таких], то равных им или более важных, так что, раз ясно, кого, за что и в каком состоянии люди благодарят, отсюда, очевидно, следует вывести заключение, показав, что одни люди находятся или находились в таком огорчении и нужде, а другие ока­зали или оказывают какую-нибудь подобную услу­гу в такой нужде. Очевидно также, каким образом можно уничтожить значение услуги и избавить человека от необходимости благодарить: [можно ска­зать] или что люди оказывают или оказали услугу ради собственной выгоды — а это, как мы сказали, не есть услуга, — или что они поступили так под влиянием стечения обстоятельств или были принуж­дены так поступить, или что они не просто дали, а отдали — с умыслом или без умысла; в обоих слу­чаях [услуга оказывается] ради чего-то другого, так что и не может быть названа услугой.

При этом нужно иметь в виду все категории, по­тому что услуга есть услуга, поскольку она есть то-то, или [поскольку она] такова по объему, или [по­скольку она обладает] такими-то качествами, или [поскольку она совершается] тогда-то или там-то. Доказательством же [могут служить соображения], что нам не оказали услугу в менее важном случае или что для врагов сделали то же самое, или что-нибудь равное, или что-нибудь большее, ибо, оче­видно, и это [делается] не ради нас, или [если] cде-10 лано сознательно что-нибудь дурное, ибо никто не сознается, что имеет нужду в дурных вещах.

Определение сострадания. — Кто доступен и кто не­доступен этому чувству? — Что и кто возбуждает сострадание?

Итак, мы сказали и о том, что такое оказывать благодеяние и не оказывать его. Скажем теперь о том, что возбуждает в нас со­страдание, к кому и находясь в каком состоянии мы испытываем сострадание. Пусть будет сострадание некоторого рода печаль при виде бед­ствия, которое может повлечь за собой гибель или вред и которое постигает человека, этого не заслу­живающего, — [бедствия], которое могло бы по­стигнуть или нас самих, или кого-нибудь из наших, и притом когда оно кажется близким. Ведь, очевидно, человек, чтобы почувствовать сострадание, дол­жен считать возможным, что сам он или кто-нибудь из его близких может потерпеть какое-нибудь бед­ствие, и притом такое, какое указано в [данном на­ми] определении, или подобное ему, или близкое к нему. Потому-то люди, совершенно погибшие, не испытывают сострадания: они полагают, что больше ничего не могут потерпеть, ибо [все уже] претерпели; также и те люди, которые считают себя вполне счастливыми, не [испытывают сострадания], но дер­жат себя надменно: если они считают себя облада­ющими всеми благами, то, очевидно, и благом не терпеть никакого зла, ибо и это принадлежит к чис­лу благ. К числу же тех, которые считают для себя возможным потерпеть, принадлежат люди, уже по­страдавшие и избежавшие гибели, и люди более зрелые, и вследствие размышления, и вследствие опы­та, люди слабые и еще более люди очень трусливые, также люди образованные, ибо [такие люди] пра­вильно рассуждают. И те, у кого есть родители, или Дети, или жены, ибо все они нам близки и способны потерпеть указанные [несчастья]. И люди, не нахо­дящиеся под влиянием мужественной страсти, на­пример гнева или смелости, ибо здесь не рассуждают о будущем, и не находящиеся в высокомерном настроении, ибо такие люди не размышляют о том, что могут потерпеть, но [по своему настроению] за­нимающие середину между теми и другими. [Сюда относятся] также люди, вполне находящиеся под влиянием страха, ибо люди перепуганные не испы­тывают сострадания, будучи поглощены своим соб­ственным состоянием. И [испытывают сострадание] только те люди, которые немногих людей считают хорошими, ибо тот, кто никого не считает таким, будет считать всех заслуживающими несчастья. Во­обще [мы испытываем сострадание], когда обстоятельства складываются так, что мы вспоминаем о подобном несчастье, постигшем нас или близких нам людей, или думаем, что оно случится с нами или с близкими нам.

Итак, мы сказали, в каком состоянии люди испы­тывают сострадание. Что же касается вещей, воз­буждающих наше сострадание, то они ясны из опре­деления: все горестное и мучительное, способное повлечь за собой гибель, возбуждает сострадание, точно так же как все, что может отнять жизнь; [сю­да же относятся] и все великие бедствия, причиняе­мые случайностью. К числу вещей мучительных и влекущих за собой гибель относятся различные роды смерти, раны, побои, старость, болезни и недостаток в пище, а к числу вещей, причиняемых случайно­стью, — неимение друзей или малое количество их; возбуждает сострадание также насильственная раз­лука с друзьями и с близкими, позор, слабость, уве­чье, беда, явившаяся именно с той стороны, откуда можно было ожидать чего-нибудь хорошего, частое повторение одного и того же подобного, и благо, при­ходящее уже тогда, когда человек испытал горе, как, например, были присланы от персидского царя Диопифу дары, когда он уже был мертв; наконец, [возбуждает сострадание] такое положение, когда или совсем не случилось ничего хорошего, или оно слу­чилось, но им нельзя было воспользоваться.

Такие и им подобные вещи возбуждают состра­дание. Мы чувствуем сострадание к людям знакомым, если они не очень близки нам, к очень близ­ким же относимся так же, как если бы нам самим предстояло [несчастье]; потому-то и Амазис, как рассказывают, не плакал, видя, как его сына ведут на смерть, но заплакал при виде друга, просящего милостыню: последнее возбудило в нем сострадание, а первое ужас. Ужасное отлично от того, что воз­буждает сострадание, оно уничтожает сострадание и часто способствует возникновению противополож­ной [страсти]. Мы испытываем еще сострадание, когда несчастье нам самим близко. Мы чувствуем сострадание к людям, подобным нам по возрасту, по характеру, по способностям, по положению, по происхождению, ибо при виде всех подобных лиц нам кажется более возможным, что и с нами слу­чится нечто подобное. Вообще и здесь следует за­ключить, что мы испытываем сострадание к людям, когда с ними случается все то, чего мы боимся для самих себя. Если страдания, кажущиеся близкими, возбуждают сострадание, а те, которые были десять тысяч лет назад или будут через десять тысяч лет, или совсем не возбуждают сострадания, или [воз­буждают его] не в такой степени, ибо вторых мы не дождемся, а первых не помним, то отсюда не­обходимо следует, что люди, воспроизводящие что-нибудь наружностью, голосом, костюмом и вообще игрой, в сильной степени возбуждают сострадание, ибо, воспроизводя перед глазами какое-нибудь не­счастье, как грядущее или как свершившееся, они достигают того, что оно кажется близким. Весь­ма также возбуждает сострадание [то бедствие], ко­торое недавно случилось или должно скоро случиться. [Поэтому мы чувствуем сострадание] по поводу признаков, например платья людей, потерпевших не­счастье, и тому подобных вещей, и по поводу слов или действий людей, находящихся в беде, например людей, уже умирающих. Особенно же мы испыты­ваем сострадание, если в подобном положении на­ходятся люди хорошие. Все эти обстоятельства уси­ливают в нас сострадание, ибо в таких случаях беда кажется близкой и незаслуженной и, кроме того, она у нас перед глазами.

Определение негодования, отношение негодования к зависти. — Кто и что возбуждает в людях негодо­вание и почему? — В каком настроении люди легко приходят в негодование? — Как может пользоваться этим понятием оратор для своей цели?

Сожалению противополагается главным образом негодование, ибо противоположностью чувству печали при виде незаслуженных бедствий является не­которым образом и из того же источника чувство печали при виде незаслуженного благоденствия. Обе эти страсти составляют принадлежность честного характера, ибо должно испытывать печаль и состра­дание при виде людей, незаслуженно бедствующих и негодовать при виде людей, [незаслуженно] бла­годенствующих, так как то, что выпадает незаслу­женно, несправедливо; поэтому-то мы приписываем и богам чувство негодования. Может показаться, что и зависть таким же образом противоположна состраданию как понятие, близкое к негодованию и тождественное с ним, но [на самом деле] она есть нечто иное: зависть точно так же есть причиняющая нам беспокойство печаль, точно так же [она возни­кает] при виде благоденствия, но не человека, [его] недостойного, а [при виде благоденствия] человека нам равного и подобного. У всех этих понятий одинаково должен быть тот смысл, что они касаются нашего ближнего и не [имеют в виду того], случится ли с нами от этого что-нибудь дурное: ибо, раз воз­никает в нас смятение или печаль оттого, что вслед­ствие благоденствия дурного человека с нами долж­но случиться что-нибудь дурное, это уже не будет негодование или зависть, а будет страх.

Очевидно, что в связи с этими страстями сто­ят страсти противоположные: человек, огорчающийся при виде людей, которые незаслуженно терпят горе, будет радоваться или не будет горевать, если терпят горе люди противоположного рода, напри­мер, ни один честный человек не огорчится, если по­несут наказание убийцы и отцеубийцы, ибо в подоб­ных случаях мы должны радоваться — точно так же, как при виде людей, которые по заслугам пользуются счастьем: и то и другое справедливо и за­ставляет радоваться хорошего человека, ибо у него необходимо является надежда самому получить то, что выпало на долю подобного [ему]. И все эти [черты] представляют свойства одного и того же характера, а черты противоположные — свойства противоположного характера, ибо один и тот же че­ловек бывает злораден и завистлив: тот, кого огор­чает осуществление и присутствие чего-нибудь, необходимо будет радоваться отсутствию или уничто­жению того же самого. Поэтому все эти [страсти] препятствуют возникновению сострадания; они раз­личаются между собой по вышеуказанным причи­нам, так что одинаково пригодны для того, чтобы делать все не возбуждающим сострадание.

Прежде всего скажем о негодовании — на кого, за что и в каком состоянии люди негодуют, затем — и об остальном. Из сказанного это ясно: если не­годовать значит горевать при виде счастья кажу­щегося незаслуженным, то отсюда очевидно прежде всего, что нельзя негодовать при виде всякого счас­тья: мы не будем негодовать на человека, если он справедлив, мужествен или обладает добродетелью, равно как мы не будем чувствовать сострадания к людям противоположного характера; [негодование является] при виде богатства, могущества и т. п. — при виде всего того, чего, вообще говоря, достойны только люди прекрасные и люди, обладающие благами, даруемыми от природы, каковы благородство происхождения, красота и все подобное. Но так как давно существующее кажется до некоторой степени близким к природному, то человек необходимо бу­дет сильнее негодовать на тех, кто обладает тем же самым благом, но обладает им с недавнего време­ни и вследствие этого благоденствует; люди, недав­но разбогатевшие, причиняют большее огорчение, чем люди, давно, из рода в род [владеющие богат­ством]; то же самое [можно сказать] о людях, об­ладающих властью, могуществом, множеством дру­зей, прекрасным потомством и другими тому подоб­ными благами. Точно так же [бывает] в том случае, если вследствие этого, [то есть одного блага], у них получается какое-нибудь другое благо, поэтому-то больше огорчают люди, недавно разбогатевшие, если через свое богатство они получают власть, чем лю­ди, владеющие родовым богатством. Точно то же бывает и в других случаях, и причина этому та, что вторые имеют вид людей, владеющих тем, что со­ставляет их собственность, а первые — нет; истин­ным представляется то, что всегда имеет одинако­вый вид, так что первые [из названных нами людей] имеют вид людей, владеющих не тем, что составляет их собственность. Так как не всякое благо достойно всякого человека, но здесь есть некоторая аналогия и соответствие, как, например, прекрасное оружие подходит не для справедливого, а для храброго че­ловека, то и блестящие партии [приличны] не лю­дям, недавно разбогатевшим, а людям благородного происхождения; и досадно, если человеку хорошему выпадает на долю что-нибудь неподходящее, точно так же, как если более слабый тягается с более сильным, особенно если оба они в одинаковом положе­нии, почему и сказано:

Боя с одним избегал Теламоновым сыном Аяксом:

Зевс раздражался бы, если б он с мужем сильнейшим сразился.

Если же это и не так, то [досадно], когда человек, в чем бы то ни было более слабый, тягается с более сильным, например человек, занимающийся музы­кой, с человеком справедливым, ибо справедливость выше музыки.

Из сказанного ясно, на кого и за что люди него­дуют: это бывает в указанных и им подобных случаях. Сами же люди в том случае склонны приходить в негодование, если они заслуживают величайших благ и обладают ими, ибо несправедливо, чтобы люди, не­равные между собой, удостоились одинаковых [благ]. Во-вторых, [люди легко приходят в негодование], ес­ли они честны и серьезны, потому что в таком случае они имеют правильные суждения и ненавидят все не­справедливое; еще когда люди честолюбивы и стре­мятся к каким-нибудь целям, особенно если их чес­толюбие касается того, чего другие достигли незаслу­женно. Вообще люди, считающие себя достойными того, чего не считают достойными других, легко при­ходят в негодование на них за это. Поэтому-то люди с рабской душой, низкие и нечестолюбивые, нелегко приходят в негодование, потому что нет ничего такого, чего они считали бы себя достойными.

Из сказанного очевидно, какого рода те люди, несчастье, бедствие и неуспех которых должны радовать или не причинять огорчения, ибо из изложенного очевидно противоположное ему, так что если речь приведет судей в такое настроение и покажет, что люди, просящие о сострадании, и то, ради чего они просят о сострадании, не заслуживают того, чтобы достигнуть [своей цели], а заслуживают того, чтобы не иметь успеха, — [в таком случае] невозможно иметь к ним сострадание.

Определение зависти. — Кто завистлив? — Что воз­буждает зависть? — Кто возбуждает зависть? — Как может влиять зависть на решение судей?

Очевидно также, из-за чего люди завидуют, кому и в каком состоянии, если зависть есть не­которого рода печаль, являющаяся при виде благоден­ствия подобных нам людей, наслаждающихся выше­указанными благами, — [печаль], не имеющая целью доставить что-нибудь самому завидующему [челове­ку], но имеющая в виду только этих других людей. Зависть будут испытывать такие люди, для которых есть подобные или кажущиеся подобными. Подобными — я разумею, по происхождению, по родству, по возрасту, по дарованиям, по славе, по состоянию. [За­видуют] и те, которые обладают почти всем, поэтому-то люди, высокопоставленные и пользующиеся счас­тьем, бывают завистливы, так как думают, что все пользуются их собственностью. [Завистливы] бывают также люди, особенно пользующиеся уважением за что-нибудь, преимущественно же за мудрость или уда­чу. И люди честолюбивые более завистливы, чем люди без честолюбия. И мнимые мудрецы [также завистли­вы], потому что их честолюбие имеет своим объектом мудрость, и вообще люди, славолюбивые по отноше­нию к чему-нибудь, бывают завистливы в этом отно­шении. И люди малодушные [также завистливы], по­тому что им все представляется великим.

Мы назвали блага, из-за которых люди завидуют: где люди обнаруживают любовь к славе, где есть место честолюбию — касается ли это их поступков или их состояния, — где они домогаются славы, и во всех родах успеха — во всех этих случаях, можно сказать, бывает зависть, и в особенности по отноше­нию к тем вещам, которых люди домогаются и кото­рыми они немного превосходят [других] или немного уступают [им]. Очевидно также, кому люди завидуют, так как мы сказали об этом одновременно: люди за­видуют тем, кто к ним близок по времени, по месту, по возрасту и по славе, откуда и говорится: «Родня умеет и завидовать». [Завидуют] также тем, с кем соперничают, потому что соперничают с перечислен­ными категориями лиц; что же касается тех, кто жил десятки тысяч лет раньше нас, или кто будет жить через десятки тысяч лет после нас, или кто уже умер, — то им никто [не завидует], точно так же как тем, кто живет у геркулесовых столпов. [Не завидуем мы] и тем, кто, по нашему мнению или по мнению других, не сильно нас превосходит или сильно нам уступает. Одинаковым образом [мы относимся] и к людям, занимающимся подобными вещами. Так как люди соперничают со своими противниками в бою, соперниками в любви и вообще с теми, кто домогается того же, [чего они], то необходимо они завидуют всего больше этим лицам, почему и говорится: «И гончар [завидует] гончару». Завидуем мы и тем, чьи приоб­ретения или успехи являются для нас упреком; ведь такие люди нам близки и подобны нам: здесь очевидно, что мы по собственной вине не обладаем данным благом, так что это [соображение], причиняя нам пе­чаль, порождает зависть. [Завидуем мы] и тем, кто имеет или приобрел то, чем следовало бы обла­дать нам или чем мы обладали; поэтому-то старики [завидуют] молодым, а люди, много истратившие на что-нибудь, завидуют тем, кто истратил на то же много. И те, кто еще не достиг или совсем не чего-нибудь, завидуют тем, кто быстро [достиг это; же самого]. Очевидно, из-за чего такие люди радуются, по отношению к кому и в каком состоянии: когда в одном случае они огорчаются, потому что не обладают