Семинарские вопросы кандидатского минимума по философии науки (для историков и международников, 2013)

1.Цивилизационный подход к истории. Основные методологические принципы цивилизационного подхода к истории. "Закат Европы"О.Шпенглера.Понятие "морфологии мировой истории"

2.Исторические труды А.Тойнби. Схема истории цивилизаций по А.Тойнби.Генезис цивилизаций по А.Тойнби. Теория "вызова и ответа","ухода и возврата. Понятия "раскола цивилизаций" и "универсальных государств".

3.Линейные концепции философии истории (Г.В.Ф.Гегель, К.Маркс,У.Ростоу). Единство исторического процесса, закономерность и объективность в историческом познании.

4. Философско-историческая концепция К.Ясперса. Критика рационалистического истолкования истории К.Маркса. Человек и история.Типы коммуникаций и смысл истории.Понятие "осевого времени". Становление истории человечества как мировой истории.

5.Философия истории Ф.Ницше."О пользе и вреде истории для жизни".Историческое неисторическое и надисторическое познание. Идея "вечного возвращения",негативизм и пессимизм как метод исторического познания.

6.Постпозитивизм. Карл. Поппер. "Нищета историцизма".Критика марксистского понимания исторического процесса. Концепция "третьего мира,разработка новых критериев научности".

7.Возникновение "новой исторической науки". М.Блок и Л.Февр. Журнал "Анналы",программа и роль журнала в становлении исторической науки.

8.Основные принципы "новой исторической науки".Понятия исторического синтеза, тотальной истории,темпоральной структуры, макро-и-микроисторического подходов, полидисциплинарного и междисциплинарного синтеза.Диалог культур.

9."Новая историческая наука". Марк Блок. Представления М.Блока о месте истории в гуманитарной культуре. Особенности исторического наблюдения, типы исторических свидетельств. Документальные и повествовательные источники. Основные принципы критического метода М.Блока.

10.Историческая антропология. Основные методологические принципы исторической антропологии. Понятие инаковости и диалога культур. Понятие ментальности. Влияние на историческую антропологию социальной антропологии.

11.Историческая антропология. Оценки Ле Гоффом политической истории. Новые подходы, предлагаемые Ле Гоффом к изучению политической истории.

12.Ж.Ле Гофф "Цивилизация средневекового Запада":Теория ментальностей. Методологические принципы.преимущества и недостатки теории ментальностей. Как Ле Гофф предлагает изучать ментальность?

13. Причины переосмысления места и принципов исторического познания во второй половине ХХ века. Исторические,политические,эпистемологические причины.Понимание истории как особой "культурной практики".

14.Постмодернистский "вызов" и историческая наука. Понятие постмодернизма (Ж.Лиотар).Представление об истории как объяснительной системе,метарассказе. Основные принципы критики постмодернистами исторической науки.

15.Аналитическая философия истории. "Лингвистический поворот"(А.Данто). Типы и смыслы значений в историческом повествовании по А.Данто.

16.Развитие и переосмысление аналитической философии истории в трудах В.Анкерсмита. Трактовка истории как "операции вербального вымысла".

17.Историческая герменевтика. Возникновение,становление. Понятия интерпретации и понимания по Дильтею.Компаративный и дивинационный методы понимания. Герменевтика и психологическая интерпретация. Принцип конгениальности Дильтея.

18.Историческая герменевтика. Мартин Хайдегггер Пред-понимание."набрасывание смысла" и проблема интерпретации. Понимание и язык. "Из диалога о языке. Между японцем и спрашивающим".

19. Историческая герменевтика. Ганс Гадамер. Понятие герменевтического круга. Предрассудок и традиция,"горизонт понимания" Статья "Что есть истина".

20.Применение метода исторической герменевтики И.Н.Данилевским. Понятия центона и бриколажа,центонно-парафразный метод И.Н.Данилевского. Генетическая критика источника и проблема интерпретации. Преимущества и недостатки метода.

21.Теория мест исторической памяти П.Нора.История и память. Понятие "места памяти". Примеры "мест памяти"из французского проекта. Возможность применения данной методики к российской истории.

22.Теории наций и национализма в ХХ в. Б.Андерсон. "Воображаемые сообщества". Структура и главные идеи книги: определение наций как "воображаемые сообщества", трактовка национализма. понятия символов и памяти нации. Инструментарий строительства наций по Б.Андерсону.

23.Теории наций и национализма в ХХ в. Ганс Кон. Трактовка Коном нации как "исторического и политического концепта".Концепция происхождения национализма. Пути формирования наций по Кону.

24. Эдвард Саид и его анализ ориентализма как способа усвоения Западом чужой культуры. Понятие ориентализма.Приемы и методы идентификации Востока Западом. Образ "Белого человека"как колониальный стиль отношения Запада к Востоку. Понятие имагинативной географии на примере ориентализма. Современное состояние ориентализма.

25.Постижение Другого. Модели прочтения одной культуры другой на примере исследования Лари Вульфа. Принципы "открытия" другого мира по Л.Вульфу. Культурные и исторические стереотипы и мифы,используемые при этом. Понятие "ментальной географии".Возможности преодоления культурных стереотипов в исторических сочинениях.


Вопрос 1. Цивилизационный подход к истории. Основные методологические принципы цивилизационного подхода к истории. "Закат Европы" О.Шпенглера. Понятие "морфологии мировой истории".

Говорить о "теории цивилизаций" как единой научной теории оснований нет. На деле существуют различные теории цивилизаций. А сам цивилизационный подход представляет собой некий суммативный набор сходных методологических установок, принципов. Отсюда проистекают слабые моменты цивилизационного подхода. Главный среди них - аморфность, расплывчатость критериев, по которым выделяются цивилизации, их типы; слабая определенность причинно-следственных связей между этими критериями.

На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций, построенных на разных основаниях, почему его и называют плюралистическим. Коренная идея первого подхода - единство человеческой истории и ее прогресс в форме стадиального развития. По логике этого подхода существует множество исторических образований (цивилизаций), слабо или вообще не связанных друг с другом. Все эти образования равноценны. История каждого из них уникальна, как уникальны они сами.

Можно выделить 3 этапа цивилизационного подхода

Первый охватывает период с середины XVIII по середину XIX вв. Его представители - Ф. Вольтер, А. Фергюссон, А.Р. Тюрго, И.Г. Гердер, Ф. Гизо, Гегель и др. На этом этапе доминируют сближение идей цивилизации и прогресса, линейно-стадиальная характеристика процесса цивилизации. Понятие «цивилизация» употреблялось исключительно в единственном числе, обозначая человечество в целом, и носило ярко выраженный оценочный характер (дикость, варварство, цивилизация).

2 этап - социологизация теорий цивилизации остается главной тенденцией их развития (развиваются идеи об определяющей роли географического фактора, о развитии структуры общества в процессе ее приспособления к окружающей среде). Представители этого этапа О. Конт, Г. Спенсер, Г.Т. Бокль, Г. Риккерт, Э.Дюркгейм и др. Начинают развиваться представления о множестве локальных цивилизаций.

На третьем этапе (XX в.) стали доминировать представления об истории как совокупности локальных цивилизаций, определенным образом взаимодействующих между собой в масштабах мировой истории (О. Шпенглер, А. Тойнби, П.А. Сорокин и др.). Большую роль стал играть анализ субъективных мотиваций деятельности, связанных с мировоззрением различных культур. Объяснительный принцип истории, господствовавший на прежних этапах, сменился принципом герменевтическим (принципом понимания). Монистическая концепция истории окончательно сменяется плюралистической. Представители этого этапа - В. Дильтей, М. Вебер, К. Ясперс, С.Н. Айзенштадт, Ф. Бэгби, М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель и др.

С учетом эволюции этого понятия можно сказать, что цивилизации - это большие, длительно существующие самодостаточные сообщества стран и народов, выделенных по социокультурному основанию, своеобразие которых обусловлено в конечном счете естественными, объективными условиями жизни, в том числе способом производства. Эти сообщества в процессе своей эволюции проходят (тут можно согласиться с А. Тойнби) стадии возникновения, становления, расцвета, надлома и разложения (гибели). Единство мировой истории выступает как сосуществование этих сообществ в пространстве и во времени, их взаимодействие и взаимосвязь.

Выделение этих сообществ составляет, следовательно, первую предпосылку цивилизационного подхода к истории в его современном понимании. Вторая предпосылка - расшифровка социокультурного кода, обеспечивающего существование и воспроизводство сообществ, их своеобразие и отличие друг от друга. Ключевым понятием здесь является культура во всем ее многообразии.

Шпенглер Освальд (1880—1936). Немецкий социальный философ. Своим успехом он многим обязан проникновению в философию А. Шопенгауэра. Следуя ему, он не оценивал всемирную историю как планомерный процесс в духе Гегеля, а считал, что прогресс, цель и человечество существуют лишь в головах поклоняющихся прогрессу обывателей. Шпенглер полагал, что с Шопенгауэра начинается подлинная философия XIX в. Ее стержнем является воля к жизни как практически-динамический принцип.

По Шпенглеру, от Гете происходит ≪морфология всемирной истории≫. А у Ницше он воспринял ≪любовь к року, великую политику, волю к власти (эти идеи использованы им в ≪Философии техники≫ и политических воззрениях).

Во время Первой мировой войны Шпенглер выпустил свой знаменитый труд Закат Европы — бесспорное свидетельство его творческого дара. Эта книга содержит своего рода биологическую философию истории: всемирная история является не все дальше текущим процессом, а существованием и чередованием различных культур, каждая из которых имеет свою особую ≪душу≫. Культуры — это своего рода живые организмы, живущие под знаком подъема и упадка, роста и увядания, юности и старости. По Шпенглеру, восемь великих культур являются носительницами всемирной истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и европейская, ≪фаустовская≫ культура. Все они имеют схожее строение, развитие и равную длительность. У этих культур есть свои эпохи расцвета, все ≪впадают≫ в эпоху окостенения цивилизации, когда невозможны какие-либо великие творения науки, искусства, религии, а происходит лишь созидание техники и организации.

Пережив эту эпоху, человечество возвращается снова в ≪феллахство≫ (феллах — крестьянин-земледелец в арабских странах).

Дальнейшие войны и кочевания культур относятся к истории расселения, подобно переменам в быту дикарей или перелетам птичьей стаи.

Разработанное Шпенглером сравнительно образное учение (он пользуется термином Гете морфология) о всемирной истории прослеживает эти по биологическим законам происходящие смены культур и делает возможной науку, распространяющуюся на прошлое, исчезнувшие эпохи, а также и на грядущие. Наука дает прогноз и для европейской культуры, вступившей в период цивилизации, где преобладают рационализм, перенасыщенность техникой, рост больших городов, демократия, космополитизм и пацифизм — признаки стадии упадка, а мрачный скептицизм является для нее единственно возможной философией.


Вопрос 2. Исторические труды А.Тойнби. Схема истории цивилизаций по А.Тойнби.Генезис цивилизаций по А.Тойнби. Теория "вызова и ответа","ухода и возврата. Понятия "раскола цивилизаций" и "универсальных государств".

Концепция А. Тойнби является вариантом теории культурных циклов, опирающейся на идею о том, что история слагается из множества самостоятельных, слабо связанных друг с другом цивилизаций, каждая из которых проходит, подобно живому организму, путь от рождения до смерти.

Теория цивилизаций А. Тойнби (1889-1975) продолжает линию О. Шпенглера и является, можно сказать, классическим вариантом теории локальных цивилизаций [1]. Тойнби - религиозный мыслитель, что существенным образом сказывается на его видении истории, истолковании ее целей и смысла, исторического прогресса, современной западной цивилизации и т.п. История, по Тойнби, - дело рук бога, реализующего ее через существование человека и человечества. В основе истории лежит взаимодействие мирового закона - божественного логоса и человечества. Деятельность последнего - это ответ на божественное вопрошание, выраженное в форме природного или иного вызова. Постигая историю, человечество постигает самого себя и в себе самом - божественный закон и высшее предназначение. На поверхности история многообразна, но в глубине своей она однонаправлена и ориентирована на постижение бога через самораскрытие человека.

Центральным в концепции Тойнби является понятие цивилизации, замкнутого общества, характеризующееся набором определяющих признаков. Шкала критериев, позволяющих классифицировать цивилизации, у Тойнби весьма подвижна, но два из этих критериев остаются стабильными - это, во-первых, религия и форма ее организации и, во-вторых, территориальный признак.

В соответствии с этими критериями Тойнби выделяет 21 цивилизацию. В их числе: египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, майянская, индская, эллинская, западная, православная христианская (в России), дальневосточная (в Корее и Японии), иранская, арабская, индуистская, мексиканская, юкатанская и вавилонская.

Из выделенных цивилизаций семь - живые общества, а остальные четырнадцать - мертвые, при этом большинство из живых цивилизаций клонится теперь к упадку и разложению. Помимо цивилизаций, в какой-то степени продвинувшихся по дороге развития, Тойнби выделяет четыре неродившиеся цивилизации (в их числе - скандинавская), а также особый класс задержанных цивилизаций, которые родились, но были остановлены в своем развитии после рождения (в их числе - полинезийцы, эскимосы, кочевники, спартанцы и др.). "Фактически задержанные цивилизации в отличие от примитивных обществ дают истинные примеры "народов, у которых нет истории".

Генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой. Цивилизация развивается, когда внешняя среда не является ни слишком благоприятной, ни слишком неблагоприятной и в обществе имеется творческое меньшинство, способное повести за собою других. Рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем ее самоопределении или самовыражении, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре.

Развитие цивилизации определяется "законом вызова и ответа". Историческая ситуация, в которую входят и человеческие, и природные факторы, ставит перед обществом неожиданную проблему, бросает ему вызов. Дальнейший прогресс общества зависит от его способности дать адекватный ответ на этот вызов. Все вызовы делятся на вызовы природной среды и вызовы человеческой среды.

Например, египетская цивилизация возникла как реакция на иссушение земель на афразийской территории. Ответ тех, кто положил начало этой цивилизации, был двойным: они переместились в долину Нила и изменили свой образ жизни. Благоприятные условия враждебны цивилизации... чем благоприятнее окружение, тем слабее стимул для зарождения цивилизации". В России вызов принял форму непрерывного внешнего давления со стороны кочевых племен. Ответ представлял собой становление нового образа жизни и новой социальной организации. Это позволило впервые за всю историю цивилизаций оседлому обществу не просто выстоять в борьбе против евразийских кочевников и побить их, но и достичь действительной победы, завоевав их земли. Существует пять типов вызова: вызов сурового климата, вызов новых земель, вызов неожиданных ударов со стороны внешнего человеческого окружения, вызов постоянного внешнего давления и вызов ущемления, когда общество, утратив нечто жизненно важное, направляет свою энергию на выработку свойства, возмещающего потерю.

Надлом и распад цивилизации не являются следствием действия внешних сил. Цивилизация погибает, как правило, от собственных рук. Ее надлом - результат утраты силы самодетерминации. С течением времени правящая элита превращается в замкнутую самовоспроизводящуюся касту. Ее состав ухудшается, и она начинает опираться уже не на творчество, а на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. Происходит горизонтальный раскол общества на правящее меньшинство и внутренний пролетариат. В итоге такого противостояния правящее меньшинство создает универсальное государство, а внутренний пролетариат - вселенскую церковь. На границах цивилизации появляется внешний пролетариат, организующийся в мобильные военные отряды. В конце концов они могут разрушить своим напором цивилизацию, ослабленную внутренними противоречиями. Источник разложения цивилизации в том, что правящее меньшинство утрачивает творческие силы и энергию, а с ними и способность отвечать на исторический вызов.

С религиозным характером воззрений Тойнби связано и его бросающееся в глаза "бегство в прошлое": стремление сделать центром своего исследования и своих обобщений в первую очередь цивилизации, давно отошедшие в прошлое. История изначально предопределена его замыслом, и человеку остается только распознавать в меру своих скромных сил заложенные в истории божественный план и ритм, предопределенную систему. Тойнби прямо высказывается против идеи, что прогресс в истории зависит от человека и что достигнутое одними поколениями может быть утеряно следующими.


Вопрос 3. Линейные концепции философии истории (Г.В.Ф.Гегель, К.Маркс, У.Ростоу). Единство исторического процесса, закономерность и объективность в историческом познании.

Формационная теория при всех ее недостатках являет собой одну из первых попыток построения на основе научной рациональности глобальной картины человеческой истории (метатеории исторического процесса). Конкретно-научные аспекты ее во многом устарели, но сам подход, лежащий в ее основе, сохраняет свою силу. Она пытается системно раскрыть наиболее общие основания и глубинные тенденции исторического процесса и на этой основе анализировать общие и особенные свойства конкретно-исторических обществ.

Школа Гегеля и его последователей в немецкой философии истории с самого начала стремилась к построению картины универсального исторического процесса. Именно Г. Гегель создал первую великую теорию исторической динамики. Все прочие теории исторического развития выросли либо как отклонение от нее, либо как противоположение ей, но при этом они никогда не смогли устранить ее полностью... Поэтому всякое исследование исторической динамики должно исходить из понятия исторической диалектики..

Создавая логическую теорию динамики исторического бытия Г. Гегель опирался на учение Лейбница о восходящем прогрессе, превращающем неосознаваемое содержание разума в сознание и систематическое единство; на теорию И. Канта об основании науки на самопознании разума; на взгляды Фихте о сущностном единстве противоположностей, разделяющих и снова восстанавливающих мир и жизнь в их единстве; на идеи спинозизма о полноприсутствии универсума в каждой точке его единичной действительности. Особенно важное значение сыграло наследие моральной философии И. Канта.

Прежде всего Г. Гегель делает попытку рационализировать динамику исторического процесса и наличного бытия вообще, попытку логизировать историю.
Г. Гегель идет в двух основных направлениях: согласно пантеистической философии тождества превращает всякую реальность в дух; и, затем, углубляя теорию познания, предлагает в качестве инструмента исследования логическую триаду - "тезис - антитезис - синтез". Тем самым Г. Гегель провозглашает историю доступной познанию на основании принципа, согласно которому только дух понимает себя и свои порождения. История, а в дальнейшем и мир вообще, предстает как порождение духа, который в разложении на противоположности осуществляет и восстанавливает свое собственное единство.

Г.Гегель видит сущность мирового духа в том, чтобы никогда не успокаиваться; сущность духа - это принцип движения, расходящегося и собирающегося, упадающего долу и возносящегося к вершинам разума. Для понимания смысла истории существенным становится закон движения: в нем изначально и конкретно объединяются в каждой точке индивидуальное и всеобщее, и в то же время единичное вытекает из движения и возвращается в движение. Ибо только движение и есть подлинно Целое, а каждая точка, каждый отрезок его - лишь форма изменения целого.

При этом дух движется и развивается в массах, народах и группах. Дух должен совершить и он совершает это, но это совершение оказывается в то же время его гибелью и выступлением другого духа, другого всемирно-исторического народа, наступлением другой эпохи всемирной истории. Этот переход и эта связь приводят нас к связи целого, к понятию всемирной истории как таковой.

Принципом периодизации истории выступает становление народов и держав. Центральным историческим институтом при этом является государство. Оно появляется в мире людских интересов и страстей. Государство - диалектическое единство противоположностей общности и индивидуума, первое самоупорядочение и концентрация разума. Именно оно выступает предпосылкой для всех дальнейших развертываний ценностей разума - религии, искусства, науки.

Одновременно гегелевская концепция философии истории глубоко универсальна, поскольку ее венцом выступает идея всечеловеческой или универсальной истории. Из противоположностей и борьбы между нациями выкристаллизовывается диалектически скрытое единство человечества. Последнее, по Гегелю, мыслимо лишь как синтез противоположных, и именно поэтому единых коллективных индивидуальностей. Равным образом, и религия, искусство, философия остаются национально окрашенными, но лишь в соединении своих цветов образуют "чистый, нигде в действительности не встречающийся свет", потому что свет абсолютного разума всегда преломляется.
Идея всечеловеческой или универсальной истории в гегелевских "Лекциях по философии истории" не столько априорная конструкция мирового процесса, сколько осмысленный, с некоторой высшей точки зрения, результат эмпирического исследования.

В гегелевской философии истории заложен тезис, сыгравший столь большую роль в марксистской философии истории: прошлое и настоящее являются всего лишь средством для будущего. Из гегелевской историософии прямо вытекает монологическая теория авангарда: авангард монополизирует историю, ибо в нем воплощен мировой дух. Поэтому все остальные народы и культуры (а также классы), не относящиеся к авангарду, не имеют права голоса в истории. Более того, их специфическая позиция может исказить проект истории, олицетворенный в деятельности авангарда. Отсюда деление народов на исторические и неисторические, имеющие и не имеющие право голоса в истории.

Однако если немецкая историософская школа научила мир мыслить исторически, этим она в первую очередь обязана Г. Гегелю: никто не смог уйти от могучего влияния гегелевской диалектики.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: