Система жанров русского фольклора

(по работам Н.И. Кравцова)

По работе В.Я. Проппа. Прежде всего, надо обратить внимание на то, что понятия «род» и «вид» относятся к области классификации. Точное определение того, что понимается под жанром, невозможно вне рамок классификации жанров; жанры должны быть определены каждый как сам по себе, так и в их отношении к другим жанрам, от которых их нужно отличать. Оба эти вопроса — вопрос об определении жанров и о их классификации, по существу составляют две стороны одного большого вопроса.

В широком смысле этого слова жанр может быть определен как ряд или совокупность памятников, объединенных общностью своей поэтической системы. Так как фольклор состоит из произведений словесного искусства, прежде всего, необходимо изучить особенности и закономерности этого вида творчества, его поэтику

Специфика жанра состоит в том, какая действительность в нем отражена, какими средствами эта действительность изображена, какова оценка ее, каково отношение к ней и как это отношение выражено. Единство формы предопределяет единство содержания, если понимать под «содержанием» не только фабулу, но мыслительный и эмоциональный мир, выраженный в произведении. Из этого вытекает, что единство «формы» определяется единством всего того, что принято называть «содержанием», и что их нельзя разрывать.

По работе В.П. Аникина. Деление детского фольклора на игровой и неигровой не приближает нас к пониманию сложной системы жанров. Система, которой наиболее последовательно придерживается В.П. Аникин, точно отражает многосоставность и генезис детского фольклора. Не вызывает сомнений правомерность выделения в детском фольклоре поэзии пестования (колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки), докучных сказок, создателями и носителями которых в первую очередь являются взрослые. Очевидно и наличие в детском устно-поэтическом репертуаре произведений, выпавших из репертуара взрослых, - собственно детского творчества. Но она не может быть основой рабочей классификации, так как многие жанры детского фольклора, отнесенные им к третьей группе - собственному творчеству детей (считалки, жеребьевые приговоры, дразнилки, поддевки, скороговорки), строятся, как показывает анализ, на основе прямых или опосредованных заимствований из фольклора взрослых или литературы. По генетическому принципу строит свою систему В.П. Аникин. Он выделяет три группы произведений: поэзию взрослых для детей, произведения, выпавшие из фольклора взрослых и усвоенные детьми, собственное творчество детей. Внутри них исследователь рассматривает отдельные жанры и их разновидности.

Н. И. Кравцов также отмечал, что для систематизации фольклорных произведений следует избрать классификацию литературоведческую, т. е. деление на роды, виды и жанры. Под родом следует подразумевать способ изображения действительности (эпический, лирический, драматический), под видом – тип художественной формы, а под жанром – тематическую группу произведений. При классификации учитывается, что в фольклоре употребляются две формы речи – стихотворная и прозаическая. Кроме того, все произведения с определенной долей условности могут быть поделены на обрядовые или необрядовые в связи с их закрепленностью или незакрепленностью за тем или иным народным обрядом, причем «область обрядовой поэзии не подчинена указанным родам, так как она определена не по признаку поэтического оформления, а по признаку бытования».

3. Мифологическое сознание. Славянская мифология.

Мифологическое сознание это мышление наглядными образами, «телесными» и
пластичными по характеру, включенными в жизнь, но напрямую с ней не связанными. В
мифологическом сознании нет отвлеченных абстрактных понятий, нет обобщений, в нем не все
осознается и осмысливается. Мифологическое сознание создает образы фантазии и пытается ими
жить, из них исходить. В этом сознании много мистики, нет четких границ между природой,
животным и человеком – все воспринимается как один мир. Элементы мифологического сознания
есть у детей дошкольного возраста – они разговаривают с игрушками, сами уподобляются им,
оживляют природу, нередко фантазируют по поводу своего прошлого до появления на свет. В
таком сознании деформируется информация; ибо оно существует на основе слабой
осведомленности, проявляется стихийно, в нем неясны нравственные понятия и идеалы. С
возрастом оно преодолевается рациональным типом мышления.

Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. К сожалению, до наших дней дошло очень мало источников, описывающих верования древних славян, и существ, соседствующих с ними в те времена. Во-первых, славянская мифология настолько древняя что, большинство историй существовало лишь в устной форме. Во вторых, история славянского народа была такова, что верования людей несколько раз менялись
насильственным образом, при этом уничтожались практически все упоминания о прежних
мировоззрениях. Древнеславянская мифология затрагивает огромный промежуток времени и содержит информацию от сотворения мира до бытовых сцен славянского народа. При этом ее можно разделить на два крупных этапа: древний, первозданный этап, и новый, современный для
древних славян. К сожалению, не осталось источников, описывающих события, приведшие к
такому переходу, известно лишь, что в мире произошло какое-то событие, которое все
изменило. По верованиям древних славян Мир был разделен на три части: верхний мир, расположенный над небесами, мир богов и божественных существ – Правь; средний мир, мир в котором живут люди, звери, растения – Явь; и нижний мир, мир мертвых – Навь. Но эти миры хоть и отделены друг от друга, не являются отдельно существующими, они взаимосвязаны и взаимопроникаемы, однако обычному смертному пересечь границу миров не дано. В каждом из миров действуют свои законы и правила, за каждым из миров присматривают свои боги.
Вообще пантеон древнеславянских богов весьма многочисленен. Большинство божеств
отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким
примером которых является Род – бог-творец. Весь пантеон можно разделить на два больших
круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. Славяне верили, что все миры объединяет единое море хаоса, и все миры расположены в этом море. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. В дальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Древние славяне верили, что до них, наиболее развитыми существами в этом мире были Волоты, а славяне являются прямыми потомками этих великанов. Но люди не единственные разумные существа в Яви. По соседству с ними живет огромное число существ, одни из них помогают славянскому народу, другие ненавидят людей и причиняют им вред.

4. Заговоры как жанр обрядового фольклора. Работа А.А. Блока «Поэзия заговоров и заклинаний».

Своеобразным видом обрядового фольклора являются заговоры. Заговоры — это короткие прозаические устно-поэтические произведения, обладающие, по мнению их исполнителей, силой магического воздействия. Как известно, искусство на самых ранних ступенях своего развития. Имело не столько эстетическое, сколько утилитарно-практическое значение. К такому типу искусства относятся и заговоры. Хотя заговоры и являются произведениями искусства, но их исполнителями не преследовались никакие эстетические цели. Их функции были чисто практическими: магической силой слова вызвать желаемое (хороший урожай, выздоровление, любовь и т. д.) А.А. Блок посвятил заговорам специальную статью, в которой Глубоко раскрыл их большую и неповторимую поэтичность.

5. Проблема изучения и классификации календарно-обрядовой поэзии. Основные издания.

Календарно-обрядовая поэзия - вид фольклора, сопровождавший аграрные праздники и труд земледельца в течение хозяйственного года.

Истоки календарно-обрядовой поэзии - в родовом обществе. В самом древнем слое календарных обрядов, поверий, песен уже отразился культ Солнца. Не случайно и самые большие земледельческие празднования, в первую очередь Рождество, Купалле, приходились на зимнее и летнее солнцестояние. С развитием общества календарно-обрядовая поэзия широко отражала в себе трудовую деятельность земледельца, морально-этические представления народа, поэтический взгляд на мир, природу, человека.

Поэзия белорусского земледельческого календаря включает свыше 20-ти жанровых и групповых песенных разновидностей. Циклизация календарно-обрядовой поэзии обусловлена круговоротом в природе, чередованием времен года. В поэзии белорусского земледельческого календаря выделяются четыре больших цикла: весенний, летний, осенний, зимний. Каждое время года, каждый сезонно-производственный период имели соответствующие обычаи, поверья, песенное сопровождение. Общей у них была обширная аграрная основа, целевая установка, отдельные мотивы, вызванными ею.

Зимний период в крестьянском календаре имел подготовительный характер. Обряды и песни зимнего цикла были направлены на то, чтобы заранее, наперед повлиять на будущий урожай, сохранить озимые посевы, озимые на полях.

Весенние обряды и песни должны были освящать собой особо ответственный период в жизни древнего земледельца - начало полевых работ, время весенних всходов, выгона скота на пастбище.

Летние обряды и песни предназначались для того, чтобы уберечь хлеба в пору дозревания, поспособствовать успешному сбору урожая.

Осенний период земледельческого календаря был беден на обряды. Связанный с уборкой яровых, выборкой, обработкой льна, засеванием озимых - окончанием полевых работ, он характеризовался доминированием в песнях предпраздничных мотивов, развитием у них сильного лирического начала.

Проблемы изучения календарно-обрядовой деятельности народов Сибири были связаны, прежде всего, с точностью и достоверностью размещения обрядового фольклора. Трудности эти были связаны с невозможностью применить данный принцип, так как календарные песни переселенцев во многих циклах обрядов не были древнейшими.

Вторая проблема заключалась в отборе материала: при соблюдении функционального принципа, количество обрядовых песен будет ограничено, так как большинство из них с обрядами не связаны. Поэтому в большинстве сборников в каждом разделе дан обрядовый и необрядовый фольклорный материал, при этом необрядовые произведения (песни, колядки) связаны с определенным праздником или обычаем.

Третья трудность исследователей связана с народами, проживающими в Сибири. Календарная поэзия русского этноса претерпел изменения и обогатился за счет белорусского и украинского фольклора, за счет особенностей их культуры и традиций. Фольклор сибиряков - это творчество восточнославянской общности, поэтому попытки выделить только русский фольклор разрушит единство культуры и сотрет черты сибирской обрядовой общности. Сибирский край из века в век пополнялся разными народами, разными русскими говорами, поэтому песни и колядки не обладают доминирующими диалектными чертами. Кроме этого важно отметить, что для Сибири характерна еще одна особенность: это природно-климатические условия сибирских регионов. Климат оказал влияние на заселение русских из Зауралья. Межэтнические связи русских с аборигенным населением, большое количество старообрядцев в Сибири накладывало специфический отпечаток в народных календарях каждой отдельной области.

6. Жанровый состав календарно-обрядовой поэзии зимнего периода

(по работам В.И. Чичерова и Н.П. Колпаковой).

Зимний период в крестьянском календаре имел подготовительный характер. Обряды и песни зимнего цикла были направлены на то, чтобы заранее, наперед повлиять на будущий урожай, сохранить озимые посевы, озимые на полях.

Календарные обряды и их поэзия делятся на четыре цикла соответственно четырём временам года: зимний, весенний, летний, осенний. Сущность обрядов и песен зимнего цикла состоит в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай и приплод скота. Первая его часть относится ко времени от рождества Христова до так называемого крещения, вторая- от крещения до масленицы и характеризуется подготовкой к весенним земледельческим работам.

Наиболее важным моментом обряда и поэзии зимнего цикла было калядование. В древности оно было связано с культом рождающегося солнца, а поэтому с зимним солнцестоянием и поворотом от зимы к теплу. После принятия христианства праздник Коляды совпал с празднованием рождества Христова.

Каляда (с лат.) - первый день месяца. Главной частью калядования было хождение молодёжи со звездой по домам и прославление божества (в древности Каляды, а затем Христа). Калядование начиналось перед рождеством и заканчивалось под новый год. Оно включало в себя пение песен (калядок), основной темой которых была тема поисков Каляды и обращение к ней, величание членов семьи, дома, причём хозяина прославляли за домовитость, сына за храбрость и ловкость, дочь - за красоту, жену хозяина за умение вести дом. Калядки завершались просьбой к хозяевам дома наградить калядовщиков за их труд и песни. Таковой наградой было угощение. У всех славян колядки включают в себя, прежде всего пожелание достатка и счастья. Золотой цикл обрядов заканчивается Масленицей. Праздновали её в конце февраля или в начале марта. У русских этот праздник состоит из 3-х частей: встреча (понедельник), разгул или перелом в так называемый "чистый" четверг и прощание.

В.И. Чичеровым было предложено разделение обрядов на два разновеликих цикла:

1) обряды, связанные с подготовкой урожая,

2) обряды, сопровождающие получение.

Первый цикл включал два периода: зимний и весенне-летний; второму циклу соответствовал осенний период земледельческого календаря. Такое абсолютное внимание аграрной функции не совсем оправдано, так как помимо земледельческой, любой обряд имел в большей или меньшей степени выраженную семейную или брачную направленность. Данная классификация не совсем удобна, так как она позволяет сгруппировать все фольклорные произведения, учитывая лишь календарное время их исполнения. В.И. Чичеров так же делит обряды на активные, призванные воздействовать на природу, и пассивные, цель которых — узнать, что судьба приготовила для человека. К первой группе обрядов относятся заклинания, величания; вторая представлена всевозможными гаданиям.

Н.П.Колпакова, придерживаясь традиционного тематического деления поэзии по ходу свадебного обряда, в книге "Лирика русской свадьбы" утверждает, что "песенный репертуар не был так закреплен за отдельными обрядовыми моментами, как большинство причитаний" "Песни во многих случаях являлись как бы укращающими вставными эпизодами". Эти положения совершенно верны только для севернорусской свадьбы, но не приемлемы: для среднерусской, где свадебные песни так многочисленны, интенсивны, так плотно "нанизаны" на свадебный обряд, что их никак нельзя считать "укращающими" вставками". Они - основной, ведущий, главный жанр. Кроме того, не совсем можно согласиться с тематическими циклами, предложенными Н.П. Колпаковой в разделе свадебной лирики. Лирическая песня в свадьбе изображает не вообще переживания невесты, но дифференцирует их, останавливаясь на одной из сторон, зафиксированной в обряде. Например, предложенная тема "Молодец перед просватаньем", "девица перед просватаньем" можно обозначить как "выбор невесты"-это точнее указывает на смысл таких песен, и, главное, в данном случае ясна связь с обрядом сватовства. Вот почему в предложенной Н.П. Колпаковой жанровой классификации русской народной бытовой песни вообще отсутствует группа свадебных коротких песен, органически слитых с обрядовыми актами.

7. Отголоски древних форм мировоззрения в весенне-летних и осенних обрядах и песнях.

Первый весенний праздник – встреча весны – приходится на март. В эти дни в деревнях пекли из теста фигурки птиц (жаворонков или куликов) и раздавали их девушкам или детям. Веснянки – обрядовые лирические песни заклинательного жанра. Обряд «заклинания» весны был проникнут стремлением воздействовать на природу с целью получения хорошего урожая. Имитация полёта птиц (подкидывание жаворонков из теста) должна была вызвать прилёт настоящих птиц, дружное наступление весны. Образы весны и птиц господствуют в веснянках. Веснянкам свойственна форма диалога или обращения в повелительном наклонении. В отличие от заговора, веснянки, как и колядки, исполняются коллективно, что выражается в обращениях от имени группы людей. Весенние гуляния и игры молодёжи продолжались, начиная с красной горки, в течение апреля, мая и июня, несмотря на тяжёлые полевые и огородные работы. На этих гуляниях исполнялись протяжный игровые и хороводные песни, не имеющие обрядового значения. Их темы – семейные, любовные – раскрываются в бытовом плане.

Троицко-семитская неделя: семик – седьмой четверг после пасхи, троица – седьмое воскресенье, носящая ещё название «русальной» недели или «зелёных святок». Это девичий праздник, протекающий в окружении цветущей природы – в поле за околицей, в роще. Характер этого праздника определяется его основным образом – берёзки. Девушки, нарядно одевшись и захватив с собой угощения, шли «завивать» берёзки. Девичий праздник сопровождался ещё и гаданием. Девушки, плели венки и бросали их в реку. По далеко уплывшему, прибившемуся к берегу, остановившемуся или потонувшему венку судили об ожидавшей их участи. Гадание по венкам широко отразилось в песнях, исполнявшихся как во время гадания, так и безотносительно к нему.

Праздник Ивана Купалы. Праздник летнего солнцеворота отмечался в ночь на Ивана Купалы (с 23 на 24 июня). Это праздник «полного расцвета растительности». В купальские праздники земле не помогают, а, наоборот, стараются взять от неё всё. В эту ночь собирают целебные травы. Кто найдёт папоротник, тому, как считалось, удастся найти клад.

Похороны Костромы. В эти же сроки (перед Петровым днём, 28 июня) отмечался и праздник Ярилы или Костромы, который означал прощанье с летом до нового возрождения сил земли. Центральный эпизод обряда – похороны Ярилы, Купалы или Костромы. Образ Костромы сходен с образом Масленицы. Весёлые похороны Костромы сходны с такими же похоронами Масленицы.