Теория локальных цивилизаций

Согласно теориям локальных цивилизаций мир состоит из многообразия уникальных культур. Каждая культура имеет свой путь развития, уникальна и неповторима, развивается своим путем, вносит свой вклад в историю мировой культуры, не существует единой лестницы культур. При таком подходе происходит отказ от метода сравнения и оценки разных культур. Мир рассматривается как совокупность локальных культур.

Русский мыслитель Н. Я. Данилевский (1822 — 1885) изложил свои взгляды в книге «Россия и Европа». Подвергнув критике европоцентристскую схему развития человечества, линейно-прогрессистской перспективе он противопоставил мультикультурную концепцию исторического процесса. Мыслитель отказался от идеи единой общечеловеческой задачи, реализуемой в ходе исторического развития народов, как это было у Г.Гегеля, для него история плюралистична. Выступая против европоцентристской схемы понимания истории культуры, ученый выдвигал теорию культурно-исторических типов, рассматривал законы их развития, отстаивал уникальность и важность вклада в мировую историю каждой культуры. Н.Я.Данилевский писал об односторонности теории линейного прогресса истории человечества, отвергал претензии европейской цивилизации на роль культурного эталона и представление о странах Востока как сфере культурного застоя и косности. Он выделил несколько самобытных цивилизаций или культурно-исторических типов: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский, 10) германо-романский, или европейский, а также два американских — 11) мексиканский и 12) перуанский, чье развитие было прервано преждевременно, и еще формирующийся 13) славянский тип. В развитии каждого культурно-исторического типа Данилевский выделяет периоды, соответствующие возрастам человека — детство, отрочество, молодость, зрелость, старость, дряхлость. Культура зарождается, переживает свой пик развития и умирает. Задача автора книги «Европа и Россия» заключалась в развенчании европоцентристских умонастроений в науке, обосновании самобытности России и ее культуры, утверждении перспектив славянского культурно-исторического типа. Идеи Н.Я.Данилевского впоследствии оказали сильное воздействие на теорию евразийства.

Рубеж XIX—начала XX вв. занимает особое место в культурологической мысли. Это время переосмысления таких традиционных в культурологии понятий, как «культура», «прогресс», «цивилизация». Для историко-культурологических исследований конца Х1Х-начала XX вв. было характерно критическое отношение к теории культурно-исторического прогресса, негативная оценка современного состояния европейской культуры и ее перспектив. Тема «заката», «конца», «упадка», вступления в эру «бездуховной цивилизации» — вот основная тональность культурологических работ начала XX в. Не случайно в одно и то же время появились книги Н. Бердяева «Новое Средневековье», О.Шпенглера «Закат Европы», Г.Ландау «Сумерки Европы», Н.Трубецкого «Европа и человечество».

Безусловно, важнейшими факторами, вызвавшими пессимистический тон появляющихся работ, были Первая мировая война, волна революционного движения первой четверти ХХ в., повлекшая за собой огромные социальные катаклизмы, крушение многовековых монархий и смену политических режимов в Европе, трагедия русского исхода в эмиграцию. В 20-е гг. XX в. в среде русской эмиграции первой волны (после 1917 г.) оформилось новое общественно-политическое движение — Евразийство. Движение охватывало такие центры эмиграции, как София, Прага, Харбин, Брюссель, Белград, Париж. К новому движению примыкали П. Н. Савицкий, Н. С. Трубецкой, Г. В. Флоровский, П. П. Сувчинский, Г. В. Вернадский и др.

Работы Н. С. Трубецкого (1890 — 1938) заложили основы евразийской культурологии и методологию нового учения, применимые к изучению культуры и цивилизации. Основная тематика работ Н.С.Трубецкого — критика европоцентризма, обоснование идеи равноценности культур, понимание русской культуры в евразийской перспективе. В своей книге «Европа и человечество» (1921) мыслитель призывал свергнуть известных идолов, побороть эгоцентризм, произвести революцию в сознании, в мировоззрении интеллигенции нероманогерманских народов. Он призывал понять, что ни он, ни кто другой не есть пуп земли, что все народы и культуры равноценны.

Начиная переоценку европейских (западных) ценностей, он предлагал российской интеллигенции по-новому взглянуть на «общечеловеческие идеалы», навязываемые извне русскому народу, раскрыть порочность идеи деления на «высшие» и «низшие» культуры, критически рассмотреть лестницу культур. Н. С. Трубецкой пытался разобраться в механизмах функционирования культурного процесса: 1) рассмотреть реальность положения, что романо-германская культура совершеннее других культур; 2) оценить возможность полного приобщения одних народов к культуре, выработанной другим народом без антропологического смешения между ними; 3) понять, является ли благом приобщение к европейской культуре других народов; 4) выяснить, так ли неизбежна, как о ней говорят и пишут, всеобщая европеизация; 5) разобраться, как бороться с отрицательными последствиями европеизации. Мыслитель считал, что, только ответив на эти вопросы, европейская культура может быть признана необходимой и желательной.

Так, в частности, рассматривая вопрос о том, является ли благом приобщение русской культуры к западноевропейской, Трубецкой пришел к выводу, что европеизация ставит в крайне невыгодное положение развитие собственной культуры народа.[32] Культурный европоцентризм искажает самобытные начала культуры, ибо европеизированный народ руководствуется чужой романо-германской национальной психологией. Поэтому все, что развивается в одном ключе с европейской культурой, будет оцениваться как положительное и прогрессивное, все остальное как негативное и реакционное, постепенно народ приучается презирать все свое самобытное, национальное. В итоге эти народы становятся жертвой такого соседа, превращаются в этнографический материал. Отказывая Западу в роли культурного эталона для других народов, евразийцы воспринимали западноевропейскую культуру как уникальную и неповторимую, но во множестве и многообразии уникальных и неповторимых других национальных культур. Россия понималась как особый мир «Россия-Евразия», цивилизационно не принадлежащий ни Европе, ни Азии.

Утверждая самобытность русской культуры в своем неприятии западного мира, евразийцы воспринимали романо-германский мир с его культурой как путь культурного упадка. В этом пессимизм Н. С. Трубецкого во многом совпадал с трагичной оценкой перспектив европейской цивилизации немецким культурологом О. Шпенглером.

Фактически одновременно с работами Н. С. Трубецкого вышла и работа О. Шпенглера «Закат Европы» (1916).

Ученый пытался разработать типологию истории мировой культуры. Его концепция строится на противопоставлении культуры и цивилизации. Теорию Шпенглера отличала установка на замкнутость и непроницаемость историко-культурных типов. Он отрицал преемственность в развитии культуры, исторический прогресс. Шпенглер выделял восемь великих культурно-исторических типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский (аполлонический), магический (византийско-арабский), фаустовский (западноевропейский), культуру майя и отмечал возможность появления в будущем русско-сибирского типа. Для Шпенглера существование многообразия культур есть проявление не единства всемирной истории, а единство проявления культуры во всем ее многообразии. Шпенглер писал: «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрыв глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур... у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная смерть».[33]

Ученый видел закономерность развития каждой культуры в том, что культура подобно организму проходит следующие стадии: зарождается (детство), развивается (юность), достигает зрелости и приходит в упадок (старость). Длительность жизненного цикла определялась им в 1000 — 1500 лет. Анализируя состояние культуры современного Запада, мыслитель приходит к выводу, что подобно тому, как увяла греко-римская культура, Запад, по его мнению, уже пережил свой пик развития и находится на последней стадии — «закате». Цивилизация является последней стадией развития культуры, ее смертью. Это период бездуховности и кризиса культуры.

Концепция культурно-исторических типов получила свое развитие в культурологии XX в.

В концепции английского мыслителя А. Тойнби (1889 — 1975) критиковалась европоцентристская установка на понимание хода мирового историко-культурного процесса. Как и его предшественники, Тойнби придерживается циклической схемы развития цивилизаций. Он выявляет закономерности существования цивилизации и выделяет фазы возникновения, роста, надлома, упадка и разложения. Но не все цивилизации, по его мнению, успевают пройти все ступени развития. Если для Шпенглера цивилизация это смерть культуры, и у каждой культуры существует своя цивилизация, свой тип смерти, то для Тойнби цивилизация — это историко-культурная целостность, связанная с определенной территорией. Он называет такой тип «локальной цивилизацией».

В отличие от концепции Шпенглера, Тойнби допускает возможность культурного взаимодействия между цивилизациями. Всемирная история для

Тойнби это история различных цивилизации, сосуществующих друг с другом. В своей концепции он исходит из идеи многообразия, равноценности и уникальности каждой цивилизации. По такому критерию, как происхождение, он делит цивилизации на первичные, возникающие на основе примитивных обществ, вторичные, выросшие из первичных, и третичные. Так, из минойской цивилизации вышла эллинская, а из эллинской — западно-христианская и восточно-христианская. В истории культуры он выделяет всего 21 цивилизацию:

Египетская + андская; китайская + минойская + шумерская + майянская; сирийская; индская + хеттская + эллинская; западная; православная христианская (в России) + дальневосточная (в Корее и Японии); православная христианская (основная) + дальневосточная (основная); иранская; арабская + индуистская; мексиканская; юкатанская; вавилонская.

Зарождение и развитие культуры осуществляется, по А. Тойнби, как серия «ответов» человеческого духа на «вызовы», которые бросает ему природа и общество. Различные варианты развития связаны с тем, что на один и тот же вызов возможны разные ответы. Тойнби приходит к выводу, что слишком благоприятные социальные и природные условия замедляют или приводят к прекращению развитие цивилизации, слишком неблагоприятные условия также могут привести к ее гибели, т. е. должно существовать оптимальное соотношение между вызовом истории и ответом цивилизации. Так, у истоков первых цивилизаций был природный «вызов», сделанный великими историческими реками — Нилом, Тигром, Евфратом и т. п., «ответом» на который стало строительство ирригационных сооружений, переход к иному типу хозяйства. Кроме «вызова» природной среды существует «вызов» социальной среды, так, например, угроза порабощения Эллады персами вызвала патриотический подъем, а победа греков над персами способствовала расцвету эллинской культуры.

Рассматривая стадии жизненного цикла цивилизации, А. Тойнби выделяет фазы генезиса, роста, надлома, упадка и разложения. Но не всем цивилизациям суждено пройти эти этапы развития, рост многих цивилизаций останавливается на одном из этапов, другие погибают, не успев расцвести. Особую роль Тойнби отводит духовной элите общества, или творческому меньшинству (политики, пророки, полководцы, мыслители и др.), ее предназначению в поиске ответа на вызов истории. Удел остальных, по его мнению, быть инертным большинством.

В культурологической мысли XX в. своеобразное понимание историко-культурного процесса, стремление сохранить единство мировой истории, вписать в нее многообразие исторических типов получило в концепции «осевого времени» немецкого ученого К. Ясперса (1883 — 1969). Рисуя схему истории мировой культуры, он выделяет:

- «прометеевскую эпоху» или период доистории человечества, когда происходит формирование человека как вида, возникает речь и орудия труда, используется огонь, формируется система табу, происходит образование групп и сообществ, господствует мифологическое мировоззрение;

— эпоху «великих культур древности», которая начинается почти одновременно в трех областях земного шара. Во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры, эгейский мир с 4000 г. до н. э.; во-вторых, доарийская культура долины Инда 3000 г. до н. э.; в-третьих, архаический мир Китая 2000 г. до н. э. Для данных культур характерна организация большого масштаба, письменность, ведущая роль писцов, специфическая техническая рационализация. «Однако подлинного исторического движения в великих культурах древности не было. Тысячелетия, наступившие после изначальных грандиозных творений, были в духовном отношении сравнительно стабильным, не знающим движения времени»;[34]

— эпоху «Осевого времени» — период около 500 г. до н. э. Согласно Ясперсу, это время становления истории человечества как мировой истории, тогда как доосевое время — это время локальных культур. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим до сих пор, заложены основы мировых религий, время появления философов. В эту эпоху проповедовали Будда и Заратустра, жили Конфуций и Лао-Цзы;

— «эпоху техники» — процессы современной научно-технической эпохи он сравнивает с аналогичными в «прометеевской эпохе», но более высокого уровня (создание новых информационных технологий и т. п., открытие новых источников энергии). Эта эпоха подготавливает возникновение в будущем новых великих культур, которые заложат основы второго «осевого времени» и приведет к подлинному становлению человека.

К современным тенденциям в науке можно отнести попытку сочетания идеи единства мировой истории и культуры с идеей полилинейности историко-культурного процесса. Так под влиянием идей синергетики появились исследования, в которых история культуры рассматривается в контексте новых тенденций в науке. В концепции М. С. Кагана предпринимается попытка сочетания идеи исторического прогресса и полилинейности развития культуры.[35]

Культура рассматривается им как система, включенная в систему большего порядка — Бытия. Соответственно, им выделяется три формы бытия — природа, общество и бытие человека. Культура же это четвертое бытие, порожденное деятельностью человека. Применяя идеи синергетики[36]

к истории культуры, он исходит из того, что культура — это саморазвивающаяся система, а ее развитие это процесс, детерминированный изнутри, _а не извне. Согласно принципам синергетики в развитии культуры, так же как и в развитии природных систем, действует закон чередования состояний хаоса и гармонии. Но в отличие от концепций Шпенглера, Данилевского и других ученых состояние хаоса не означает смерть цивилизации, а является следующей ступенью в цепи событий. В синергетической модели исторического процесса на каждом этапе развития человечество пробует разные варианты, но только один вектор развития отвечает «зову будущего» или аттрактору, который ведет к следующей более высокой ступени. Остальные варианты развития оказываются тупиковыми.

Так, например, рассматривая культуру первобытного общества, М.С. Каган приходит к выводу, что по мере овладения человеком технологией железного литья, производства орудий все резче проходит размежевание между культурой, выросшей из собирательства, т. е. земледелием, культурой, выросшей из охоты, т. е. скотоводством, и культурой, основанной на ремесле. Развитие человечества пошло по нелинейному пути развития, дорогой проб, испытывая возможности каждого направления, для выхода из первобытного состояния. Судьба этих вариантов развития человеческого общества складывается по-разному. Скотоводство оказалось непродуктивной ветвью эволюции, так как порождало непроизводительный, грабительский кочевой образ жизни. Наличие скотоводческих культур в странах современного Востока, Азии и Африки является пережитком прошлого. Земледелие — оказалось более перспективной траекторией развития человечества. Первые достижения цивилизации Древнего Востока связаны с поливным земледелием. (Рост городов, развитие искусств и письменности, усложнение управленческой структуры общества). С другой стороны эта культура, крайне медленно изменяющаяся и слабо открытая к новациям, традиционная по характеру. И только третьему типу культуры, связанному с ремеслом, принадлежала ведущая роль в историко-культурных процессах. Наиболее полно этот тип воплотился в культуре античного полиса. «С распадом Римской империи данный тип культуры исчез из жизни человечества... на тысячу лет, пока он не возродился в Италии, распространил свое влияние по всей Западной Европе и стал исходным пунктом для полутысячелетней истории западной цивилизации»¹.

На смену античной цивилизации пришел новый вариант средневекового феодального общества, основанного на земледелии и потому идентичного обществам Древнего Востока. Это общество традиционного характера, с ведущей ролью земледелия. «Земледелие как системообразующая сила на этом этапе развития человечества породило оптимальную для него форму политической организации общественного бытия — монархию». [37]На смену этому типу приходит новый тип цивилизации — «персоналистский». Культура пошла нелинейной дорогой прогресса по трем векторам движения: в сфере светского сознания (по пути Возрождения), в сфере религиозного сознания (по пути Реформации в ее различных модификациях), в политической сфере (по пути теоретического и практического республиканизма, идей демократии). С XV в. в Европе и с XVII до XIX вв. в России осуществлялся переход от культуры традиционалистской к культуре персоналистской, базирующейся на научном познании мира, принципах демократического устройства общества и свободы личности. XIX — XX вв. — это господство персоналистского типа культуры. Таким образом, история мировой культуры, рассмотренная с синергетической точки зрения, представляет собой процесс сочетания линейно-прогрессистского и полилинейного развития. Наше время, начиная с середины XX в., М. С. Каган считает переломным рубежом в истории мировой культуры, так как начинается переход от модернизма и культуры буржуазного общества к «грядущему типу культуры, еще неведомому нам в его содержании и конкретных формах, но предчувствуемому все более остро как необходимому способу выживания на нашей планете», [38]т. е. переходу к новому типу культуры постмодерна.

Кроме рассмотренной выше проблемы осмысления и моделирования историко-культурного процесса, культурная реальность ставит перед культурологами и другие проблемы. Характерной чертой гуманитарного знания XX в. является внимание к духовному миру людей других культур и эпох. Немало в этом направлении сделано представителями французской школы «Анналов» (М. Блок, Ж. Ле Гофф, Ф. Бродель), нидерландским ученым Й. Хейзингой, а также отечественными мыслителями А. Гуревичем, И. Кондаковым, А. Ястребицкой и др.

Специфика исторического познания культуры заключается во взаимодействии культур прошлого и настоящего. Происходит «диалог» между культурой, к которой принадлежит исследователь и которая сформировала его ценностно-нормативные установки, и изучаемой культурой. «Своеобразие современного историко-культурного исследования в том, что оно предполагает включение своего носителя — историка, а при его посредничестве и читателей в общение с изучаемой культурой. Мы вступаем в контакт с миром мыслей и чувств людей, некогда живших, во взаимодействие, условием которого является бережное соблюдение и четкое осознание дистанции, нас, собеседников разделяющее».[39]