Религия и другие формы духовной культуры. В современной науке господствует мнение о тесной связи между мифологией и религией, при этом остающимися самостоятельными

В современной науке господствует мнение о тесной связи между мифологией и религией, при этом остающимися самостоятельными. Источники их различны: корни религии – в бессилии человека перед природными и социальными стихиями; мифологии – в элементарной потребности человеческого ума в понимании и объяснении окружающей действительности. Так, Ф. Джевонс писал, что миф – это не религия и не ее источник; это – первобытная философия, наука, а частью художественный вымысел; религия может только отбирать мифы, отбрасывая то, что с ней несовместимо. Миф продолжает жить в религии: устанавливается неразрывная связь между мифами и религиозными обрядами. Миф как бы разъясняет и обосновывает совершаемую религиозную церемонию. Однако миф не самый существенный элемент религии; во многих религиях мифологическая сторона составляет второстепенный, необязательный, иногда несущественный элемент, а в конфуцианстве – вовсе отсутствовала. В мировых религиях мифы становятся религиозными догматами.

Тесная связь сущест­вует и между религией и моралью, которая формировалась на протя­жении всей истории. Культурные ценности формируются в рамках религиозного сознания, задаются им. Религия активно влияет на многие составляющие культуры, вследствие чего появляются религиозная философия, религиозная мораль, клерикальное искусство.

А.Эйнштейн подчеркивал, что стремление обрести руководство, любовь и поддержку служит толчком к созданию социальной и моральной концепции бога. Идея Бога обладает огромной энергией и потенциальной властью. Она органично входит в мировоззрение и мораль людей. Недаром Ф. Достоевский считал, что потребность веры – главная забота человека и человечества: «Если нет Бога то, все позволено». Все измене­ния в моральных нормах и ценностях обязательно отражались в религиозных учениях, а совершенствование и развитие ре­лигиозной догматики меняло нравственные ориентиры по­вседневной жизни людей. Сближает религию и мораль также то, что они ориентируются на одни и те же ценности — Добро, Лю­бовь, Справедливость.

В религиозных учениях зафиксированы нормы, яв­ляющиеся по своей сути общечеловеческими нравственны­ми ценностями, наивысшая из которых — это человеческая жизнь, а также такие ценности, как свобода и достоинство личности, правда, любовь, семья и т. д. Именно поэтому мо­ральные кодексы многих религий, не имеющих генетиче­ского родства, схожи

Однако те же религиозные тексты содержат и немало рассказов о том, как нарушались запреты (например, по отношению к иноверцам), и это не считалось грехом. В истории существует немало примеров того, как под религиозными лозунгами совершались убийства, грабежи и обманы. Собственно религиозная мораль является отражением определенного времени и интересов некоторых социальных групп, поэтому нередко может противоречить общечеловеческим нравственным ценностям.

Иногда элементы культуры, взаимодействуя между собой, порождают само­стоятельные феномены, каким, например, является религиозное искусство.

Религиозное культовое искусство Средневековья в христианских странах, буддийское и мусульманское ис­кусство, греческое искусство до-классического периода VIII —VI веков до н.э. заняли доминирующее положение во всей художественной культуре. Культовое искусство выступает как средство возбуждения и усиления религиозных чувств, содействующее связи верующих со сверхчувственным, трансцендентным, потусторонним миром. Поэтому правильнее говорить не о дихотомии искусство-религия, а о религиозном искусстве.

У религиозного искусства свои закономер­ности: оно всегда символично, созидается в соответствии с определенными ка­нонами, то есть регламентируется религиозными институтами и чаще всего обезличено. Мы не знаем имен авторов икон, которые различаем лишь по специфиче­ской манере новгородской, псковской или московской школ, неизвестны и мас­тера, создавшие прекрасные арабески мусульманских орнаментов и т. п. Религиозное искусство отличается особой символичностью. В мусульманской архитектуре купол мечети — символ божественной красоты, башня минарета — символ божественного величия, письмена на стенах мечети — символ божественного имени Аллаха. Князь Е. Трубецкой, называя русскую икону "умозрением в красках", ут­верждал, что за "несравненным языком" религиозных символов стоит вопрос о смысле жизни. Раньше даже неграмотные люди могли "прочитать" икону, виде­ли скрытый смысл в движениях, жестах, персонажах. Глубоко символичен язык жестов на иконе; рука, протянутая вперед ладонью вверх, означает покорность, повиновение; рука, прижатая к щеке изображаемого персонажа, — символ печа­ли.

Но искусство и в системе культа продолжает оставаться художественным творчеством, продолжает вызывать эстетические переживания. Ирелигия, и искусство обращаются к самым тонким струнам человеческой души. Не случайно во время расцвета художественной культуры в эпоху Возро­ждения именно через религиозные сюжеты утверждались гуманистические идеа­лы.

В отличие от ранее приведенных тесных взаимоотношений религии с другими формами культуры религию и науку часто противопоставляют. Мы привыкли к утверждению о том, что наука и религия представляют со­бой два диаметрально противоположных пласта, наличие одного из которых означает полное и тотальное отрицание другого. Действительно, в эпоху господства религиоз­ных систем как форм познания мира и как структур массового сознания, наука подавляется и преследуется. В эпоху господства науки как формы познания мира и как ориентации массового сознания их позиции меняются: уже религиозность преследуется как идеологически, так и другими средствами вплоть до применения силовых мето­дов.

С точки зрения богословия противоречия между рели­гией и наукой нет, так как у них разные объекты изучения и возможно четко разграничить сферы деятельности науки и религии. В атеистической литературе пропагандировалось мнение, что научное знание и религиозная вера несовместимы и каждое новое знание уменьшает область веры. На самом деле от­ношения между научным и религиозным типом миропонимания, конечно, гораз­до сложнее.

Водораздел между наукой и религией проходит в соответствии с соотношением в этих отраслях культуры разума и веры. В науке преобладает разум, но в ней имеет место вера, без которого познание невозможно – вера в чувственную реальность, которая дается человеку в ощущениях, вера в познавательные возможности разума и в способность научного знания отражать действительность. Без такой веры ученому трудно было бы приступить к научному исследованию. Наука не исключительно рациональна, в ней имеет место и интуиция, особенно на стадии формирования гипотез. С другой стороны, и разум, особенно в теологических исследованиях, привлекался для обоснования веры, и далеко не все церковные деятели соглашались с афоризмом Тертуллиана: «Верую, потому что абсурдно».

В США был проведен опрос среди ученых. Цель – выяснить, верят ли они в Бога? Оказалось, что 61% относит себя к атеистам, среди академической элиты – 70%. Исследование полностью воспроизвело опрос 1914 г., когда атеистами были 58% ученых и 70% наиболее выдающихся из них. Таким образом, научный прогресс картину не изменил. Один из наших современников сказал, и нее без основания, что в наш материалистический век серьезными учеными могут быть только глубоко религиозные люди. Люди такого склада, как например, А.Эйнштейн, черпают силу в космическом религиозном чувстве.