2015-05-30
542
// Языки культуры. - М., 1987. - С. 3-11.
Один из распространенных соблазнов для всякого размышляющего над историей и типологией культур и цивилизаций - считать: "Этого не было, значит, этого не могло быть", или, перефразируя: ''Это мне неизвестно, значит, это невозможно". Фактически это означает, что тот незначительный, сравнительно с общей неписаной и писаной историей человечества, хронологический пласт, который мы можем изучать по хорошо сохранившимся письменным источникам, принимается за норму исторического процесса, а культура этого периода - за стандарт человеческой культуры.
Остановимся на одном примере. Вся известная европейской науке культура основана на письменности. Представить себе развитую бесписьменную культуру (и любую развитую бесписьменную цивилизацию вообще) - а представлять себе и то и другое мы привыкли, лишь непроизвольно вызывая в своем сознании образы знакомых нам культур и цивилизаций, - невозможно. Не так давно два видных математика[2] высказали мысль о том, что, поскольку глобальное развитие письменности сделалось возможным лишь с изобретением бумаги, весь "добумажный" период истории культуры представляет собой сплошную позднюю фальсификацию. Не имеет смысла оспаривать это парадоксальное утверждение, но стоит обратить внимание на него как на яркий пример экстраполяции здравого смысла в неизведанные области. Привычное объявляется единственно возможным.
Связь существования развитой цивилизации, классового общества, разделения труда и обусловленного ими высокого уровня общественных работ, строительной, ирригационной и т.п. техники с существованием письменности представляется настолько естественной, что альтернативные возможности отвергаются априорно. Можно было бы, опираясь на огромный, реально данный нам материал, признать эту связь универсальным законом культуры, если бы не загадочный феномен южноамериканских доинкских цивилизаций.
Накопленные археологией свидетельства рисуют поистине удивительное зрелище. Перед нами - тысячелетняя картина ряда сменяющих друг друга цивилизаций, создававших мощные строительные сооружения и ирригационные системы, воздвигавших города и огромных каменных идолов, имевших развитое ремесло: гончарное, ткаческое, металлургическое, более того, создававших, без всякого сомнения, сложные системы символов... и не оставивших никаких следов наличия письменности. Факт этот остается до сих пор необъяснимым парадоксом. Выдвигавшееся иногда предположение о том, что письменность была уничтожена пришельцами-завоевателями - сначала инками, а потом испанцами, - не представляется убедительным: каменные памятники, надгробия, неразграбленные и сохранившиеся в первозданном виде захоронения, гончарная посуда и другие предметы утвари донесли бы до нас какие-нибудь следы письменности, если бы она была. Исторический опыт показывает, что бесследное уничтожение в таких масштабах не под силу никакому завоевателю. Остается предположить, что письменности не было.
Не будем связывать себя априорным "такое невозможно", а попытаемся вообразить (ибо иных опор у нас нет), какой должна была бы быть такая цивилизация, если бы она действительно существовала.
Письменность - форма памяти. Подобно тому как индивидуальное сознание обладает своими механизмами памяти, коллективное сознание, обнаруживая потребность фиксировать нечто общее для всего коллектива, создает механизмы коллективной памяти. К ним следует отнести и письменность. Однако является ли письменность первой и, что самое главное, единственно возможной формой коллективной памяти? Ответ на этот вопрос следует искать исходя из представления о том, что формы памяти произведены от того, что считается подлежащим запоминанию, а это последнее зависит от структуры и ориентации данной цивилизации.
Привычное нам отношение к памяти подразумевает, что запоминанию подлежат (фиксируются механизмами коллективной памяти) исключительные события, т.е. события единичные или в первый раз случившиеся, или же те, которые не должны были произойти, или такие, осуществление которых казалось маловероятным. Именно такие события попадают в хроники и летописи, становятся достоянием газет. Для памяти такого типа, ориентированной на сохранение эксцессов и происшествий, письменность необходима. Культура такого рода постоянно умножает число текстов; право обрастает прецедентами, юридические акты фиксируют отдельные случаи - продажи, наследства, решения споров, причем каждый раз судья имеет дел именно с отдельным случаем. Этому же закону подчиняется и художественная литература.
Возникает частная переписка и мемориально-дневниковая литература, также фиксирующая "случаи" и "происшествия".
Для письменного сознания характерно внимание к причинно-следственным связям и результативности действий: фиксируется не то, в какое время надо начинать сев, а какой был урожай в данном году. С этим же связано и обостренное внимание к времени и, как следствие, возникновение представления об истории. Можно сказать, что история - один из побочных результатов возникновения письменности.
Но представим себе возможность другого типа памяти - стремление сохранить сведения о порядке, а не о его нарушениях, о законах, а не об эксцессах. Представим себе, что, например, наблюдая спортивное состязание, мы не будем считать существенным, кто победил и какие непредвиденные обстоятельства сопровождали это событие, а сосредоточим усилия на другом - сохранении для потомков сведений о том, как и в какое время проводятся соревнования. Здесь на первый план выступят не летопись или газетный отчет, а календарь, обычай, этот порядок фиксирующий, и ритуал, позволяющий все это сохранить в коллективной памяти.
Культура, ориентированная не на умножение числа текстов, а на повторное воспроизведение текстов, раз навсегда данных, требует иного устройства коллективной памяти. Письменность здесь не является необходимой. Ее роль будут выполнять мнемонические символы - природные (особо примечательные деревья, скалы, звезды и вообще небесные светила) и созданные человеком: идолы, курганы, архитектурные сооружения - и ритуалы, в которые эти урочища и святилища включены. Связь с ритуалом и вообще характерная для таких культур сакрализация памяти заставляют наблюдателей, воспитанных на европейской традиции, отождествлять эти урочища с местами отправления религиозного культа в привычных для нас наполнениях этого понятия. Сосредоточив внимание на действительно присутствующей здесь сакральной функции, наблюдатель склонен не замечать регулирующей и управляющей функции комплекса: мнемонический (сакральный) символ - обряд.
Между тем, связанные с этим комплексом действия сохраняют для коллектива память о тех поступках, представлениях и эмоциях, которые соответствуют данной ситуации. Поэтому, не зная ритуалов, не учитывая огромного числа календарных и иных законов (например, длины и направления тени, отбрасываемой данным деревом или данным сооружением, или обилия или недостатка листьев или плодов в данном году на определенном сакральном дереве и др.), мы не можем судить о функции сохранившихся сооружений. При этом следует иметь в виду, что если письменная культура ориентирована на прошлое, то устная культура - на будущее. Поэтому огромную роль в ней играют предсказания, гадания и пророчества. Урочища и святилища - не только место совершения ритуалов, хранящих память о иконах и обычаях, но и места гаданий и предсказаний. В этом oтношении принесение жертвы - футурологический эксперимент, ибо око всегда связано с обращением к божеству за помощью в осуществлении выбора.
Ошибочно было бы думать, что цивилизация такого типа живет в условиях "информационного города", поскольку все поступки людей якобы фатально предопределены ритуалом и обычаями. Такое общество просто не могло бы существовать. Члены "бесписьменного" коллектива ежечасно оказывались перед необходимостью выбирать, но выбор этот они осуществляли, не ссылаясь на историю, причинно-следственные связи или ожидаемую эффективность, а, как это делают многие бесписьменные народы, обращаясь к гадателям или колдунам. По сути дела, необходимость "посоветоваться" (с врачом, адвокатом, старшим) представляет собой рудимент той же традиции. Этой традиции противостоит кантовский идеал человека, который сам решает, как ему мыслить и действовать. Кант писал:
"Просвещение - это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого <... > Ведь так удобно быть несовершеннолетним! Если у меня есть книга, мыслящая за меня, если у меня есть духовный пастырь, совесть которого может заменить мою, и врач, предписывающий мне такой-то образ жизни, и т.п., то мне нечего и утруждать себя"[3].
Бесписьменная культура с ее ориентацией на приметы, гадания и оракулов переносит выбор поведен во внеличностную область. Поэтому идеальным человеком считается тот, кто умеет понимать и правильно истолковывать предвещания, а в осуществлении их не знает колебаний, действует открыто и не скрывает своих намерений. В противоположность этому культура, ориентированная на способность человека самому выбирать стратегию своего поведения, требует благоразумия, осторожности, осмотрительности и скрытности, поскольку каждое событие рассматривается как "случившееся в первый раз". Любопытный пример находим в сообщении В. Тэрнера о гаданиях у центральноафриканских народов, в частности у ндебу. Гадание производится путем встряхивания корзины, в которой находятся специальные ритуальные фигурки, и оценки окончательного их расположения. Каждая фигурка имеет определенный символический смысл, и та или иная из них, оказавшись наверху, играет определенную роль в предсказании будущего. Тэрнер пишет: "Bтopaя фигурка, которой мы займемся, называется Chamutang'a. Она изображает мужчину, сидящего съежившись, подперши подбородок руками и опираясь локтями на колени. Chamutang'a означает нерешительного, непостоянного человека <...> Chamutang'a означает также: "человек, от которого не знаешь, что ожидать". Его реакции неестественны. Своенравный, он, по словам информантов, то раздает подарки, то скаредничает. Иногда он без всякой видимой причины неумеренно хохочет в обществе, а иногда не проронит ни слова. Никто не предугадает, когда он впадет в гнев, а когда не выкажет ни малейших признаков раздражения. Ндебу любят, когда поведение человека предсказуемо[4]. Они предпочитают открытость и постоянство и если чувствуют, что кто-то неискренен, то допускают, что такой человек, весьма вероятно, колдун. Здесь получает новое освещение идея о том, что скрываемое потенциально опасно и неблагоприятно"[5].
Нетрудно, однако, заметить, что все основные жестовые элементы фигурки Chamutang'a из гадательного ритуала ндебу присущи "Мыслителю" Родена. Символика жеста подпирания подбородка настолько устойчива, что статуя Родена не нуждается в пояснениях. Это тем более примечательно, что в замысел скульптора входило изображение "первого" мыслителя: ни лоб, ни пропорции фигуры не несут признаков интеллектуального стереотипа - все значение передается только позой. Интересно при этом вспомнить, что те же жестовые стереотипы, по описаниям, использовал Гаррик для создания "гамлетовского типа" (с поправкой на стоячее положение фигуры, что делает основной жестовый комплекс еще более заметным): "В глубокой задумчивости он выходит из-за кулис, опираясь подбородком на правую руку, локоть которой поддерживается левой рукой, и смотрит в сторону и вниз, в землю. Затем, отнимая правую руку от подбородка и все еще продолжая, - если память мне не изменяет, - поддерживать ее левой рукой, он произносит слова: "Быть или не быть?"[6].
Если учесть, что игра Гаррика закрепила жестовый образ гамлетовского типа, продержавшийся на сценах Европы около ста лет, то смысл процитированного отрывка станет особенно значительным.
Что же общего между Chamutang'a ндебу, Гамлетом и "Мыслителем" Родена? Инвариантным значением будет: человек, находящийся в состоянии выбора. Но для ндебу состояние выбора означает отказ от обычая, утвержденной веками роли. Такой отказ уже сам по себе оценивается отрицательно. Он связывается или с семантикой нарушения утвержденного порядка, т.е. с колдовством (так как ндебу все незакономерное приписывают злонамеренному колдовству), или с такими отрицательными человеческими качествами, как двойственность и нерешительность.
Приметы же и предсказания, прогнозируя будущее, связывали функцию выбора с коллективным опытом, оставляя отдельной личности открытое и решительное действие:
На путь ему выбежав из лесу, волк,
Крутясь и подъемля щетину,
Победу пророчил, и смело свой полк
Бросал он на вражью дружину [7].
Общество, построенное на обычае и коллективном опыте, неизбежно должно иметь мощную культуру прогнозирования. А это с необходимостью стимулирует наблюдения над природой, особенно над небесными светилами, и связанное с этим теоретическое познание. Некоторые формы начертательной геометрии могут вполне сочетаться с бесписьменным характером культуры как таковой, имея дополнением календарно-астрономическую устную поэзию.
Мир устной памяти насыщен символами. Может показаться парадоксом, что появление письменности не усложнило, а упростило семиотическую структуру культуры. Однако представленные материальными предметами мнемонико-сакральные символы включаются не в словесный текст, а в текст ритуала. Кроме того, по отношению к этому тексту они сохраняют известную свободу: материальное существование их продолжается и вне обряда, включение в различные и МНОГИЕ обряды придает им широкую многозначность. Самое существование их подразумевает наличие обволакивающей их сферы устных рассказов, легенд и песен. Это приводит к тому, что синтаксические связи этих символов с различными контекстами оказываются "разболтанными". Словесный (в частности, письменный) текст покоится на синтаксических связях. Устная культура ослабляет их до предела. Поэтому она может включать большое число символических знаков низшего порядка, находящихся как бы на грани письменности: амулетов, владельческих знаков, счетных предметов, знаков мнемоническою "письма", но предельно редуцирует складывание их в синтактико-грамматические цепочки. Культуре этого типа не противопоказаны предметы, позволяющие осуществлять счет в пределах, вероятно, достаточно сложных арифметических операций. В рамках чакон культуры возможно бурное развитие магических знаков, используемых в ритуалах и использующих простейшие геометрические фигуры; круг, крест, параллельные линии, треугольник и др. - и основные цвета. Знаки эти не следует смешивать с иероглифами и буквами, поскольку последние тяготеют к определенной семантике и обретают смысл лишь в синтагматическом ряду, образуя цепочки знаков. Первые же имеют значение размытое, часто внутренне противоречивое, обретают смысл в отношении к ритуалу и устным текстам, мнемоническими знаками которых являются. Иная их природа раскрывается при сопоставлении фразы (цепочки языковых символов) и орнамента (цепочки магико-мнемонических и ритуальных символов).
Развитие орнамента и отсутствие надписей на скульптурных и архитектурных памятников в равной мере являются характерными признаками устной культуры. Иероглиф, написанные слово или буква и идол, курган, урочище - явления, в определенном смысле полярные и взаимоисключающие. Первые обозначают смысл, вторые напоминают о нем. Первые являются текстом или частью текста, причем текста, имеющего однородно-семиотическую природу. Вторые включены в синкретический текст ритуала или мнемонически связаны с устными текстами, приуроченными к данному месту и времени.
Антитетичность письменности и скульптурности прекрасно иллюстрируется библейским эпизодом столкновения Моисея и Аарона, скрижалей первого, призванных дать народу новый механизм культурной памяти ("завет"), и синкретического единства идола и ритуала (пляски), воплощающих старый тип хранения информации: "... и сошел Моисей с горы: в руке его были две скрижали откровения (каменные), на которых написано было с обеих сторон, и на той и на другой стороне написано было. Скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии. И услышал Иисус голос народа шумящего, и сказал Моисею;: военный крик в стане. Но Моисей сказал: это не крик побеждающих и не вопль поражаемых: я слышу голос поющих. Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали, и разбил их под горою, И взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне" (Исход, 32,15-20).
Весьма интересный материал, с точки зрения интересующей нас темы, дает диалог Платона "Федр". Посвященный вопросам риторского искусства, он тесно связан с проблемами мнемоники, С самого начала диалога Платон уводит Сократа и Федра за пределы городских стен Афин для того, чтобы продемонстрировать читателям связь урочищ, рощ, холмов и водных источников с воплощенной в мифах коллективной памятью.
"Федр. Скажи мне, Сократ, не здесь ли где-то, с Илиса, Борей, по преданию, похитил Орифию?
Сократ. Да, по преданию.
Федр. Не отсюда ли? Речка в этом месте такая славная, чистая, прозрачная, что здесь на берегу как раз и резвиться девушкам.
Сократ. Нет, место ниже по реке на два-три стадия, где у нас переход к святилищу Агры: там есть и жертвенник Борею" [8].
Далее Сократ неожиданно предлагает собеседнику парадоксальный вывод о вреде, который причиняет памяти письменность. Общество, основанное на письменности, представляется Сократу беспамятным и аномальным, а бесписьменное - нормальной структурой с твердой коллективной памятью. Сократ рассказывает о божественном изобретателе Тевте, который открыл египетскому царю науки. "Когда же дошел черед до писем, Тевт сказал: "Эта наука, царь, сделает египтян более мудрыми и памятливыми, так как найдено средство для памяти и мудрости". Царь же сказал: "Искуснейший Тевт, один способен порождать предметы искусства, а другой - судить, какая в них доля вреда или выгоды для тех, кто будет ими пользоваться. Boт и сейчас ты, отец письмен, из любви к ним придал им прямо противоположное значение. В души научившихся им они вселят забывчивость, так как будет лишена упражнения память: припоминать станут извне, доверяясь письму, по посторонним знакам, а не изнутри, само собою. Стало быть, ты нашел средство не для памяти, а для припоминания. Та даешь ученикам мнимую, а не истинную мудрость. Они у тебя будут многое знать понаслышке, без обучения, и будут казаться многознающими, оставаясь в большинстве невеждами, людьми трудными для общения; они станут мнимомудрыми вместо мудрых"[9].
Показательно, что платоновский Сократ связывает с письмом не прогресс культуры, а утрату ею высокого уровня, достигнутого бесписьменным обществом.
Отнесенность устных текстов, циклизирующихся вокруг идолов и урочищ, к определенному месту и времени (идол функционирует - как бы "оживает" в культурном отношении - в определенное время, которое ритуально и календарно как бы является "его временем", и стягивает к себе локальные легенды) проявляется в совершенно различном переживании письменной и бесписьменной культурами местного ландшафта. Письменная культура тяготеет к тому, чтобы рассматривать созданный Богом или Природой мир как Текст, и стремится прочесть сообщение, в нем заключенное. Поэтому главный смысл ищется в письменНОМ Тексте - сакральном или научном и - экстраполируется затем на ландшафт. С этой точки зрения смысл Природы раскрывается лишь "письменному" человеку. Человек этот ищет в Природе законов, а не примет. Интерес к приметам расценивается как предрассудки, будущее стремятся определить из прошлого, а не на основании гаданий и предвещаний.
Бесписьменная культура относится к ландшафту иначе. Поскольку то или иное урочище, святилище, идол "включаются" в культурный обиход ритуалом, жертвоприношениями, гаданиями, песнями или плясками, а все эти действа приурочены к определенному времени, эти урочища, святилища, идолы связаны с определенным положением звезд или солнца, луны, циклическими ветрами или дождями, периодическими подъемами воды в реках и пр. Природные явления воспринимаются как напоминающие или предсказывающие знаки. То, что библейский бог в договоре с Ноем заветом поставил радугу, а Моисею дал письменные скрижали, отчетливо символизирует смену типологической ориентации на разные виды памяти.
Легко заметить, что так называемая "народная" и "культурная" медицины ориентируются на два различных вида сознания - бесписьменное и письменное. Нужна была проницательность и способность к самостоятельному мышлению Баратынского, чтобы на заре века позитивизма увидеть в предрассудке и приметах не ложь и дикость, а обломки другой правды, восходящей к другому типу культуры.
Предрассудок, он обломок
Древней правды - храм упал,
А руин его потомок
Языка не разгадал...[10]
Показательно, что поэт связывает здесь предрассудок именно с храмом – архитектурным сооружением, а не с "надписью надгробной на непонятном языке" – образ, который нашел Пушкин для непонятного слова. Сравнение Баратынского напрашивается при размышлениях над утраченным смыслом доинкских архитектурных сооружений древнего Перу.
Приведенные нами выше библейские тексты рисуют привычную для нас картину: бесписьменная и письменная культуры предстают как две сменяющие друг друга стадии - высшая и низшая.
Однако можно ли из того факта, что на знакомом нам евразийском пространстве историческое движение пошло именно по этому пути, заключать, что оно только так и могло пойти? Тысячелетнее существование бесписьменных культур в доколумбовой Америке служит убедительным свидетельством устойчивости такой цивилизации, а достигнутые ею высокие культурные показатели наглядно демонстрируют ее культурные возможности. Для того чтобы письменность сделалась необходимой, требуются нестабильность исторических условий, динамизм и непредсказуемость обстоятельств и потребность в разнообразных семиотических переводах, возникающая при частых и длительных контактах с иноэтнической средой. В этом отношении пространство между Балканами и Северной Африкой, Ближний и Средний Восток, побережье Черного и Средиземного морей, с одной стороны, и горные плоскогорья Перу, долины в междугорье Анд и узкая полоса перуанского побережья представляют полярно противоположные исторические бассейны. В первом случае - котел постоянного смешения этносов, непрерывного перемещения, столкновения разных культурно-семиотических структур, во втором – вековая изоляция, предельная ограниченность торгово-военных контактов с внешними культурами, идеальные условия для непрерывности культурной традиции (разрушение изоляции, как правило, сопровождается полным исчезновением той или иной древнеперуанской цивилизации). – Победа письменной цивилизации в одном случае и бесписьменной – в другом представляется естественной.
Тема 5: Культура Древней Индии.
Основные понятия: Веды, каста, дхарма, сансара, карма, мокша, джайнизм, ахимса, Будда, буддизм, нирвана, махаяна, хинаяна, майя, Брахман, Атман.
Структура семинара:
1. Ведическая религия. Кастовая структура индийского общества. «Дважды рожденные». Соблюдение ритуальной чистоты, оппозиция «чистое-нечистое», лежащая в основе деления общества на касты. Брахманизм как абсолютизация кастовой структуры общества.
2. Неортодоксальные учения «осевого времени».
2.1. Джайнизм – путь аскета. Самоограничение и самосовершенствование.
2.2. Сиддхартха Гаутама как основатель буддизма. Легенды, повествующие о его жизни. Буддизм как «срединный путь» к спасению. Буддизм – пессимистическое учение. Четыре благородные истины буддизма. Ахимса – главная добродетель человека в джайнизме и буддизме.
3. Индуизм – многообразие и терпимость. Тримурти – Брахма (творец), Вишну (охранитель) и Шива (разрушитель). Цикличность времени (представления о югах). Брахман и Атман. Майя – представление об иллюзорности мира.
Источники для подготовки:
1. Бонгард-Левин Г. М.Древняя Индия: История и культура – СПб.: Алетейя, 2001. – 302c.
2. Буддизм: словарь / Л. Л. Абаева и др. / Л. Л. Абаева и др. – М.: Республика, 1992. – 285с.
3. Васильев Л. С.История Востока: учебник для вузов. В 2-х т. – Т.1 – Изд. 4-е, испр. и доп. – М.: Высшая школа, 2005. – 512с.
4. Гачев Г. Образы Индии. М., 1993.
5. Культурология: учеб. пособие для вузов / под науч. ред. Г.В.Драча / под науч. ред. Г.В.Драча – Изд. 11-е – Ростов-н/Д.: Феникс, 2006. – 576с.
6. Коновалова Е. Н. Культурология: Учеб. пособие / Астрахан. гос. техн. ун-т. – Астрахань: Изд-во АГТУ, 2001. – 216 с.
7. Культурология: учебник для вузов/ под ред. А.Л. Золкина / под ред. А.Л. Золкина – М.: ЮНИТИ, 2007. – 498с.
9. Кругосвет: онлайн-энциклопедия (http://www.krugosvet.ru/) – Статьи «Касты», «Индуизм», «Джайнизм», «Буддизм» и др.
Тема 6: Культура Древнего Китая.
Основные понятия: Небо, Шанди, Инь-Янъ, у-син, Конфуций, конфуцианство, жэнь, цзюнь-цзы, дао, даосизм, Лао-цзы, «деяние-через-недеяние» (у-вей), чань(дзэн)-буддизм.
Структура семинара:
1. Концепции Инь-Янъ и у-син. Гадания. «Книга перемен». Культ предков. Изначальная десакрализация и демифологизация культуры. Рационализм.
2. Конфуцианство: культ ритуалов, обычаев и предания. Добродетели «благородного мужа» (цзюнь-цзы).
3. Даосизм: путь естественности. Дао – принцип саморазвития мира.
4. Чань-буддизм: путь к «просветлению». Пути и методы достижения просветления: дыхательные упражнения, гимнастика, боевые искусства, медитация, парадоксальные задачи, диалоги, удары.
5. Искусство Китая: поэтика недосказанности, намека. Китайская поэзия (Ван Вэй) и живопись (жанры «пейзаж гор и вод» и «цветы и птицы».).
Литература:
1. Васильев Л. С.История Востока: учебник для вузов. В 2-х т. – Т.1 – Изд. 4-е, испр. и доп. – М.: Высшая школа, 2005. – 512с.
2. Древнекитайская философия: Собрание текстов в 2 т. М., 1972 – 1973.
3. Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций. Философия Дао. – М., 2001.
4. Малявин В. Конфуций. – М., 1993.
5. Виноградова Н. А., Николаева Н. С. Искусство стран Дальнего Востока. – М., 1979.
6. Завадская Е. В. «Беседы о живописи» Ши-Тао. М., 1978.
7. Абаев Н. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск, 1989.
8. Дзэн-буддизм: Судзуки Д. Основы дзэн-буддизма. Кацуки С. Практика дзэн. Бишкек, 1993.
9. Кругосвет: онлайн-энциклопедия (http://www.krugosvet.ru). – Статьи «Конфуцианство», «Конфуций», «Даосизм», «Дао», «Лао-цзы», «Инь ян», «У син» и др.
10. Коновалова Е. Н. Культурология: Учеб. пособие / Астрахан. гос. техн. ун-т. – Астрахань: Изд-во АГТУ, 2001. – 216 с.
Тема 7: Религии Ближнего Востока
(зороастризм и иудаизм).
Основные понятия: авраамические религии, зороастризм, Заратустра (Заратуштра), Авеста, Ахура-Мазда, Ангро-Майнью, дуализм, огнепоклонники, иудаизм, Тора (закон), Танах, 10 заповедей, Шаббат, кашрут.
Структура семинара:
1. Религии Ближнего Востока и осевое время культуры (К. Ясперс).
2. Зороастризм.
2.1. Мировоззрение зороастризма – дуалистическое учение: бог-демиург Ахура-Мазда и противостоящие ему злые силы.
2.2. Авеста – священная книга зороастризма; пророк Заратустра (Заратуштра).
2.3. Ритуальная практика зороастризма (отправление культа, погребение).
2.4. Влияние зороастризма на другие религии.
3. Иудаизм.
3.1. Иудаизм – общая характеристика. Откровение на горе Синай: 10 заповедей и Тора.
3.2. Вероучение, этические и социальные аспекты иудаизма.
3.3. Обычаи иудаизма – Шаббат, кашрут и др.
3.4. Иудаизм и другие авраамические религии.
Источники для подготовки:
1. Васильев Л. С. История религий Востока – 8-е изд. – М.: КДУ, 2006. – 704с.
2. Ильин В. В., Кармин А. С., Носович Н. В. Религиоведение – СПб.: Питер, 2006. – 240с.
3. Мифы народов мира: энциклопедия: В 2-х т/ гл. ред. С.А.Токарев. 2-е изд. – М.: Большая Рос. энцикл.: ОЛИМП, 1998. (или издание другого года, а также на сайте http://enc.mail.ru).
4. Народы и религии мира: энциклопедия/ гл. ред. В.А. Тишков; ред. кол.: О.Ю.Артемова [и др.] / гл. ред. В.А. Тишков; ред. кол.: О.Ю.Артемова [и др.] – М.: Большая Рос. энцикл., 1999. – 928с. (а также на сайте http://enc.mail.ru).
5. Пилкингтон С. М. Иудаизм/ пер. с англ. Е.Г.Богдановой / пер. с англ. Е.Г.Богдановой – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. – 399с.
6. Словарь религий: иудаизм, христианство, ислам/ под ред. В. Зюбера, Ж. Потэна. – СПб.: Питер, 2008. – 656с.
7. Словарь религий: иудаизм, христианство, ислам/ под ред. В. Зюбера, Ж. Потэна. – СПб.: Питер, 2008. – 656с.
8. Шелковая Н. В. Введение в религиоведение – Ростов-н/Д.: Феникс, 2007. – 416с.
Тема 8: Культурологическая мысль в России.
Основные понятия: мессианство (мессианизм), западники и славянофилы, русская идея, космизм, биосфера и ноосфера, евразийство, пассионарность, экология культуры.
Структура семинара:
1. Мессианизм русской культуры. Теория «Москва – третий Рим». Судьба (и культура) России в контексте мировой культуры – главная тема размышлений русских философов, писателей и общественных деятелей.
2. Философская и культурологическая мысль в России. Формирование «русской идеи»: постановка проблемы в творчестве П.Я. Чаадаева, ее развитие в творчестве Ф.М. Достоевского, В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева.
3. Русский космизм. Концепция ноосферы В.И. Вернадского.
4. Евразийство – философская и культурологическая концепция ХХ века. Л.Н. Гумилев как представитель евразийства. Концепция этногенеза Л.Н. Гумилева и ее критика.
5. Культурологическая мысль в России ХХ века. Диалоговая концепция культуры «Бахтина – Библера». Концепция экологии культуры Д.С. Лихачева.
Источники для подготовки:
1. Библиотека по культурологии (http://www.countries.ru/library.htm). Разделы «Культурологическая мысль в России», «Персоналии» → статьи «Гумилев», «Бахтин», «Библер», «Лихачев», «Лихачев (концепция)».
2. Егоров В. К.Философия культуры России: контуры и проблемы – М.: Изд-во РАГС, 2002. – 655с.
3. Костина, А. В. Культурология: учеб. пособие для вузов – М.: КноРус, 2006. – 320с.
4. Коновалова Е. Н. Культурология: Учеб. пособие / Астрахан. гос. техн. ун-т. – Астрахань: Изд-во АГТУ, 2001. – 216 с.
5. Культурология: учеб. пособие для вузов / под науч. ред. Г.В.Драча / под науч. ред. Г.В.Драча – Изд. 11-е – Ростов-н/Д.: Феникс, 2006. – 576с. – Глава «Россия как тип культуры», параграф первый «Российская культура в понятийной парадигме «Восток – Запад»».
Тема 9: Особенностисовременной культуры.
Основные понятия: субкультура, контркультура, доминирующая культура (мэйнстрим), маргинальность, эпатаж, эскапизм, технологический детерминизм, Интернет, сеть, виртуальная среда.
1. Субкультуры ХХ – XXI вв.
1.1. Субкультуры и контркультуры – их роль в процессах социокультурной динамики. Маргинальные элементы в обществе. Культурное многообразие. Возрастание вертикальной и горизонтальной социальной мобильности в современном мире.
1.2. Суб- и контркультурные течения 60-80х гг.: хиппи – «цветы жизни», панки, «готы», «эмо» и др. Существование данных течений в контексте западной и российской культур. Влияние данных течений на доминирующую культуру.
2. Культура информационного общества.
2.1. Типология культур по Герберту Мак-Люэну: аудио-культура, видео-культура (галактика Гутенберга), электронная эпоха.
2.2. Характеристики информационной культуры: сетевая организация, «блип»-эффекты, виртуализация и др.
2.3. Интернет-среда: всеобщность, самоорганизация и децентрализация, анонимность и отсутствие цензуры, свобода личности и нивелирование индивидуальности.
Источники для подготовки:
1. Библиотека по культурологии (http://www.countries.ru/library.htm). – Раздел «Типология культуры» → статьи: «городская культура», «сельская культура», «доминирующая культура», «молодежная культура» и др.
2. Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/). – Статьи «Хиппи», «Неформалы», «Панк», «Субкультура» «Готы (субкультура)», «Эмо-киды» и др.
3. Социология молодежи: учебник для вузов / под ред. В. Н. Кузнецова. – М.: Гардарики, 2007. – 335с.
4. Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. – Минск.: Изд. В.М. Скакун, 1998. – 896 с. (http://www.otrok.ru/teach/phil/). – Статья «Мак-Люэн» (см. ниже).
5. Костина А. В. Тенденции развития культуры информационного общества: анализ современных информационных и постиндустриальных концепций // Электронный журнал "Знание. Понимание. Умение", № 4 / 2009 (http://www.zpu-journal.ru/zpu/) (см. ниже).
6. Говорунов А. В. Человек в ситуации виртуальной реальности // Информация, коммуникация, общество. СПб., 2000. (http://anthropology.ru/ru/texts/govorun/virt.html) (см. ниже).
