Рамаяна и Махабхарата

В индийской культуре — две великих эпические поэмы — Рама-

яна и Махабхарата.

Они представляют Высшее существо, как правило, в виде Вишну,

который появляется на земле в критические периоды косми-

ческих циклов. Эпические поэмы повествуют об этой вечной

борьбе добра и зла, которую символизируют сражения, где

участвует Вишну в человеческом воплощении. По ходу дейст-

вия приводятся поучительные примеры добродетельной жиз-

ни. Рамаяну, которая, как предполагается, была написана око-

ло 200-100 гг. до н.э. очень любят и каждый год с большой

роскошью инсценируют во всей Индии.

Согласно сюжету, Вишну воплощается в добродетельного царе-

вича Раму, чтобы убить Равану, десятиглавого царя-демона

Шри Ланки. Рама — наследник отцовского трона, но мать его

сводного брата уговаривает отца Рамы изгнать сына в лес на

четырнадцать лет. Рама, образец нравственности, охотно ухо-

дит, соблюдая обязанность слушаться родителей беспреко-

словно, даже если их требования ошибочны. В аскетической

жизни его сопровождает жена Сита, пример супружеской пре-

данности в патриархальном обществе, которая, возможно,

224 fnaeaXIV. Традиционное общество

прежде была самостоятельной богиней. Рама предостерегает

ее от излишеств. Она отклоняет его просьбы и продолжает

жить в роскоши,

В конце концов Ситу похищает Равана, который безрезультатно

добивается ее благослонности на своем острове, охраняемом

всеми видами страшных демонов. Хотя Рама могуществен, ему

и его сводного брату Лакшмане требуется помощь обезьян и

медведей, чтобы освободить Ситу. Обезьяна Хануман стано-

вится героем истории. Она символизирует могущество, веру

и преданность, которые преодолевают человеческую сла-

бость. Рама при его любви к богу может все.

Кровавое сражение кончается рукопашной схваткой между Рава-

ной и Рамой. Рама благословляет священную стрелу ведичес-

кими мантрами и посылает ее прямо в сердце Раваны, В одной

из традиционных версий Рамаяны, когда Рама и Сита воссоеди-

няются, он обвиняет ее в возможной неверности, и, чтобы до-

казать свою невинность, она успешно проходит испытание ог-

нем, в котором ей помогает Агни. После того как Рама стано-

вится царем, он просит Смту еще несколько раз подтвердить

свою чистоту, чтобы защитить честь своего правления от люд-

ской молвы. После нескольких испытаний она произносит про-

щальные слова, обращенные.к Раме и к земле, становится лучи-

стым облаком и исчезает в небе.

Индийское искусство требует нескольких уровней толкова-

ния. Один способ интепретации Рамаяны — рассматривать все

ее персонажи как свойства человека. Рама, например, это врож-

денный принцип добра, Равана — наша темная сторона, та, что

несет в себе жадность, ревность и эгоизм. Сита означает нашу

преданность высшему началу. Если наша добрая сторона поте-

ряет свою Ситу, мы будем вокруг видеть одно зло, подобное де-

монам, с Которыми сражался Рама. Чтобы восстановить нашу

связь с Брахманом, мы должны убить в себе свое «я».

Роль Ситы в этой истории раскрывает, кроме того, две духовные

черты индуистских женщин. Одна из них — идеал супружества,

в котором супруги — духовные союзники. Брак — это средство

духовной дисциплины, служения и совершенствования. Мужчи-

на и женщина должны дополнять друг друга, хотя идеал осво-

бождения традиционно предназначался в основном для мужчин.

Во-вторых, женщина высоко почитается в индуизме по сравне-

нию со многими другими религиями. Женщины, которые сле-

дуют образцам поведения, подобно Сите, вносят важный вклад

Глава XIV. Традиционное общество 225

ш 8 Культурология

в улучшение жизни. Женщины — магические существа, мифо-

логически связанные с богатством, красотой, роскошью и ми-

лосердием. Несмотря на идеализацию женщин, от них не ожи-

дается стремление к освобождению с помощью собственной

духовной практики; их роль обычно связана с ролью мужа, ко-

торый служит для нее наставником, почти богом. Более того,

в течение многих столетий от вдовы ожидалось, что она может

предпочесть сожжение заживо вместе с умершим мужем, что-

бы оставаться вместе с ним после смерти. Это высшее самопо-

жертвование называлось сати, что означает «добрая женщи-

на». Оно совершалось как религиозная церемония, вдова на-

девала свое свадебное сари, старейшины благословляли ее

и склонялись перед ней.

В истории, вероятно, существовали женщины, которые сами вы-

бирали подобную смерть. Но этот крайний идеал долга и пре-

данности в ряде случаев становится страшным исходом, навя-"

зываемым насильно. Вдовство ставило женщин в трудное по-

ложение: вдова считалась нечистой и ненужной обществу,

если не вела аскетический образ жизни. Сати было запрещено

в 1829 г., а в 1856 г. вдовам было разрешено выходить замуж

повторно.

Другая знаменитая эпическая поэма — Махабхарата. Она

в пятнадцать раз длиннее Библии и, по всей видимости, полу-

историческая. Эта поэма была написана около 300 г. до н.э.

В центре сюжета находится борьба между сыновьями царской

семьи за владение царством в районе современного города Де-

ли. Поучительные истории, встречающиеся по ходу текста,

вращаются вокруг значения сыновей, царского долга, пре-

имуществ аскетического образа жизни, праведных поступков

и характеров богов.

Бкагаватгита '. _.

Особо важная часть Махабхараты называется Бхагаватгита

(«Учение, данное в песне превыше всего вознесенного»).

Кришна, вознесенный, выступает как возничий Арджуны, ко-

торый готовится сражаться на стороне добра в битве, где бра-

тья выступят против братьев. Сражение становится поводом

для теологического трактата о природе веры, которая проти-

востоит земному^ долгу и нашим душевным устремлениям.

Прежде чем устремиться в бой, Кришна наставляет Арджуну

226 Глава XIV. Традиционное общество

в искусстве выхода за пределы своего «я» и осознания вечно-

сти. Наставления о вечности по-прежнему стоят в центре ду-

ховной практики индуизма. -.. • • •

Арджуна должен уйти от необузданных чувственных потребно-

стей, пренебречь чувством влечения или отвращения. Это даст

ему душевное спокойствие и уравновешенность. Его учат, как

совершать культовое служение и приносить предписанные Ве-

дами жертвоприношения, исключительно ради дисциплины,

долга и примера другим, но не ради награды, «отречься от

притяжения победы или поражения... отказываясь от плодов

действий, совершаемых в материальном мире».

Собственно, Дэсподь — Кришна говорит, что те, кто делают все из

любви к Высшему, превосходят ведическое понятие долга. По-

свящая все свои действия Высшему «без стремления к выгоде,

без эгоизма и равнодушия», зная, что их вечная сущность отде-

лена от существования тела, они ощущают покой, свободу от

земных пут и несравненное счастье. Йогическая наука выхода

«высшего я» за пределы «низшего я» настолько стара, говорит

Кришна, что первоначально она была дана солнечному богу,

а через его вестников — людям. Но со временем знание было

утеряно, и Кришна заново дает теперь наставления в «этой очень

древней науке отношений с Высшим». Он снова и снова принима-

ет человеческий образ, чтобы учить истинной религии..

Эта Высшая Божественность непонятна большинству людей. Бо-

га могут познать лишь те, кто любит его, и для них это легко,

поскольку они помнят его во все времена: «Чтобы ты ни делал,

чтобы ты ни ел, что бы не отдавал и не дарил, как бы аскети-

чески ты ни жил... делай это... как будто приносишь дар Мне»,

Любой маленький знак поклонения, предложенный из любви

к Кришне, становится путем к нему: «Если с любовью и предан-

ностью предложишь Мне лист, цветок, плод или воду, я приму

их». Искренний культ прокладывает прямую дорогу к божест-

венности: «Тем, кто постоянно предан мне и с любовью мне по-

клоняется, я даю понимание, как прийти ко мне».

Толкование традиционного текста

Нельзя обойти вниманием уже упомянутое исследование В.В. Ме-

ликова «Введение в текстологию традиционных культур». Ав-

тор замечает, что тексты современного (техногенного) обще-

ства распределены по областям знания в соответствии с мо-

ГлаваХМ. Традиционное общество 227

ментами удержания культурной целостности, в соответствии

с моментами своих коммуникативных тактик, по месту и време-

ни своего прочтения. По словам В.В. Меликова, по сравнению

с этим текст традиционной культуры «невозможен» и «неуме-

стен». Коммуникативные тактики традиционного текста как

бы перемешаны, способ его прочтения вообще не поддается

общепринятому истолкованию.

Арджуна начинает углубляться в «дебри» религиозно-философ-

ских построений в ситуации, как замечает Ф. ЭджертОн, «дра-

матического абсурда». Ведь Арджуна внимает наставлениям

Кришны в самый неподходящий для этого момент, перед са-

мым началом битвы, когда уже началась перестрелка между

лучниками. Каков же вывод исследователя? Он полагает, что

подлинный смысл «Гиты», связывающей человека с глубинами

бытия, оживляющей древней метафорой религиозные ин-

стинкты, заключается в том, что голос, зовущий нас в отчий

дом, принадлежит не только Богу, но и человеку. Кришна в тек-

сте традиционной культуры, т.е. в настоящей символиче-

ской реальности традиционном культуры, существует как

человек. Одновременно посредством своей божественной

сущности он приращивает к себе весь мир.

«Традиционная культура, — пишет В.В. Меликов, — никогда не

стремилась идти против естественного порядка вещей, в этом

заключалась справедливость ее социальной модели. Традици-

онная культура справедлива не потому, что в ней налажено

справедливое распределение благ, а потому, что она живет по

законам, помогающим ей выжить. Традиционная культура вла-

деет священным текстом, т.е. текстом священного закона, спо-

собным удерживать культуру в «месте» культуры. Традицион-

ная культура живет по единому цивилизационно-космическому

закону, согласно которому этическая ценность человеческих

поступков эквивалентна ценности природных процессов» (Ме-

диков В.В.. Введение в текстологию традиционных культур.

М., 1999, с. 279).

Заключение

Культурология принципиально отвергает идею «разкоцен-

ности» культур. С позиции западного мировоззрения тради-

ционная культура выглядит странной, эксцентричной, наив-

ной. Но это не позволяет впасть в ошибку, ибо культура отра-

228 Глава XIV. Традиционное общество

жает глубинные процессы бытия, а не сводится к перечню

«памятников культуры» и их прочтению. В современных пуб-

ликациях главная религия Индии подвергается своеобразной

реабилитации, поскольку прежде культурологи и религиоведы

определяли ее главным образом через частичку «не». Писа-

лось о том, что это не буддизм, не джайнизм, не ислам. Теперь

же в индуизме выделяются и положительные признаки, т.е. та-

кие, которые определяют ее по существу. Многие исследовате-

ли понимают индуизм скорее не как религию, а как сово-