Теория локальных цивилизаций О. Шпенглера и А. Тойнби

Основоположником теории круговорота локальных цивилизаций является итальянский философ Джанбатиста Вико. Согласно его теории, каждая нация в своем развитии проходит следующие стадии: божественная; героическая; человеческая. В течение этих стадий происходит рождение, распад и упадок наций и их культур.

Дальнейшее развитие эта теория получила в трудах немецкого философа Освальда Шпенглера (1880 – 1936) и английского историка и философа Арнольда Тойнби (1889 – 1975).

Одна из крупнейших работ Освальда Шпенглера - «Закат Европы», в которой он создает свой метод исследования истории, в рамках которого рассматривает ряд культурных формаций древности, и на основе проводимых им параллелей с современностью пытается определить судьбу Запада. Речь идет о том, чтобы проследить судьбу одной культуры, а именно западноевропейско – американской, которая – единственная на планете – пребывает сейчас в совершенной форме, причем проследить ее на стадиях, этой культурой еще не пройденных.

Под таким углом зрения закат Запада означает проблему цивилизации. Важнейшая задача, которую ставит перед собой О.Шпенглер, - развенчание европоцентризма, с позиций которого история трактовалась достаточно продолжительное время и нередко трактуется до сих пор. По мнению Шпенглера, европоцентрическая точка зрения приводит к тому, что «любая из культур, предшествовавших нашей, расценивается как находящаяся на низшей ступени, незавершенная, тем самым как бы завещающая нам продолжение начатого».

Культурологическая концепция Шпенглера строится на сопоставлении и противопоставлении культуры и цивилизации.

В мировой истории Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших полноты своего развития:

- античность;

- Западная Европа;

- арабская культура;

- Египет;

- Вавилон;

- Индия;

- Китай;

- культура майи.

Для Шпенглера их существование в разные времена на самых отдаленных территориях планеты – это свидетельство не единого мирового процесса, а единства проявления культуры во всем ее многообразии. Культура у Шпенглера – сложившийся в веках исторический индивидуум, историко – культурная целостность, сущность которой образует религия. Культура для О. Шпенглера - живое существо высшего порядка, выросшее "со своей возвышенной беспечностью", "подобно цветам в поле". Шпенглер подчеркивает локальность культур, слабость связей между ними. Шпенглер убежден в том, что человечество нельзя трактовать как единое целое, что у истории нет целей и нет никакой направленности.

Термином цивилизации Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико – механическое явление противоположна культуре как царству органически – жизненного. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть выражение отмирания целого как организма, затухание одушевляющей его культуры, возврат в небытие культуры.

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души”: аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними.

Для Шпенглера все культуры равноправны. При этом каждая из них уникальна. Каждая культура говорит на своем языке. Для представителей других культур существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу или все или не одна из них. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура – это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда – нибудь умирает. Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им достаточно подробно.

Культура, по мнению Шпенглера, рождается в тот момент, когда из первобытно – душевного состояния вечно – детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и переходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения. Кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятья первобытной души.

Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры».

Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость.

По мнению Шпенглера, существуют определенные различия между культурой и цивилизацией. Шпенглер признал цивилизацию роком всякой культуры. Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе источник смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации. Цивилизация есть смерть духа культуры.

Для Шпенглера в современном мире культура сохраняется лишь в крестьянстве, которое подвергается давлению со стороны цивилизации.

Но, хотя философ говорит о закате Европы, его работу нельзя назвать проникнутой ощущением смерти, завершения. Каждый период существования любой культуры имеет свой смысл, свои цели, и Запад в этом смысле не стал исключением.

О. Шпенглер являлся представителем философии жизни. Также он считался классиком цивилизационного подхода к истории.

Арнольд Тойнби в своей книге «Постижение истории» выделяет следующие типы обществ: западное, православное, иранское и арабское, индуистское, дальневосточное, эллинское, сирийское, индское, китайское, минойское, шумерское, хеттское, вавилонское, андское, мексиканское, юкатанское, майянское и египетское. Исследуя общества, Тойнби обнаружил, что в одних случаях каждое отдельное общество состоит в родстве с более древним обществом благодаря наличию вселенской церкви. В других случаях такая связь отсутствует. Отсюда Тойнби делает вывод, что «вселенская церковь является основным признаком, позволяющим классифицировать общества одного вида». Следующим критерием, по мнению Тойнби, является степень удаленность от места, где данное общество первоначально возникло.

Далее Тойнби ставит вопрос о сопоставимости выделенных им обществ. С его точки зрения, эти общества ничто не объединяет. Общества данного вида принято называть «цивилизациями», чтобы отличить их от «примитивных обществ».

Число известных цивилизаций невелико. Тойнби удалось выявить 21 цивилизацию, хотя он предполагает, что более детальных анализ выявит еще около 10 цивилизаций. Сравнивать цивилизации и примитивные общества, по мнению автора, нельзя. Далее Тойнби пытается опровергнуть возможное возражение о том, что цивилизации, будучи однородными, по сути, тождественны и фактически мы имеем дело не с 21 цивилизацией, а с 1. Цивилизация эта уникальна, и сравнить ее не с чем. Данный тезис о «единстве цивилизации», по мнению Тойнби, является ложной концепцией.

Одной из причин, породивших это заблуждение, является распространение современной западной цивилизацией своей экономической системы по всему миру. Ложная концепция «единства истории» на базе западного общества имеет одну неверную посылку - представление о прямолинейности развития. Деление истории на «древнюю» и «современную» фиксирует переход от эллинской истории к западной, тогда как деление на «средневековую» и «современную» относится к переходу от одной главы западной истории к другой. Тойнби отмечает, что формула «древняя + средневековая + новая» история не только неадекватна, но и неправильна.

Каждая цивилизация, по мнению Тойнби, проходит на своем жизненном пути следующие стадии: зарождения – генезис, роста, распада. В поисках первопричины зарождения цивилизации Тойнби приходит к концепции Вызова-и-Ответа. Не найдя «неодушевленных» причин зарождения и развития цивилизаций, Тойнби вводит через миф об искушении твари Божьей Дьяволом и последующем преображении искушаемого через творение Господне противоречие в качестве основного движущего механизма истории. На первом этапе Дьявол (Вызов) выводит систему из равновесного и пассивного состояния Инь в возбужденное и активное состояние Ян.

Ответом на вызов должен быть либо рост - переход в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние, либо смерть, проигрыш. Выйдя на новую ступень, система вновь выводится из равновесия и так далее до тех пор, пока на очередной вызов не последует адекватного ответа. Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Причем системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы. Именно такое динамическое, прогрессирующее противоречие и является залогом развития цивилизации и индивидуумов, ее составляющих.

Тойнби считает, наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый вызов не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как чрезмерно сильный вызов может просто-напросто ее разрушить.

Система Тойнби антропоцентрична в том смысле, что в ней обществу отводится место поля действия, а не носителя созидательной силы. Поэтому и вызовы предназначаются, прежде всего, людям. Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие Личностей, сверхлюдей. Именно они способны дать ответ, именно они способны повести за собой всех остальных. Сверхлюдьми могут быть как отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда) так и социальные группы. В любом случае общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу.

Механизм взаимодействия творческого меньшинства и пассивного большинства Тойнби назвал «мимесис» - социальное подражание. Мимесис появляется у человека задолго до вступления общества в фазу развития. Его можно видеть и в обществах с примитивным укладом и в развитых цивилизациях. Однако действие мимесиса в этих двух случаях прямо противоположно: если в примитивных обществах мимесис, выражаясь в обычаях и подражании старейшинам, направлен в прошлое и является гарантом стабильности общества, то при вступлении общества на путь цивилизации мимесис в основном направлен на творческое меньшинство, являясь, таким образом, связующим звеном между активными и пассивными его членами.

Тойнби выделяет два пути возникновения цивилизаций: через мутацию примитивного общества и через отчуждение пролетариата от правящего меньшинства ранее существовавших цивилизаций. В обоих случаях Тойнби объясняет генезис с помощью концепции Вызов-и-Ответ, отвергая при этом как расовые теории, постулирующие различную «государствообразующую» силу разных рас, так и благоприятные природные условия, якобы являющиеся залогом возникновения цивилизаций.

Тойнби рассматривает общество лишь как поле действия индивидуумов. Процесс роста цивилизации - это постоянная борьба.

Теория Тойнби является циклической в том смысле, что она не рассматривает историю как единое поступательное движение всех народов к одной общей цели. В то же время она и не трактует историю как бесцельный круговорот различных культур и цивилизаций. В противоположность жизненному циклу культуры по Шпенглеру цикл цивилизации по Тойнби не является таковым в строгом смысле этого слова. Жизнь цивилизации - это скорее непрерывное поступательное движение по пути духовного развития, на котором постоянно возникают ловушки, способные надломить и даже разрушить цивилизацию. Движение по этому пути – дело трудное, однако всегда есть шанс обойти все препятствия и не упустить этот шанс – задача индивидуумов, составляющих данное общество. Именно человек ответственен за рост своего общества.

Теория Шпенглера и Тойнби. Эта теория получила большое распространение в 20 веке. Она обоснована в работах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.

О. Шпенглер, вслед за Данилевским, исходит из того, что каждый народ представляет собой самостоятельный культурно-исторический тип. Он рисует яркие образы 8 замкнутых локальных культур: Египетская, Вавилонская, Индийская, Китайская, Греко-Римская (Аппалоновская), Византийско-Арабская (магическая), Западно-Европейская (Фаустовская), культура Майя.

В своей книге «Закат Европы» Шпенглер говорит, что из всех названных культур продолжает существовать только Западно-Европейская, которая вступила в стадию упадка.

Культуры, по Шпенглеру, есть организмы. История культур – их биография. Культура зарождается тогда, когда у той или другой части человечества пробуждается «великая душа». Она творит и процветает на строго ограниченной местности, к которой она привязана на подобие растения. Культура умирает после того, как душа осуществит полную меру своих возможностей в виде развития народа, его языка, мироучений, искусства, государства и науки. Далее она возвращается в первичную душевную стихию.

Когда культура умирает, ее кровь свертывается, она застывает и становится похожей на засохшее дерево. Все это характеризует превращение культуры в цивилизацию. Последнее есть заключительная стадия развития культуры – ее упадок. По его мнению, переход от культуры к цивилизации на Западе начался в 19 веке и продолжился в 20 веке.

Арнольд Тойнби написал 10 томов «Всемирной истории». Он в определенной мере развил идей Шпенглера о локальных цивилизациях и их круговороте. Он называет 21 цивилизацию. Тойнби заявил о ложности концепции единства истории, основанной на похожести в современных развитых странах их экономич. и политич. систем. Он стремился показать дискретный, т.е. автономный и в то же время многоплановый характер развития разных обществ.

По Тойнби, существует 3 стадии жизни цивилизации: 1) Генезис или зарождение; 2) Роста или расцвета; 3) Надлома и распада.

В своем развитии цивилизациям приходится отвечать на разного рода вызовы природной и социальной среды. На эти вызовы следуют ответы, которые свидетельствуют о том, насколько жизнеспособна та, или иная цивилизация. По Тойнби, цивилизации развиваются благодаря духовным порывам тех или иных народов, в которых воплощается ответ на соответствующий вызов. В такого рода духовных порывах проявляются определенные стимулы и мотивы деятельности народов, и их отдельных личностей или групп.

Одной из центральных проблем развития цивилизации Тойнби считал проблему взаимодействия личности и общества. Он подходил к человеку как к существу социальному, которое формируется и развивается в обществе. Общество же характеризуется им как совокупность отношений между людьми.

Развитие общества осуществляется прежде всего благодаря порывам гениев. В итоге развитие цивилизации рассматривается как дело творческих личностей и творческих меньшинств (элит). За ростом и расцветом культур следуют их надломы и распады. Но самый глубокий раскол – это раскол в человеческой душе. В этом случае поток социальной жизни становится не контролируемым. В конечном счете спасителем выступает Бог. Тойнби выступал за вселенскую церковь, как основу сохранения цивилизации и ее жизненный центр.