Духовный мир древнего востока. 1. Особенности древнеиндийской философии

1. Особенности древнеиндийской философии

2. Философия буддизма

3. Йога как философия и практическое руководство

по самосовершенствованию

1. Со времен Геродота об Индии сложилось представление как о «стране чудес». Прошли столетия. Многие великие цивилизации закончили свой путь. Но индийская цивилизация, возникнув 1V тысячи лет назад, в своих основных чертах все еще существует[10] и продолжает пленять своей загадочностью.

Жемчужиной Индии всегда была и остается ее философия. Известный индийский мыслитель С. Радхакришнан выделяет следующие ее особенности.

Во-первых, «индийская философия интересуется жизнью людей, а не заоблачными сферами. Она берет свое начало из жизни и, пройдя сквозь различные школы, возвращается в жизнь»[11].

Во-вторых, в индийской философии преобладает «духовный мотив», она тяготеет «к осознанию духовного»[12].

В-третьих, «в Индии интерес философии сосредоточен на Я человека»[13].

Особенности философствования в древней Индии связаны не только с объектами исследования, но и с самим характером философствования. Всякий искатель истины должен придерживаться ряда условий.

Первое условие – знать о различии между вечным и преходящим (подвергай все сомнению). Второе условие – отказ от желания наслаждаться плодами действий (отрешение от личных мотивов). Третье условие – испытывать чувство радости, приобретая сдержанность, отрешенность, терпение, спокойствие духа и веру[14].

Весьма характерным для индийской философии было также положение, согласно которому «истина многогранна и различные воззрения представляют собой лишь различные стороны истины»[15].

Многообразие суждений хорошо видно при анализе философской литературы. В этом плане интересно обращение к Ведам.

В переводе с санскрита «Веда» означает «знание». Веды – памятники древнеиндийской литературы, созданные в конце II – начале I тысячелетия до н. э.

Известны четыре Веды: Ригведа (собрание гимнов), Самаведа (собрание песнопений), Яджурведа (собрание жертвенных формул), Атхарваведа (собрание магических формул)[16].

Кроме Вед, обращают на себя внимание У панишады. В переводе с санскрита «Упанишада» означает «сидеть около» (т. е. у ног учителя, получая наставления).

Обычно называют 108 Упанишад[17], среди которых выделяются самые древние – Брихадараньяка и Чхандогья Упанишады.

В этих памятниках философской литературы Индии мы можем встретить целые россыпи мудрых изречений. Прошедшие тысячелетия лишь подтвердили их правоту. Например: «Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе, бывает добрым, делающий дурное, бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному – дурным»[18].

Веды и Упанишады стали важным этапом в постижении человеком самого себя и своей жизни. Многие из высказанных идей были положены в основания различных учений.

2. Философия буддизма – одна из оригинальнейших систем в истории человеческой мысли. Она была приспособлена к решению практических нужд человека.

Родоначальником буддизма стал Сиддхартха. В дословном переводе это имя означает: «достигший своей цели».

Сиддхартха родился около 567 года до н.э. Он был наследным принцем царства Шакья. В младенческом возрасте ему было предсказано, что он станет монахом, если увидит больного, старого и мертвого человека. Отец сделал все, чтобы Сиддхартха не знал мрачной стороны жизни. Но однажды царевич, гуляя, неожиданно увидел дряхлого старика и был поражен его видом. Он стал расспрашивать слугу о старости и был потрясен, когда узнал, что это общий удел всех людей. Еще более глубокое впечатление произвела на Сиддхартху встреча с больным, изуродованным проказой, и с умершим, за которым шли плакальщики.

Сиддхартха вдруг ощутил жизнь как область безысходности, как темницу. Он решил отказаться от всех благ и покинул дом. Это отречение произошло в возрасте 29 лет[19].

Сиддхартху мучил вопрос: как спастись от безысходного круговорота жизни, где все объято пламенем страдания?

Долгих шесть лет он пытался найти ответ на этот вопрос, идя путем самоистязания. И вот однажды на него снизошло просветление. С этого момента он стал Буддой, т.е. просветленным, познавшим высшую истину.

Что же предложил людям Будда? Исходным положением его учения стал тезис о том, что всякое бытие, всякая жизнь есть зло. Поэтому бессмысленно мечтать о создании добродетельного мира, равно как бесполезно надеяться на то, что можно спасти свою душу в другой жизни. В чувственном мире (сансаре) нет и не может быть спасения. Только вырвавшись за границы чувственного мира, можно обрести спасение. Спасение – в переходе из сансары в нирвану.

Под нирваной понимается полная свобода от земных страстей, победа над всевозможными перерождениями в будущей жизни. Нирвана – это не уничтожение и не существование... это превращение в одно с вечной реальностью[20].

Как же достичь нирваны? Об этом повествуют Четыре Благородные Истины. Первая истина гласит: рождение есть страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, пребывание с немилым – страдание, недостижение желаний – страдание. Словом, вся привязанность к земному есть страдание. Вторая истина гласит: причина страдания – Тришна (жажда), ведущая от возрождения к возрождению вместе с радостью и вместе с желанием, которые находят здесь и там свою радость: жажду бытия. Третья истина гласит: способ уничтожения страдания – полное освобождение от Тришны, конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение.

Как достичь этого? Четвертая истина гласит: обрети путь, ведущий к угасанию всякой скорби. «Это истинно благородный восьмеричный путь. Это значит: правильные взгляды, правильные стремления, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная направленность мысли и правильный экстаз»[21].

Тот, кто будет придерживаться этого восьмеричного пути, способен разорвать притяжение сансары и вырваться в нирвану.

Вместе с тем Будда указал на десять великих препятствий на этом пути. Это – иллюзия личности, сомнения, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность к земле, желание наслаждения и успокоения, гордость, самодовольство, невежество[22].

Эти идеи, высказанные Буддой, постепенно завоевывали все больше и больше сторонников. Уже через 200 лет буддизм был признан государственной религией Индии. При этом нельзя сказать, что Будда угождал страстям и предрассудкам народа. Он не предлагал легкого избавления от грехов души. Но обратил свой взор к человеку и «дал голос всем силам, не умевшим себя выразить»[23].

Философия буддизма – это философия человека, философия его жизни, это один из путей, по которому может пойти человек, желая преодолеть беды и страдания, выпавшие на его долю. В этом, собственно, и заключается секрет долголетия буддизма, история которого насчитывает более 25 веков.

3. Постижение духовного мира древней Индии было бы неполным, если бы мы не сказали несколько слов о йоге.

«Йога, согласно Патанджали, является систематическим усилием, употребляемым для достижения совершенства посредством контроля над различными элементами человеческой природы - физическими и психическими»[24].

Философия йоги требует систематического усилия над собой, подавления самопроизвольного течения мыслей. Только так можно обрести свое подлинное, реальное Я. «Философия йоги утверждает, что необходимое торможение умственной деятельности осуществляется упражнениями и подчинением желаний»[25]. В йоге «тело – инструмент для выражения духовной жизни»[26].

Разум, воздействуя на тело, с его помощью достигает новых духовных уровней. Для реализации этого разработан свой восьмеричный метод. Он включает в себя последовательную смену ступеней самоконтроля и самоорганизации.

Первая ступень – яма (воздержание). Она запрещает воровство, ложь, насилие, ненависть и злость к людям; пропагандирует умеренность во всем: в мыслях, словах и делах.

Вторая ступень – нияма (соблюдение правил). Она включает в себя внешнее и внутреннее телесное очищение, самообуздание, самодисциплину. На этой ступени нельзя употреблять бранные слова, кричать на людей. Необходимо молчать один день в неделю, регулярно изучать литературу по йоге, философии, физиологии.

Третья ступень – асана (положение). Она представляет собой физическую поддержку со стороны тела состоянию сосредоточенности. Специфические позы помогают добиться большей концентрации внимания. Чтобы размышлять, нужно, как минимум, усесться в удобной позе. Йога придает этому большое значение.

Четвертая ступень – пранаяма (регулирование дыхания). Она включает в себя упражнения по дыханию. Особое внимание уделяется задержке дыхания, во время которого в организм усиленно поступает жизненная энергия – прана.

Пятая ступень – пратьяхара (удаление чувств). Она предполагает сосредоточенность на самом себе. При этом «рассудок должен быть радикальным образом лишен всех впечатлений извне»[27]. Достигший этой ступени должен построить келью в своем сердце и удаляться в нее ежедневно.

Названные пять ступеней представляют собою стадию очищения и являются вспомогательными компонентами[28].

Шестая ступень – дхарана (фиксирование внимания). Она предполагает активную концентрацию внимания на объекте. В обычной жизни идеи появляются и исчезают, но не задерживаются надолго. Нужно удержать на них внимание.

Седьмая ступень – дхьяна (созерцание). На этом этапе достигается проникновение в сущность объекта сосредоточения.

Восьмая ступень – самадхи (сосредоточение). Это - вершина и цель йоги, «так как она поднимает душу из ее временного, обусловленного, изменяющегося существования к простой, вечной и совершенной жизни»[29].

Такова в самых общих чертах система йоги. Ее философия строится на допущении того, что человек обладает такими резервами, о которых он и не подозревает. Нужно овладеть этими ресурсами, и это можно сделать через усилие воли, через контроль тела и разума.

Важность йоги состоит и в том, что она теоретические построения о единстве души и тела переводит в план практических действий. Управление телом ведет к высвобождению его ресурсов, последние оказывают благотворное влияние на духовное развитие человека.

Все есть в человеке, и все зависит от человека – таков, пожалуй, главный вывод индийской философии.