Духовный мир древнего востока

(окончание)

1. Лао-Цзы – родоначальник даосизма

2. Конфуций и его учение

1. Китай известен не только своими изобретениями, но и своими философскими школами. На его небосклоне ярко горит звезда первой величины – Лао-Цзы.

Лао-Цзы – это философское имя мудреца. В буквальном переводе оно означает «старый младенец»[30]. Его подлинное имя Дань, фамилия – Ли.

Лао-Цзы жил в VI веке до н.э. Его по праву считают основателем даосизма.

Иероглиф «дао» означает «дорога, по которой ходят люди»[31]. В философии Лао-Цзы дао есть источник происхождения мира, «корень неба и земли», «мать всех вещей»[32]. Словом, дао лежит в основе мира. Дао есть то, из чего все произошло.

Лао-Цзы говорил: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа»[33]. Это следует понимать так. Дао есть первичное по отношению ко всему. «Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой. Дао – это «абсолютная пустота»[34]. Но эта»пустота» есть, и она рождает все сущее.

Первое, что сделало дао, сотворило «одно», т. е. первозданный космический хаос.

Космический хаос создал «два», т. е. разделение хаоса на темное и светлое начала. Для китайской философии – это очень важный момент. Весь мир предстает как борьба двух начал – «светлого» и «темного». Светлое начало – «ян». Ян символизирует собою мужское начало. Темное начало – «инь». Инь символизирует собою женское начало.

Ян и инь рождают «три», т. е. гармонию светлого и темного. От этой гармонии рождается весь мир. Но дао – это не только источник происхождения мира, но и всеобщий закон его существования. В чем своеобразие этого закона?

Во-первых, переход в противоположность – это путь движения дао. Лао-Цзы рассматривал мир через призму противоположностей: добро – зло, жизнь – смерть, раньше – позже, твердый – мягкий, сильный – слабый и т. д.

Но противоположности не просто сосуществуют, они находятся в борьбе между собой и, что особенно важно, переходят одна в другую. Лао-Цзы говорил: «О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье»[35].

Во-вторых, дао есть высшая добродетель. Дао приносит пользу всем существам и не считает свою деятельность заслугой. Оно выполняет свои функции совершенно естественно[36].

Принцип естественности – один из важнейших в философии Лао-Цзы. Мыслитель считал своей задачей показать образ естественности и сказать о ней.

Все вещи включены в единый поток. И человек также включен в него. Все согласуется с ритмами природы. И человек должен настроиться на ритмы природы. Он не должен хотеть чрезмерного.

Высшее добро в даосизме уподоблялось воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется с ними[37]. Добродетель воды – в ее мягкости. Отсюда Лао-Цзы сформулировал еще один принцип: «мягкое и слабое – слуги жизни»[38].

Даосизм стал не только оригинальным философским учением, но и прочно вошел в китайскую культуру. Изложенные в даосизме идеи стали основополагающими принципами в отношении к миру, другим людям, самому себе. Так, согласно даосизму, ученик обучается дао в ритмике инь-ян в соответствии со своим естественным телесным, духовным и интеллектуальным ростом. Он не столько познает дао теоретически, сколько открывает его в себе и окружающем мире[39].

2. Другим выдающимся представителем философии Китая был учитель Кун, или Конфуций. По сей день его философские взгляды находятся в центре внимания. В чем притягательная сила идей Конфуция? За ответом на этот вопрос обратимся к трактату «Лунь юй» (Беседы и высказывания).

Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства, семьи и человека[40].

Чтобы достичь этого, нужно, по мнению Конфуция, следовать путем «золотой середины». «Золотая середина» – это середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Она достигается благодаря ритуалу. Только ритуал «придает чувствам надлежащую форму и не дает им уклониться в гибельную крайность. Жить по ритуалу – означает идти «Серединным путем»[41].

Конфуций говорил: «Без ритуала взгляда не бросай, без ритуала ничему не внемли, без ритуала слова не скажи, без ритуала ничего не делай»[42].

Ритуал предполагает определенную последовательность действий и выполнение конкретных ролей. Отсюда призыв: да будет государь государем, слугой слуга, отцом отец и сыном сын[43].

Ритуал не только все расставляет на свои места, но и задает систему отношений.

Гармонизация служебных отношений связывается с понятием «Тянь» (Небо). Небо – это высшая власть, повелитель. Поэтому нужно знать «волю» неба. Это требование ритуала и обязанность благородного человека. О себе Конфуций говорил, что он «в пятьдесят лет познал волю неба»[44].

Следовать ритуалу должен не только подданный, но и правитель. «Когда правитель любит ритуал, ему легко повелевать народом»[45]. Правитель, по Конфуцию, - это человек долга. Он должен гармонично сочетать в себе естественность и ученость.

Правитель должен управлять как на основании закона, так и с помощью добродетели. Поэтому в своей философии Конфуций опирается на понятие «Жэнь» (человеколюбие). Жэнь требует уважения к человеку, взывает к нравственности. И правитель должен знать, как управлять на основе добродетели. Об этом нужно постоянно думать.

По мнению Конфуция, благородный муж должен думать о девяти вещах: «о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда проявляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу»[46].

Следование Тянь и учитывание Жэнь поможет достичь гармонии в управлении государством.

В семье роль ритуала также значительна. Конфуций говорил: «Отец жив – следуй его воле; отец умер – следуй его курсу (поведения); три года не меняй ничего в дао отца, это можно назвать сыновней почтительностью»[47].

Главным принципом во взаимоотношениях людей, по Конфуцию, должен стать следующий принцип: не делай другим того, чего не желаешь себе. Это – основа основ в человеческих отношениях. Не случайно это положение считают «золотым правилом нравственности».

Таким образом, в ритуале Конфуций открыл «фундамент всей человеческой деятельности, рецепт правильного поведения на все случаи жизни»[48].

Бесспорной заслугой Конфуция стало то, что «он первым из китайских философов обратился к совести человека, к его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию, доверию как закону человеческого общежития»[49]. Прошли тысячелетия, а философская мысль вновь возвращается к идеям Конфуция. И, может быть, прав учитель Кун, когда сказал: «Кто может выйти из дома, не пройдя через дверь? Так почему никто не идет этим путем?»[50].