Западноевропейской философии. 1. Христианство как мировоззрение Средневековья

(продолжение)

1. Христианство как мировоззрение средневековья

2. Философия Августина Блаженного

3. Фома Аквинский о гармонии веры и разума

4. Гуманизм эпохи Возрождения

1. Чтобы глубже понять своеобразие средневековой философии, следует вкратце остановиться на особенностях средневекового сознания. Один из знатоков эпохи средневековья так охарактеризовал его специфику: «В сознании людей того времени христианство в его западноевропейском средневековом варианте... лежало в основе всего мировоззрения»[85]. Христианство по сути дела определяло всю жизнь человека, культивируя новые жизненные ценности, направляя течение мысли, задавая проблематику философских размышлений. Поэтому, раскрывая особенности средневекового сознания, важно, хотя бы в общем виде, раскрыть некоторые черты христианства.

Христианство возникло в I веке н.э. Оно знаменовало собой переход от идеи многобожия к единобожию. В христианстве есть единый Бог, который сотворил все сущее, в том числе Землю и человека. Идея творения получила название креационизма. «Креационизм» в переводе с латинского означает «сотворение». В христианстве это – одно из важнейших положений.

Согласно христианскому учению, душу человек получил от Бога. Душа человека бессмертна. После завершения земного пути душа человека попадает в рай или в ад в зависимости от того, как он прожил свою жизнь.

Новыми в христианстве стали идея греховности человека и идея спасения[86]. Согласно христианскому учению, весь мир потонул в грехе, все люди по своей природе греховны. Но есть надежда: можно спасти свою душу. Господь послал своего Сына на Землю для того, чтобы указать путь спасения. Путь спасения – в вере в Христа, так как «Христос есть Откровение Божие»[87]. Чтобы обрести спасение, нужно уверовать в Христа-Спасителя и последовать за ним. «... если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною; ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее»[88].

В христианстве Бог ждет от человека жертвы. Взамен он обещает спасение души и жизнь вечную в Царстве Божием. Когда наступит Судный День, Господь уничтожит дурных людей и дарует вечную жизнь благонравным. В Судный День воскреснут мертвые во Христе и наступит Тысячелетнее Царство.

Вот некоторые из наиболее важных положений христианства.

Идеи христианства знаменовали собой новый взгляд на мир и жизнь человеческую. Был сделан поворот к новому мировидению и миропониманию. «К Х в. почти вся Европа стала христианской»[89]. Один из хронистов так описывал происходившие тогда изменения: «Мир как будто стряхивал с себя ветошь и повсюду облачался в новое белое платье церквей»[90].

Сказанное позволяет сделать общий вывод: средневековое сознание было теоцентричным, т. е. ставило в центр всей жизни Бога. По сути дела все начиналось с Бога, определялось Богом и завершалось Богом.

Философия не могла остаться в стороне. Она была ангажирована христианством.

2. Аврелий Августин – один из западных отцов церкви. Его труды оказали сильное влияние на философию средневековья.

Августин был воспитан на лучших образцах римской литературы. Свою деятельность он начал как учитель риторики. Однако по мере знакомства с христианской литературой он стал все больше проникаться идеями христианства. В 33-летнем возрасте он обратился в христианство. Об этом событии Августин писал так: «С того дня, как я узнал Тебя, Ты пребываешь в памяти моей, и там нахожу я Тебя, когда о Тебе вспоминаю и радуюсь в Тебе. Это святая отрада моя, которой Ты милостиво одарил меня»[91]. За более чем 40-летнюю жизнь во Христе Августин написал много работ, в которых стремился доказать истинность христианского учения. После смерти он был причислен к лику святых.

Начальный и конечный пункт философских рассуждений Августина – Бог. Бог полагался творящим началом. «Все вещи и все существа появились, согласно Августину, в результате божественного творчества»[92]. Причем мир, созданный Богом, мыслился как многоуровневое образование[93]. Это можно было бы представить в виде пирамиды. Подножие пирамиды составляли неодушевленные существа. Над ними возвышались растения, которые не только существовали, но и жили. Далее следовали животные, у которых к названным функциям добавлялись еще ощущения. Все венчал человек.

Считалось, что только человек обладает душою, ибо только он напоминает Бога. «Душа имеет начало, но она не может иметь конца; будучи бессмертной, она существует и после смерти»[94]. Душа нематериальна. Ей присущи – мысль, память и воля. Сущность любого человека проявляется в его душе.

Однако человек – существо слабое. Чтобы сохранить свою душу в чистоте, нужно уверовать в Бога и следовать за ним. Отсюда было провозглашено превосходство «веры над разумом»[95]. Вера в божественный авторитет выступала источником человеческих знаний. «Верь, чтобы понимать»[96], - призывал Августин.

Указанному положению Августин стремился дать философское обоснование. Он исходил из того, что все человеческое познание черпается из двух источников. Первый – это личный опыт. Он весьма ограничен. Второй – опыт других людей[97]. Он значительно шире и полнее. Опыт других людей дает опосредованное знание. Человек не знает, так это или не так. Но он должен верить, что это так. Это дало основание Августину подчеркнуть важность веры в процессе познания. Тезис - «верь, чтобы понимать» - у Августина получил такое звучание: верь в Бога, и ты поймешь многое.

При всей целостности учение Августина имело свои слабые стороны. Так, например, было неясно, почему Бог, будучи творцом всего сущего, создал зло? Вопрос был слишком серьезным, чтобы оставить его без ответа. Августин предложил свой вариант богооправдания. Его суть заключалась в понимании того, что есть зло. Согласно Августину, «...зло есть не что иное, как умаление добра»[98]. Как тишина есть отсутствие шума, как нагота есть отсутствие одежды, как темнота есть отсутствие света, так и зло есть отсутствие добра. Весь мир с этой точки зрения предстал как поле действия добра. Бог, творя мир, закладывал в него семена добра. Но по мере существования вещей мера добра уменьшалась. Уменьшение добра привело к появлению и расширению зла. Отсюда следовал вывод: зло появилось не потому, что его создал Бог, а потому, что уменьшилась мера добра. Нужно нарастить добро, и мир примет изначальное положение.

Такой подход в философии получил название «теодицея», т. е. «богооправдание».

Если подвести итог сказанному, то можно отметить следующее:

а) Августин – талантливый апологет (защитник) христианской церкви;

б) философия Августина – теоцентрична;

в) Августин выступил идеологом теократии (власти Бога);

г) начиная с Августина, философия обратила свой взор к богословским проблемам.

3. Другим ревностным защитником интересов церкви был Фома Аквинский. По своему дарованию и вкладу в разработку идеологии христианской церкви – это вторая, после Августина, фигура. Не случайно Ф.Аквинского называли «вторым Августином»[99]. Как и Августин, Фома был причислен к лику святых, а его учение стало официальной доктриной католической церкви.

Основы своего учения Ф. Аквинский изложил в ряде трудов, из которых главным, пожалуй, является «Сумма теологии». Интересно заметить, что слово «сумма» в латинском языке имеет несколько значений: «вершина», «совершенство», «суть», «основное», «итог», «совокупность», «целое». Все эти значения, как нельзя лучше, раскрывают смысл «Суммы” Аквинского. Она, действительно, стала той вершиной, на которую поднялся ум человеческий в понимании Бога. Вместе с тем «Сумма» раскрыла суть учения о Боге, подведя итог всему тому, что было наработано в этой области многими поколениями мыслителей. При всем том «Сумма» предстала как достаточно цельное произведение, охватывающее всю совокупность богословских проблем. Опираясь на «Сумму теологии» Ф.Аквинского, изложим некоторые основные идеи.

Центральной проблемой философии Аквинского стала проблема взаимосвязи веры и знания. К ХIII в. роль знания заметно возросла. Его уже никак нельзя было не учитывать в размышлениях о Боге. Но приобретенные знания подчас противоречили принятым положениям. Нужно было примирить веру и знание. Именно этим и занялся Фома.

Он разработал собственную доктрину. Согласно ей, нужно видеть различия между наукой и религией. Они состоят в том, что наука опирается на опыт и разум, а религия обращена к Священному Писанию и Откровению. Отсюда делался вывод о том, что «по методу достижения истины»[100] наука и религия действительно различны. Но только по методу. По предмету изучения наука и религия сходны. И наука, и религия обращают свой взор к миру, причинам его возникновения и особенностям существования, интересуются проблемами человека. В этом и наука, и религия едины. А если так, то нужно увидеть это единство и раскрыть его. Важно показать взаимный интерес, взаимосвязь религии и науки.

По мнению Фомы, как вера нуждается в знании, так и знание нуждается в вере. Религиозные догматы (основные положения вероучения), будучи доказанными, «становятся ближе человеку как мыслящему существу и тем самым укрепляют его веру»[101]. В свою очередь, вера освящает знание, указывает путь, ведущий к абсолютной истине. Отсюда делался вывод о том, что неверно противопоставлять веру и знание, а нужно вести речь об их союзе, гармонии.

Однако сам «союз» понимался своеобразно. Фома полагал, что всегда следует помнить «о превосходстве веры перед знанием»[102]. «Ведь человеческий разум непрерывно ошибается, в то время как вера незыблемо опирается на абсолютную правдивость бога»[103]. Поэтому наука должна согласовывать все свои выводы с теологией. При этом главная задача науки: подкреплять положения и сведения, содержащиеся в Библии. Следовательно, союз между верой и знанием, провозглашенный Ф. Аквинским, мыслился как иерархическое образование, в котором вера как бы стояла над знанием. «Отсюда неоднократное объявление им наук служанками теологии»[104].

Философия также рассматривалась в качестве служанки богословия. С помощью философии Ф. Аквинский стремился доказать бытие Бога. Он выдвинул пять доказательств бытия Бога. В качестве примера приведем первый довод. Фома писал: «...все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное...»[105], ведь «... невозможно, чтобы нечто было одновременно... и движущим, и движимым, иными словами, было бы само источником своего движения»[106]. Но если так, считал мыслитель, то вопрос упирается в перводвигатель, «а под ним все разумеют бога»[107].

Нетрудно заметить, что это доказательство строится на признании конечности мира и обращении к идее перводвигателя. В ХIII веке такое понимание мира было основополагающим. Вот почему оно производило сильное впечатление на современников Фомы и преподносилось в качестве «неопровержимого доказательства».

Таким образом, философия Ф. Аквинского – это этап в развитии европейской философии. Ее отличительной особенностью стала максимальная направленность на решение богословских проблем. С помощью Фомы церковь не только признала важность философии на пути познания Бога, но и приютила ее под сводами храмов.

Новый качественный скачок в развитии философии мог быть связан с выходом из храма. Нужно было выйти на свет божий и восхититься многоцветьем мира, в котором жил и творил человек. Это и было сделано в эпоху Возрождения.

4. Возрождение принесло новые идеи, новые взгляды на человека. Пожалуй, самым важным явилось то, что человек оказался в центре внимания, в центре всех философских споров. Не случайно исследователи эпохи Возрождения отмечают ее антропоцентризм. Антропоцентризм и есть акцентирование внимания на человеке, его жизненных проблемах.

Это стало возможным в силу того, что возросла ценность отдельного человека. Он стал уже рассматриваться не просто как член корпорации, носитель ценностей определенной социальной группы, а как индивидуальность, неповторимая и уникальная личность. Именно поиск индивидуальности стал стержнем эпохи Возрождения. Постижение индивидуального мира человека, его «Я» составляет цель и смысл творчества многих выдающихся художников, скульпторов, прозаиков, мыслителей данного времени.

Эпоха Возрождения не только обратила свой взор к человеку, но и попыталась увидеть лучшее в человеке, восхититься им. Стремление к возвышенному, прекрасному во многом характеризует данную эпоху. Об этом хорошо сказал А.Ф. Лосев: «Прежде всего новизной является в данную эпоху чрезвычайно энергичное выдвижение примата красоты, и притом чувственной красоты. Бог создал мир, но как же этот мир прекрасен, как же много красоты в человеческой жизни и в человеческом теле, в живом выражении человеческого лица и в гармонии человеческого тела!»[108].

Таким образом, Возрождение, обратив свой взор к человеку, заложило основы гуманизма. Идеи человечности и человеколюбия получили особое звучание и стали определять лицо европейской культуры. Для развития философии это имело большое значение. Отныне интерес к человеку, его жизни и проблемам стал определяющим. Философы сконцентрировали свое внимание на человеке, его чаяниях и надеждах. Они попытались понять сложность человеческой натуры, постичь ее индивидуальность и самобытность. После теоцентричности средневековья это было новым, свежим, необычным. Познакомимся поближе с некоторыми философскими идеями эпохи Возрождения.

Лоренцо Валла – один из представителей европейского гуманизма. Размышляя о человеке, его жизни, мыслитель писал, что следует «сохранять себя, (свою) жизнь и тело и уклоняться от того, что может принести вред»[109].

Для того, чтобы реализовать это положение, Валла предлагал не избегать наслаждений. Наслаждение как удовольствие души и тела есть высшее благо. Поэтому следует стремиться к наслаждению, чтобы сохранить себя. «Да здравствуют верные и постоянные утехи в любом возрасте, для любого пола!»[110] - восклицал Валла. Гимн гедонизму (наслаждению) особенно громко звучит в трудах мыслителя.

Однако здесь важно видеть не только первый план, связанный с идеями гедонизма, но и второй план. Он связан с оппозицией церковному аскетизму (отказу от благ жизни). Веселье человеческое противопоставлялось аскетическому умервщлению плоти.

Понятно, что затронув такой пласт человеческой жизни, Валла не мог не коснуться человеческих чувств – ощущений и эмоций. Он стремился осмыслить человека, его гнев и милость, жадность и щедрость, страдания и наслаждения. Все интересовало его в человеке. В свою очередь, знание человека нужно было для того, чтобы стать добрым. Человечность проявляется не только в наслаждении жизнью, но и в стремлении изменить человека, сделать его добрым, а значит, человечным. Таково было убеждение Лоренцо Валлы.

Другим ярким представителем эпохи Возрождения по праву считают Мишеля Монтеня. Он – выходец из дворянского рода, знал жизнь королей не понаслышке. В начале 80-х гг. ХVI в. был назначен королевским указом на должность мэра города Бордо. Но все-таки главным делом его жизни стала литературная и философская деятельность.

Его перу принадлежит всемирно известный трактат «Опыты». Некоторых аспектов этой работы мы и коснемся.

Если попытаться кратко выразить главную тему книги, то не будет большой натяжкой сказать, что она о человеке, его сложности и своеобразии. «Опыты» - это, по сути дела, ответ на вопрос о том, что человек знает о себе и о том, что его окружает. Вопрос – что я знаю? – стал девизом Монтеня. Он начертал его на стене своего кабинета.

Монтень так себе представлял путь познания. Оно начинается с чувств. Чувства – наши господа. С них начинается знание, ими оно и завершается, считал философ. За чувствами следует разум. Разум имеет пределы в познании. Однако любознательность всегда нарушает эти рамки, беспорядочно двигаясь все дальше и дальше.

С помощью разума человек может понять, что он есть. Развивая этот тезис, Монтень приходит к мысли, что человек есть непостоянное существо. Он писал: «Мы обычно следуем за нашими склонностями направо и налево, вверх и вниз, туда, куда влечет нас вихрь случайностей... Мы меняем то, что только что решили, потом опять возвращаемся к оставленному пути... Каждый день нечто новое приходит нам на ум, и наши настроения меняются с течением времени»[111]. Эту изменчивость, непостоянство Монтень связывает с обстоятельствами, в которых оказывается человек, и с самим человеком. В этом плане любопытно привести еще одно высказывание Монтеня. Он пишет: «В зависимости от того, как я смотрю на себя, я нахожу в себе и стыдливость, и наглость; и целомудрие, и распутство; и болтливость, и молчаливость; и трудолюбие, и изнеженность; и изобретательность, и тупость; и угрюмость, и добродушие; и лживость, и правдивость; и ученость, и невежество; и щедрость, и скупость, и расточительность. Все это в той или иной степени я в себе нахожу, в зависимости от угла зрения, под которым смотрю»[112].

Нельзя не признать точность наблюдений Монтеня. Действительно, человек в каждое мгновение иной. Он изменчив, «текуч», как говорили в древности. А если так, то о человеке нельзя судить по одному факту. «Чтобы судить о человеке, надо долго и внимательно следить за ним», - писал Монтень[113]. Нам остается только признать справедливость данного вывода.

Думается, что приведенные положения красноречиво говорят не только о своеобразии взглядов Л. Валлы и М. Монтеня, но и о специфике философии эпохи Возрождения. Интерес к живому, реальному человеку – вот что отличало мыслителей указанного времени. Именно этот интерес стал основой гуманистической философии, свойственной всей эпохе Возрождения.