Западноевропейской философии. 1. Ранняя античная философия

1. Ранняя античная философия

2. Философские взгляды Платона

3. Философские взгляды Аристотеля

1. Важнейшими духовными очагами античности были Милетская и Элейская школы. Они заложили фундамент европейской философии.

У истоков формирования Милетской школы стоял Фалес.Он был человеком широких познаний. Фалес предсказал полное солнечное затмение в 585 году до н.э. Ему также приписывается установление продолжительности года в 365 дней[51]. Не удивительно, что Фалеса называли в числе «семи мудрецов» древности. Вот лишь некоторые из его высказываний: «не обогащайся нечестным путем», «не перенимай от отца дурного», «учи и учись лучшему», «праздным не будь, даже если ты богат», «лучше вызывай зависть, чем жалость»[52].

Если выделить главное в философии Фалеса, то можно сказать, что ему принадлежали «два комплекса идей»: один – «комплекс воды», другой – «комплекс души»[53].

Фалес исходил из того, что в основе всего сущего лежит вода. Все произошло из воды. В качестве аргументов приводились такие примеры: любая пища имеет влагу и высыхает на солнце; все вырастает из влажных семян. На основании этого делался вывод о том, что вода есть первооснова мира.

Понятно, еще много наивного в этих представлениях, но нельзя не заметить стремления к натуралистическому объяснению всего сущего, к поиску естественных оснований происхождения мироздания.

Второй комплекс идей связан с одушевлением природы. По мнению Фалеса, магнит имеет душу, поскольку он притягивает железо. Весь мир одушевлен, пронизан жизнью.

Такой подход в философии получил название «гилозоизм». Гилозоизм – учение о всеобщей одушевленности природы, универсума.

Эти представления стали толчком для дальнейших размышлений о том, что есть мир, что лежит в его основе.

Другим видным представителем Милетской школы был ученик Фалеса Анаксимандр. Ему приписывается изобретение солнечных часов, составление первой у греков географической карты.

Анаксимандр продолжил разработку вопроса о первооснове мира. По его мнению, началом сущего является некое беспредельное – «апейрон». Из апейрона возникли небеса и все миры. В него же они обращаются вновь при своем уничтожении и гибели. Основными свойствами, которыми обладает апейрон, назывались следующие: он не возникает и не уничтожается, он все объемлет и всем управляет.

Уже в этих представлениях видна попытка поиска более глубоких оснований мира. Имеет значение и созидающий характер апейрона: он все порождает. «Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности – влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих главных свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее)»[54].

Ярким представителем Милетской школы был и Анаксимен, ученик Анаксимандра. Анаксимен считал первоосновой мира воздух. В зависимости от разрежения и уплотнения воздуха возникали разные явления и предметы. Так, разреженное состояние воздуха рождало огонь. Сгущенное состояние – ветер. Еще более уплотненное состояние – землю. Воздух находится в вечном движении, и все находится в вечном движении. Благодаря движению происходит изменение.

Для Анаксимена было аксиомой общее положение последователей Милетской школы – из чего возникают и состоят все вещи, в то же самое они и разрушаются, завершив свой жизненный путь[55].

Сказанное позволяет заключить, что натурфилософия Милетской школы стала этапом в постижении мира и заложила основы античной философии. Начиная с Милетской школы, вопросы, связанные с поиском первооснов мироздания, прочно вошли в европейскую традицию. Милетская школа дала и пример того, как следует строить взаимоотношения учителя и ученика. Ученик – это не тот, кто повторяет слова учителя, а тот, кто, опираясь на идеи учителя, идет дальше, предлагая свое решение тех вопросов, которые были поставлены раньше. Милетская школа в лице Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена – хорошее тому подтверждение.

Другим философским центром античности стала Элейская школа. Ее ярким представителем был Парменид. Он происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической жизни. Он написал законы для Элеи.

В центре его философии находился вопрос о едином бытии. Парменид считал, что «есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует”[56]. По его мнению, сущее не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо, оно есть единое целое, поэтому оно завершено; при этом движение не существует, так как сущему некуда сдвинуться[57].

У Парменида мы сталкиваемся не только с постановкой важных философских проблем, но и с действительно философским подходом к их решению. Начиная с Парменида, философы стали доказывать выдвинутые положения, а не просто изрекать их. Так, у Парменида, небытие не существует потому, что «небытие невозможно ни познать, ни в слове выразить»[58]. Такая манера изложения вопросов стала серьезным шагом вперед в философском постижении мира.

То, что у Парменида проявилось отчасти, у Зенона стало основополагающим моментом. Главное в учении Зенона было доказательство «от противного» тех положений, которые были выдвинуты элейской школой.

Древние приписывают Зенону 40 доказательств «против множественности», т. е. в защиту учения о единстве сущего, и 5 доказательств «против движения», в защиту неподвижности его»[59]. Эти доказательства называются апориями. «Апория» в переводе с греческого означает «затруднение», «безвыходное положение».

Одна из самых известных апорий - «Дихотомия» (т. е. последовательное деление целого на две части, затем каждой части снова на две части и т. д.). Ее суть состоит в следующем: движение не может закончиться, т. к. прежде, чем движущееся тело достигнет конечного пункта, оно должно достичь половины пути, а прежде, чем достигнет конца второй половины – половины половины и так до бесконечности.

В данной апории Зенон указывает на бесконечную делимость пространства. Движение никогда не кончается; движущееся тело, следовательно, не может достичь своего конечного пункта. Известно, как Диоген опровергнул это положение: он молча встал и начал ходить взад и вперед[60].

Общее разрешение этого противоречия связано с тем, что пространство не бесконечно разделено, а лишь бесконечно делимо. В действительности пространство не делят, а преодолевают.

Несмотря на то, что апории имели смысл только в заданной системе координат, они способствовали развитию философской мысли, помогали совершенствовать понятийный аппарат философии. И это, пожалуй, было наиболее важным вкладом Элейской школы в мировую философию.

2. В славной плеяде древнегреческих мыслителей имя Платона «горит» особенно ярко. Можно сказать, что Платон открыл дверь в новый мир – мир идей, сделав его объектом своего изучения.

Платон – выходец из афинского аристократического рода. Как и все знатные афиняне, он в юности изучал грамматику, математику, занимался гимнастикой и музыкой, писал стихи. Его жизнь текла размеренно и неторопливо. Но этой безмятежности неожиданно пришел конец. В своем родном городе, в Афинах, Платон встретил Сократа. «Эта встреча произвела полный переворот во всей его жизни. Восемь лет он был одним из ближайших учеников и друзей Сократа»[61].

После казни Сократа Платон покинул Афины. В свой родной город он вернулся только спустя несколько лет и открыл собственную школу. Поскольку школа находилась в роще, названной в честь древнего героя Академа, ее стали называть академией. Академия открылась в 386 г. до н.э. и просуществовала до 529 г. н.э.[62].

Что же нового принес Платон в философию? Самое важное у Платона – это открытие самого факта существования идей, их необходимости для познания вещей[63].

Платон обратил внимание на тот факт, что существуют не только вещи, но и идеи вещей. Так, есть вода, которую люди пьют в жаркий летний полдень и которой поливают оливы. Но есть и слово «вода», которым называют воду. Следовательно, наряду с водой как таковой существует и идея воды.

Вода и идея воды не одно и то же. Вода может испариться или замерзнуть, а идея воды не замерзнет и не испарится. Значит, идея воды важнее самой воды. Придя к этой мысли, Платон попытался понять природу, своеобразие и назначение мира идей. В этом отношении его философия во многом интересна. Так, в частности, было обращено внимание на то, что идея вещи заключает в себе смысл вещи. Для того, чтобы отличить одну вещь от другой, следует ответить на вопрос: что есть данная вещь? «Идея вещи как раз и является ответом на вопрос, что такое данная вещь»[64].

Идея вещи невещественна. Она обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием[65]. Идеи принадлежат некому идеальному миру, который находится на небе или выше неба[66]. По Платону, идеальный мир вечен и неизменен[67]. Идея не рождается и не умирает, она есть вечное образование. Идей столько же, сколько вещей и явлений.

Для Платона мир идей – это реальность, которую следует понять. Только познав мир идей, можно преобразовать мир вещей. Мыслитель полагал, что достаточно правильно созерцать идеи и последовательно воплощать их в жизнь, как сама жизнь изменится к лучшему. Показательна в этом отношении концепция «идеального государства». Согласно Платону, «идеальное государство» есть реализация правильных идей. Нужно найти правильные идеи и воплотить их в жизнь, и государство станет идеальным.

По мнению Платона, познание мира идей доступно лишь философам. Поэтому во главе государства он поставил философов. Платон писал: «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия... до тех пор... государствам не избавиться от зол»[68].

Идеальный мир Платона противостоял земному миру не только как абстрактное – конкретному, сущность – явлению, оригинал – копии, но как благое – злому. Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея блага[69]. Так, философ писал: «Идея блага – вот это самое важное знание, через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное»[70]. При этом идея блага выступала источником истины, гармонии и красоты. Можно сказать, что идея блага венчала собою пирамиду идей Платона.

Сказанное позволяет сделать общий вывод: философия Платона стала новым словом в европейской мысли. Платон не только обратил свой взор к миру идей, сделав их предметом своего изучения, но и подготовил почву для дальнейшего взлета европейской философии.

3. Среди учеников Платона наибольших высот достиг Аристотель. Свое обучение в академии он начал в семнадцатилетнем возрасте. В ее стенах Аристотель пробыл двадцать лет, вплоть до смерти Платона[71]. После смерти учителя Аристотель оставил академию и уехал из Афин. Какое-то время он был воспитателем Александра Македонского. Аристотель не стремился сделать из Александра философа. Он считал, что «хороший правитель вовсе не должен сам быть философом, дабы не подменять благие дела красивыми речами (достаточно, чтобы он пользовался советами философов)»[72]. Главное средство воспитания будущего великого полководца он нашел в поэзии и особенно в эпосе Гомера, его бессмертных произведениях - «Илиаде» и «Одиссее». В Афины Аристотель вернулся уже в возрасте 50 лет и открыл свою философскую школу. Поскольку она была открыта за чертой города, в Ликее, то и получила название «Ликей».

Многие произведения Аристотеля дошли до наших дней. Как и прежде, они поражают широтой поставленных вопросов и оригинальностью решения проблем. Коснемся наиболее важных моментов.

Будучи учеником Платона, Аристотель принял его учение об идеях. Но, в отличие от Платона, Аристотель выступил против отрыва идеи от самой вещи. «Вся основа аристотелизма в том и заключается, что Аристотель мыслит себе идею вещи не как-нибудь отдельно от вещи и не где-нибудь в другом месте, чем то, которое занимает данная вещь, но в самой же вещи. Ведь идея вещи есть сущность этой вещи. Как же сущность вещи может находиться вне самой вещи?»[73]. По сути дела, Аристотель спустил на землю идеальный мир Платона, сохранив главное в нем: важность идей в понимании сущности мира. Философская традиция донесла до нас высказывание Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже». Постижению истины Аристотель и посвятил всю свою жизнь. Им было сделано много крупных открытий.

Аристотеля по праву считают отцом логики. Им были заложены основы этой науки. «Из четырех законов мышления традиционной логики Аристотель установил по крайней мере два – законы (запрещения) противоречия и исключенного третьего»[74].

Аристотель стоял у истоков создания биологии как области научного знания. «До Аристотеля биологии чуждались. Звезды были более уважаемыми объектами, более благородным материалом для наблюдений и размышлений, чем... живые организмы»[75]. Начиная с Аристотеля, европейские философы обратили внимание на человека как живое существо. Шагом вперед стало и другое положение, выдвинутое философом: «Не следует ребячески пренебрегать изучением незначительных животных, ибо в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления»[76].

Перу Аристотеля «принадлежит первый в истории науки психологический трактат «О душе»[77]. В нем он провозгласил тезис о единстве души и тела. Согласно Аристотелю, «душа неотделима от тела, она не является телом, но представляет собой нечто принадлежащее ему, а потому пребывает в соответствующем ей теле, и не правы те, кто думает, что одна и та же душа может пребывать в разных телах: ведь каково тело, такова и душа»[78].

Душа присуща лишь живому существу. Критерием живого выступает способность «к питанию, к росту и к закату»[79]. Этим обладают растения, животные и человек. Исходя из этого, были выделены три типа души: растительная душа (преобладает у растений), чувственная душа (преобладает у животных) и разумная душа (присуща только человеку)[80].

Другим важным направлением философских размышлений Аристотеля явилась этика. По его мнению, этика - «это философия, касающаяся человека»[81]. Аристотель полагал, что нельзя быть хорошим человеком от рождения. Добродетель приобретается в процессе жизни человека. Это долгий и трудный путь, требующий усилий и времени. Аристотель подчеркивал, что «всякий в известном отношении виновник собственного характера»[82]. Человек становится мужественным, действуя смело, приобретает добродетель – совершая добрые дела.

Без знания невозможно воспитать добродетельного человека. Но одного знания недостаточно. «Нужно еще умение применять его на деле»[83].

Даже перечисленных моментов достаточно, чтобы высоко оценить вклад Аристотеля в философию. Можно согласиться с мнением А.Ф. Лосева, который считал, что «в древней Греции, кажется, не было мыслителя большего энциклопедического размаха, чем Аристотель»[84]. Не удивительно, что произведения Аристотеля остаются по сей день весьма читаемыми философскими произведениями.