Гонения на Фрейда и психоанализ

Концепции и учения Фрейда нередко оказывались под запретом в СССР и нацистской Германии, так как они идут в разрез с государственными идеалами и консервативной моралью тоталитарных государств. Концепции Фрейда затрагивают такие остро-этические проблемы как

* инцест(эдипов комплекс), и гомосексуализм, с точки зрения Фрейда табу на проявление подобных отношений является продуктом культуры(то есть неестественно).
* причины появления табу,
* явление вождизма,
* выдвигание своей версии о происхождения монотеистических религий(также встречало неприятие у религиозных граждан).

В СССР после революции использование психоанализа приветствовалось, был открыт государственный психоаналитический институт. В середине 20-ых шёл сильный спор вокруг Фрейда и психоанализа, шел вопрос нужна ли эта наука молодой советской стране. Психоанализ был объявлен лженаукой и буржуазным учением, несовместимым с марксизмом. В частности, противники Фрейда выдвигали подобные «негативные» аспекты, А. Варьяш считает, что Фрейд «игнорирует экономическую структуру общества», фрейдовское понимание бессознательного «не в состоянии объяснить возникновение классов», а фрейдизм в целом не может придти «к правильным выводам». А. Залкинд указывает на «присущий его учению „сексуализированный гегелевский идеализм“ и эклектизм „с сильным метафизическим душком“». Сталин непосредственно приложил руку к этому повороту в науке, вернее инициировал процесс ее политизации и идеологизации.

Апогеем гонений на Фрейда являются нацистские преследования. В Третьем Рейхе за исследования в сфере психоанализа, Фрейда заклеймили как страдающего половыми извращениями, непристойного и безнравственного человека. Только благодаря личному вмешательству Ф. Рузвельта и других влиятельных лиц, а также крупному выкупу, который уплатили нацистам, его удалось вывезти в Англию.

Эрик Фром, в отличие от Зигмунда Фрейда узкий специалист, но тем не менее он заслуживает внимания.

Эрих Фромм, психоаналитик и философ, родился 23 марта 1900 года во Франкфурте-на-Майне в семье ортодоксальных иудеев. Его мать Роза Фромм в девичестве Краузе была дочерью раввина, эмигрировавшего из России. Отец Эриха, Нафтали Фромм также был сыном и внуком раввинов, и хотя занимался торговлей, сохранял и поддерживал в семье ортодоксальные религиозные традиции.

Во Франкфурте Фромм посещал национальную школу, в которой наряду с основами вероучения и религиозными традициями преподавались и все предметы общеобразовательного цикла. Окончив её в 1918 году, он поступил в Гейдельбергский университет, где изучал философию, социологию и психологию. В 1922 году под руководством Альфреда Вебера, он защитил докторскую диссертацию. Психоаналитическую подготовку Фромм завершил в Берлинском психоаналитическом институте. В разные годы здесь практиковали и преподавали Шандор Радо, Макс Эйтингон, Вильгельм Райх, и другие видные аналитики. Здесь Фромм близко познакомился с Карен Хорни, чья протекция впоследствии помогла ему получить должность профессора в Чикаго.

В 1925 году Фромм, завершил обязательную психоаналитическую подготовку, и открыл собственную частную практику. Обширная практика, общение с пациентами дали Фромму богатый материал для переосмысления соотношения биологического и социального в формировании человеческой психики. Анализ эмпирического материала был осуществлен им в период работы в Институте социальных исследований во Франкфуркте-на-Майне (1929—1932). После прихода Гитлера к власти в 1933 году Фромм переехал сначала в Женеву, а затем в 1934 г. в Нью-Йорк, США. В США он преподавал в Колумбийском университете.

В 1943 Фромм помогает сформировать Нью-йоркское отделение Вашингтонской Школы Психиатрии, а в 1946 выступает в качестве со-основателя Института Психиатрии Уильяма Алансона Уайта.

В 1950 г. Фромм переехал в Мехико, где преподавал в Национальном Автономном университете Мексики до 1965 года.

Будучи в Мексике Фромм посвящает себя исследованию Нового времени, исследованию социальных проектов прошлого и настоящего. Издает книгу «Здоровое общество», в которой выступает с критикой капиталистической системы. В 1960 году Фромм вступает в Социалистическую партию США. Пишет Программу партии. Впрочем, из-за партийных споров Программа была отвергнута. Но он продолжает заниматься политической деятельностью, выступает с лекциями, пишет книги, участвует в митингах. В период с 1957 по 1961 года Фромм также преподает психологию в Мичиганском государственном университете, а с 1962 г. в Нью-йоркском университете.

В 1962 году участвует в качестве наблюдателя на конференции по разоружению в Москве.

В 1968 году у Фромма случился первый инфаркт.

В 1974 он переехал в Муральто (или Локарно). В скоре после окончания знаменитой работы «Иметь или быть», в 1977 году, с ним случается второй, а потом и третий (1978 год) инфаркт. Он скончался в Швейцарии, в своем доме в 1980, за пять дней до восьмидесятого дня рождения.

По убеждению Фромма, классический психоанализ помогал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил информации о том, как человек должен жить и что он должен делать. По его мнению Фрейд пытался показать свету психоанализ в качестве естественной науки, но совершил оплошность, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его только под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей личности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать правила, в соответствии с которыми ему нужно жить. Эрик Фромм стремился перенести акцент с животных мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать, что «человеческая натура — страсти человека и тревоги его — продукт культуры».

«Дружелюбие или враждебность и разрушительность, жажда власти и стремление к подчинению, отчужденность, тенденция к автовозвеличиванию, скупость, тяга к чувственным наслаждениям или страх перед ними — все эти и многие, другие стремления и страхи, которые можно обнаружить в человеке, развиваются как реакции на определенные условия жизни. Ни одна из таких склонностей не является изначально присущей человеку. Образ жизни, обусловленный особенностям экономической системы, превращается в главенствующий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия и рамки, в которых ему приходится жить».

В своей книге «Бегство от свободы» 1941 г. Фромм изучал непростую ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведет к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провел анализ периода становления личности эры капитализма, периода формирования новой философии, нового мировоззрения на человека и его смысл жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа Л. и К. Фромм пытается дать более развернутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы. Во второй своей книге «Человек для самого себя» 1947 г., которая по сути является продолжением «Бегства от свободы», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, которые ведут человека к самореализации и осуществлению его возможностей. «Наше поведение во многом определяется ценностными суждениями, и на их обоснованности зиждется наше психологическое здоровье и благополучие. Согласно последними данным, неврозы рассматриваются как симптом моральной несостоятельности (хотя „приспособление “ никоим образом не может рассматриваться как симптом морального благополучия)».

Для Фромма неврозы — это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе в борьбе за свободу. Невроз можно понять, как неудачный вариант разрешения конфликта между непреодолимой внутренней зависимостью и стремлением к свободе, конфликта, который имеет моральную подоплеку. Во многих случаях невротические болезненные сигналы - суть конкретное выражение морального конфликта. Это означает, что успешность терапевтических усилий в первую очередь зависит от понимания и решения моральной проблемы человека.

«Неврозы — это выражение моральных проблем, а невротические симптомы возникают как следствие неразрешенных моральных конфликтов».

Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер (промежуточное звено между социально-экономической структурой и господствующими в обществе идеями, идеалами), в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.

Обсуждая нравственные проблемы, Фромм проводит различие между авторитарной совестью (голосом внешнего авторитета родителей, государства, являющимся аналогом фрейдовского Сверх-Я) и гуманистической совестью (не интериоризованным голосом авторитета, а собственным голосом человека, независимым от внешних санкций и поощрений, выражающим его личный интерес и целостность, требующим стать тем, кем он потенциально является). Фромм противопоставляет некрофилии (любви к мертвому) биофилию (любовь к жизни и живому). Выделяет различные формы агрессии (доброкачественную, то есть биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретенную, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью мучить и убивать). Показывает необходимость в изменении образа жизни, основанном на готовности человека отказаться от различных форм обладания (имения) ради того, чтобы, в первую очередь быть самим собой.

В контексте обсуждаемых Фроммом проблем гуманистический психоанализ представляет собой такую терапию, которая нацелена не столько на приспособление человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное развитие его способностей и задатков, реализацию его индивидуальности. Психоаналитик выступает не в роли наставника по приспособлению, а в качестве «целителя души».

«Быть означает давать выражение всем задаткам, талантам и дарованиям, которыми наделен каждый из нас. Это значит преодолевать узкие рамки своего собственного „я“, развивать и обновлять себя и при этом проявлять интерес и любовь к другим, желание не брать, а давать. Лучше всего, вероятно, модуль бытия может быть описан символически, как это подсказал мне Макс Хунзигер. Синий стакан кажется синим, когда через него проходит свет, потому что он поглощает все другие цвета и, таким образом, не пропускает их. Значит, мы называем стакан „синим“ именно потому, что он не задерживает синие волны (волны с частотой ~ 440—485 нм, которые мы воспринимаем как синий цвет), то есть не по признаку того, что он сохраняет, а по признаку того, что он сквозь себя пропускает».