Тема 2. Исторические типы культуры. Культура традиционная и современная. Культуры Востока и Запада. Процессы модернизации

2.1. Исторические типы культуры. Социокультурный мир – это общество со свойственным ему особым, уникальным и неповторимым типом культуры.

(1) Первобытная, или архаическая культура – культура охотников и собирателей, кочевой образ жизни, переход к земледелию и скотоводству (неолитическая революция) – оседлому образу жизни, становление аграрной – традиционной культуры. Синкретизм (нерасчленённость сознания): бесписьменность, ритуализация всех сфер жизни, коллективные формы поведения, охраняемые жёсткой системой запретов – табу, магия, тотемизм, анимизм, фетишизм, мифологическое сознание (слитость с родом и природой).

(2) Цивилизации ранней древности – древнего Востока. С земледелием связано зарождение государственности, городов, классов, письменности. О.Шпенглер описал три индоевропейских прасословия: священство, аристократия, крестьяне и ремесленники. Аграрная цивилизация – большинство населения живёт в деревне. Становление традиционной культуры, характерными примерами которой являются восточные культуры.

(3) Античная культура – рождение западной метакультуры, родина философии, демократии, классического искусства, римского права. Поздняя древность – «осевое время» (К.Ясперс), когда разрушается мифологический миропорядок, человек начинает противопоставлять себя миру, рождается рефлексия, философия и новое религиозно-нравственное сознание, религии спасения, осевые народы – греки, евреи, иранцы, китайцы, индийцы.

(4) Цивилизации, основанные на мировых религиях – итог «осевого времени»: индо-буддийская (Индия – доминирующий индуизм; Китай – доминирующие конфуцианство и даосизм; Япония – синтоизм и дзэн-буддизм); исламская (арабо-мусульманская, иранская, турецкая); христианская (православная – византийская, славянская, русская; католическая и протестантская – западноевропейская). Средневековая – феодальная культура, система четырёх подкультур: религиозная культура храма и монастыря; светско-аристократическая (рыцарская) культура замка и дворца; простонародная (фольклорная) культура села и хутора; бюргерская культура средневекового города, требующая знаний и умений.

(5) Культура Возрождения – позднефеодальная культура, переход к новым буржуазным отношениям, рост городов, гуманизм, идеи синтеза.

(6) Новоевропейская культура, культура Нового времени – формирование новой, индустриальной цивилизации, эпоха модерна и модернизации.

(7) Постиндустриальная (информационная) цивилизация – эпоха постмодерна и глобализации.

2.2. Модернизация – это западный вызов, переход от традиционного общества к современному, стремление незападных обществ приблизить свою экономику, политику, культуру к западному миру. Это обновление, идеи прогресса, свободы.

Составляющие процесса модернизации традиционного общества, определяющего новоевропейскую культуру:

– Индустриализация – дух практицизма и деловитости; рыночные отношения; на основе научной революции развитие машинной индустрии, ускорение темпов научно-технического прогресса.

– Урбанизация – переселение людей в города и распространение городских ценностей жизни на все слои населения.

– Демократизация – становление либерально-демократических ценностей, правового государства.

– Секуляризация и рационализация – ослабление влияния религии на все сферы жизни, признание ценности науки и образования, знания, просвещения.

Модели модернизации: органическая – западная модель; вестернизация (заимствование западных образцов, процесс перехода от традиционного общества к современному путём прямого переноса структур, технологий и образа жизни западных обществ); догоняющая (ускоренная) модель (путь России); колониальная модель (чуждое влияние); современная восточная модель (японско- китайская) – сочетание западных технологий со своими традициями.

С XVII до начала XX века оформляется новоевропейская культура, ставящая перед всеми культурами XX века задачу модернизации традиционных обществ, догоняющего развития. В XVII-XIX веках источником модернизации была протестантская этика и научная рациональность.

Одним из первых теоретиков модернизации был М.Вебер (1864-1920) – один из крупнейших социологов XX века. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1905) он выявляет соотношение между религией как духовной основой социокультурной системы (прежде всего как системы этических установок) и хозяйственной деятельностью. А именно выявляет влияние протестантской этики на формирование духовных предпосылок капитализма, специфического типа личности капиталистического предпринимателя. Протестантская этика придаёт честному и добросовестному труду религиозный смысл. В процессе Реформации произошла трансформация потусторонней аскезы в мирскую аскезу. Деятельность в миру рассматривается как обязанность, возложенная на верующего. В учении М.Лютера повседневная профессиональная деятельность представлена как форма спасения, как единственная для верующего возможность служить Богу. В учении Ж.Кальвина о предопределении о своей судьбе верующий может судить только по успеху или неуспеху своих трудов. Удача, богатство, процветание воспринимаются как знак избранности и спасённости. Спасает не молитва и не посредничество церкви, а каждодневный, добросовестный, честный труд, понятый как служение Богу в миру, что порождает повышенную экономическую активность, работоспособность массы людей. На основе протестантской этики вырабатывается тип расчётливого, хладнокровного человека, отвергающего праздность и излишества, твёрдо идущего к цели, умеющего держать слово, честно выполняющего обязательства. Вебер показывает, что дух капитализма – цивилизованный капитализм изначально не имеет ничего общего с духом наживы и спекуляции. Именно протестантские страны встают первыми на путь индустриализации (Англия, Голландия, Северная Америка).

Концепция Вебера не исчерпывает все источники возникновения капитализма: Э.Дюркгейм связывает капитализм в католических странах с идущей от Фомы Аквинского рационализацией и разделением труда. Свою теорию происхождения капитализма предлагает А.И.Неклесса.

М.Вебер обосновывает противоположность капитализма и традиционных обществ. Под традиционализмом немецкий социолог понимал строй мышления и образ действия, при котором человек ориентирован на воспроизводство устоявшегося образа жизни и не стремится его изменить, работая лишь для того, чтобы удовлетворить свои привычные потребности. Дух капитализма – производство ради прибыли, повышение производительности труда путём увеличения его интенсивности, бесконечное развитие производства. Вебер выделяет типы социального действия: аффективное (бессознательно-импульсивное); традиционное (основанное на привычке) и целерациональное действие – сознательная вера в ценность определённого поведения и жизненного успеха. Рационализация социального действия – это всемирно-исторический процесс. Рационализируется всё – способы ведения хозяйства, образ жизни и образ мышления. Это сопровождается возрастанием социальной роли науки и техники, происходит «расколдовывание мира». Вебер рассматривает историю принципа рациональности. Рационализм Просвещения – это оптимистическая вера в способность человека познавать и переустраивать мир на разумных и справедливых основаниях. В современности Вебер видит кризис западного принципа рациональности: прогрессирующая рационализация общественной жизни превращается в иррациональность, средство превращается в цель. Вещи и машины начинают господствовать над людьми, что ведёт к появлению тотально управляемого человека. Спекулятивный и потребительский капитализм эпохи глобализации более отвечает концепции В.Зомбарта: «Капитализм…происходит из мирского начала..,устремлён на радости этого земного мира…»[29].

В работах «Хозяйство и общество», «Хозяйственная этика мировых религий» Вебер рассматривает различное соотношение разных религий с хозяйственной деятельностью. Изучив иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, ислам, Вебер пришёл к выводу, что ни одна из этих религий не могла обеспечить основ капитализма западного типа. Таким образом, подчёркивается роль ценностных ориентаций в социальной истории.