Б. Средства обретения благодати

/. Учение Слову. Еще до того как люди становятся христианами, Слово Божье, будучи проповедано и преподано, приносит благодать Божью, посколь­ку оно есть инструмент, с помощью которого Бог наделяет людей духовной жизнью и приводит их к спасению. Павел говорит, что Евангелие — это «сила Божия ко спасению» (Рим. J: 16) и что проповедь Христа — это «Божия сила и Божия премудрость» (1 Кор. 1:24). Бог возрождает нас, «родил... нас словом

³ О римско-католическом взгляде на оправдание см. в гл. 35.

⁴ Однако англиканская церковь учит, что крещение «в целом необходимо для спа-

1Я.

⁵ Об убеждении католиков, что таинства действуют ex opere operate, см. в гл. 48.

Часть VI. Учение о Церкви

истины» (Иак. 1:18), а Петр говорит о христианах: «Возрожденные не оттлен-ного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век» (1 Пет. 1:23). Именно записанное Слово Божье — Библия — может «умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:15)⁶.

Более того, Павел напоминает, что уже после того, как мы становимся христианами, Слово Божье может «назидать вас» (Деян. 20:32). Оно необхо­димо в качестве духовной пищи и для полдержания духовной жизни, ибо мы живы не хлебом единым, «но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4). Моисей говорит об абсолютной необходимости письменного Сло­ва Божьего народу: «Это не пустое для вас; но это жизнь ваша, и чрез это вы долгое время пробудете на той земле, в которую вы идете чрез Иордан, чтоб овладеть ею» (Втор. 32:47).

Именно Слово Божье приводит нас к осознанию греха и обращает нас к праведности, ибо оно служит «для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3:16). Оно указывает путь, как «све­тильник» для наших ног и «свет» для нашей стези (Пс. 118:105). В обществе безбожной культуры Писание дает мудрость и водительство, как «светиль­ник, сияющий в темном месте» (2 Пет. 1:19). Более того, оно дает мудрость всем и «умудряет простых» (Пс. 18:7). Оно лает надежду отчаявшимся, ибо Павел говорит, что записанное Слово Божье дано нам «в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4).

Слово Божье достигает этих целей, ибо оно говорит к нам с силой Бога и преследует цели Божьи. Господь говорит;

Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напо-яет землю, и делает ее способною раждать и произращать, чтоб она давала семя тому, к^о сеет, и хлеб тому, кто ест: так и слово Мое, кото­рое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (Ис. 55:10,11).

Слово Божье не может быть слабым, так как его сопровождает сила Бо­жья: «Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу'?* (Иер. 23:29, курсив мой. — У. Г.). Оно столь остро и мощно, что о нем говорится: это «меч духовный» (Еф. 6:17), и оно так отвечает на человеческие нужды, что автор Послания к Евреям говорит: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12).

Рост и сила Церкви столь тесно связаны с воцарением Слова Божьего в человеческой жизни, что в Деяниях Апостолов это неоднократно сравнивает -

¹ Более подробно о евангельском призыве см. в гл. 32.

Глава 47. Средства обретения благодати в Церкви

\

ся с ростом Слова Божьего: «И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян. 6:7); «Слово же Божие росло и распростра­нялось» (Деян. 12:24); «И слово Господне распространялось по всей стране» (Деян. 13:49). (Во всех приведенных отрывках курсив мой. — У. Г.)

Библия, как главнейшее средство обретения благодати, даруемое Богом Своему народу, весьма важна для нас. Чарлз Ходж напоминает, что в течение всей истории истинное христианство процветало «в точном соотношении с тем, в какой степени люди знали Библию и насколько ее истины были рас­пространены в народе». Кроме того, он отмечает, что там, где нет Слова Божье­го, нет также и никаких признаков спасения или освящения. «Народы, незна­ющие Библии, пребывают во тьме»⁷.

Не случайно мы поставили учение Слову на первое место, так как счита­ем его самым важным средством обретения благодати в церкви. Но следует добавить, что имеются в виду не только официально признанное изучение Библии, осуществляемое под руководством рукоположенных священников, но и библейские уроки, занятия в воскресных школах, чтение христианских книг, посвященных Писанию, идажеличное изучение Библии..._,.,.._;

2. Крещение. Поскольку Иисус дат повеление Церкви крестить людей (Мф. 28:19), то с этим актом должно быть связано определенное благослове­ние, ведь любое послушание христиан Богу благорасполагает Его к ним. Крещение — это публичный акт исповедания Христа как Спасителя; акт, который сам по себе приносит радость и благословение верующему. Кроме того, это знак смерти и воскресения верующего с Христом (см.: Рим. 6:2—5; Кол. 2: J2). И вполне понятно, что Святой Дух, действуя через крещение, уве­личивает нашу веру, усиливает наше осознание связи смерти с силой греха и усиливает силу новой воскрешенной жизни во Христе, которой мы обладаем как верующие. Поскольку крещение — это физический символ смерти и вос­кресения Христа и нашего участия в этом процессе, то оно также должно да­вать нам дополнительную уверенность в том, что все верующие вступили в завете Христом. И наконец, поскольку водное крещение — это внешний сим­вол внутреннего духовного крещения Святым Духом, мы можем ожидать, что Святой Дух будет действовать вместе с крещением, даруя возрастающее осо­знание преимуществ духовного крещения, на которое Он и указывает.

Когда крещение сопутствует чьему-то первичному исповеданию веры и фактически является внешней формой, которую принимает это исповедание, то в таком случае, безусловно, существует связь между крещением и приня­тием дара Святого Духа. Ибо Петр в день Пятидесятницы говорит своим слу­шателям: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Кроме

¹ Hodge, Systematic Theology, 3:468,469. _;., ■ --,

Часть VI, Учение о Церкви

того, Павел говорит: «Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и со-воскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2:12). Утверждение, что это произошло «верою в силу Бога», напоминает нам, что акт крещения приводит к духовному результату не с помощью неких маги­ческих сил; если крещение сопровождается верой, то принимающий креще­ние испытывает действие Святого Духа. Неудивительно, что после крещения люди испытывают огромную духовную радость — великую радость в Господе оспасении, которое столь ярко иллюстрирует крещение (см.:Деян. 8:39; 16:34). Хотя мы и не поддерживаем римско-католическое учение о том, что бла­годать даруется независимо от веры человека, мы и не утверждаем, что креще­ние вообще не приносит никакой духовной пол ьзы, что Святой Дух не дейст­вует через него и что оно носит чисто символический характер. Правильнее было бы сказать, что если человек, принимающий крещение, обладает истин­ной верой и если акт крещения усиливает веру всей церкви, то, безусловно, Святой Дух действует через крещение, и оно становится «средством обрете­ния благодати», через которое Святой Дух приносит благословение как чело­веку, принимающему крещение, так и всей церкви. (Более подробно вопрос о крещении будет рассмотрен в гл. 48.)

•~'-&-; 3. Вечеря Господня. Помимо крещения, Иисус повелел церкви совершать еще один обряд, или церемонию, — Вечерю Господню. Хотя этот вопрос будет рассмотрен более подробно в гл. 49, здесь будет уместно отметить, что участие в Вечере Господней совершенно очевидно является средством обретения бла­годати, которое Святой Дух использует для того, чтобы принести благослове­ние церкви. Вечеря Господня — это не просто обычное принятие пищи челове­ком, это общение с Христом в Его присутствии и за Его столом.

И вновь следует подчеркнуть, что человек, участвующий в Вечере Господ­ней, не должен рассчитывать получить некое магическое благодеяние незави­симо от его веры^а. Но если кто участвует в Вечере Господней с верой, обновляя и усиливая ее ради спасения, тогда, вне всякого сомнения, можно ожидать, что Святой Дух через это участие даст духовное благословение. Здесь, также как и при крещении, мы не должны допускать ошибки и утверждать, что Ве­черя Господня — это не более нем символ, что она не является средством обре­тения благодати. Павел говорит: «Чаша благословения, которую благослов­ляем, не есть ли приобщение [греч. koivovUx— „участие", „общение"] Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение [koivovUx] Тела Христова?* (1 Кор. 10:16). Поскольку здесь говорится об участии в преиму­ществах тела Христова (тела и крови Христовых), то единство верующих пре-

⁶ О том, что благословение обретается автоматически, просто оттого, что мы участ­вуем в Вечере Господней, говорится в римско-католическом учении exopere operate («со­вершаемое делом»), которое рассматривается в гл. 49.

Глава 47. Средства обретения благодати е Церкви

краснейшим образом проявляется во время Вечери Господней: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:17). Являясь участниками «трапезы Господней» (1 Кор. 10:21), мы не можем участ­вовать в идолослужении: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» (1 Кор. 10:21). Здесь проявляется духовное единство среди верующих и между верующими и Господом; в Вечере Господней оно усиливается и становится еще крепче, и к этому нельзя подходить легкомысленно.

Коринфяне были осуждены за нарушение порядка Вечери Господней: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1 Кор. 11:29,30). Но если Павел говорит, что за недостойное участие в Вечере Господней люди получатнаказание, то за достойное участие в Вечере Господ­ней мы, безусловно, должны ожидать благословения. Когда мы повинуемся повелению Иисуса «Приимите, ядите» (Мф. 26:26) и реально едим и пьем за трапезой Господа, наши физические действия символизируют соответственное духовное питание наших душ, которое происходит в том случае, если мы участ­вуем в трапезе в послушании и вере. Иисус говорит: «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:55,56; ср. со ст. 52-54,57, 58; атакже: 27, 33-35,48-51).

Поэтому когда мы принимаем участие в Вечере Господней в вере и послу­шании, то, как и при крещении, Господь дарует нам духовное благословение. Следовательно, Вечеря Господня — это «средство обретения благодати», кото­рое Святой Дух использует для того, чтобы благословить нас.

4. Молитва. Мы уже исследовали тему молитвы в гл. 17, поэтому здесь Нам лишь следует отметить, что совместная молитва церкви в собрании, а также молитва одного члена церкви за другого — это мощные средства, ежедневно используемые Святым Духом для того, чтобы принести благословение хрис­тианам. Мы должны уделять совместной молитве столько же внимания, сколь­ко и личной, следуя примеру ранней церкви. Мы читаем в Писании, что, вы­слушав угрозы иудейских вождей, они «единодушно возвысили голос к Богу» в молитве (Деян. 4:24—30), «и, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого и говорил и слово Божие с дерзно­вением» (Деян. 4:31; ср.: 2:42). Когда Петр был посажен в темницу, «церковь прилежномолиласьонем Богу»(Деян. 12:5).

Если молитва церкви — это не простое произнесение слов без искреннего стремления, а подлинное выражение состояния сердца и отражение искрен­ней веры, то нам следует ожидать, что Святой Дух принесет великое благосло­вение через такую молитву. Безусловно, если молитва совершается «духом» (Еф. 6:18; ср.: Иуд. 20: «Молясь Духом Святым»), то она ведет к общению со Святым Духом, а потому — и к служению Святого Духа молящимся людям.

Часть VI. Учение о Церкви

И автор Послания к Евреям напоминает нам, что мы «приступаем- к Богу в молитве, приступаем к престолу благодати, «чтобы получить милость и обрес­ти благодать для благопременной помощи» (Евр. 4: ] 6).

Чем теснее подлинное церковное общение, тем более интенсивной долж­на быть непрерывная молитва членов церкви друг о друге и тем большего под­линного духовного благословения от Святого Духа нам следует ожидать в церкви.

5. Поклонение. Подлинное поклонение — это поклонение «в духе» (Ин. 4:23, 24; Флп. 3:3). Это, вероятно, означает, что поклонение происходит вдуховной сфере, а не только во внешнем физическом действии присутствия на богослу­жении или в пении гимнов⁹. Когда мы вступаем в эту духовную сферу и слу­жим Господу в поклонении, Богтоже служит нам. Так, например, в антиохий-ской церкви, когда ее члены «служили Господу и постились, Дух Святы й сказал: отделите Мне Варнаву и Савла надело, к которому Я призвал их» (Деян. 13:2). Это событие аналогично ветхозаветному опыту израильского народа, кото­рый знал, что входит в присутствие Бога, когда подлинно поклоняется Ему:

И были, как один, трубящие и поющие, издавая один голос к вос­хвалению и славословию Господа; и когда загремел звук труб и кимвалов и музыкальных орудий, и восхваляли Господа, ибо Он благ, ибо вовек ми­лость Его: тогда дом, дом Господень, наполнило облако, и не могли свя-шенники стоять на служении по причине облака; потому что слава Гос­подня наполнила дом Божий (2 Пар. 5:13,14).

Когда народ Божий поклонялся Господу, Он приходил к нему и пребывал посреди него в видимой форме. Также и Иаковобещает: «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8).

Когда народ Божий поклонялся Богу, Он избавлял его от врагов (2 Пар. 20:! 8—23), а иногда даровал ему истинное духовное понимание того, что с ним происходило (Пс. 72:17: «Доколе не вошел я во святилище Божие и не уразу­мел конца их»).

Если поклонение является истинным приближением к Богу, приходом в Его присутствие и возданием Ему заслуженной хвалы, то мы, безусловно, долж­ны считать поклонение одним из важнейших «средств обретения благодати», доступных церкви. Бог часто приносит благословение Своему народу — как конкретным людям, так и всему собранию — через подлинное поклонение всей общиной.

6. Церковная дисциплина. Поскольку церковная дисциплина — это то сред­ство, через которое мы добиваемся чистоты Церкви и побуждаем людей к свя-

⁹ Вопрос о поклонении «в духе» рассматривается в гл. 5О._;.,_Т.,.. _R

Глава 47. Средства обретения благодати в Церкви

тоста жизни, мы, конечно, должны причислить ее к «средствам обретения бла­годати». Тем не менее благословение не даруется автоматически: когда цер­ковь применяет дисциплинарные меры, нарушитель не обретает никакого ду­ховного блага, если только Святой Дух не отвратит его греха и не породит в нем «печаль ради Бога», которая «производит неизменное покаяние ко спасе­нию» (2 Кор. 7:10); никакого духовного блага не обретет и церковь, если толь­ко Сиятой Дух не будет действовать в ее членах, когда они узнают о примене­нии дисциплинарных мер. Вот почему церковь должна дисциплинировать сво­их членов, осознавая, что это происходит в присутствии Господа (1 Кор, 5:4; ср.: 4:19,20), и с уверенностью «том, что все происходящее одобряется на не­бесах (Мф. 16:19; 18:18-20)'°.

Церкви пойдет на пользу, если она будет считать, что церковная дисцип­
лина—это не тяжкое бремя, возложенное на нее Господом, а подлинное «сред­
ство обретения благодати». Благодаря этому, ей может быть даровано благо­
словение—через примирение верующих друг с другом и с Богом; восстанов­
ление заблуждающегося брата или сестры; через предостережение, данное
всем, о том, «чтоб и прочие страх имели» (1 Тим. 5:20); через усиление мораль­
ной чистоты церкви и защиту чести Христа. С церковной дисциплиной часто
бывают связаны печаль и переживания, но когда она применяется правиль­
но, с верой вто, что через нее действует Господь, печаль эта —«ко спасению»
(2 Кор. 7:10). Когда дисциплина осуществляется именно таким образом, ее,
безусловно, следует рассматривать как средство обретения благодати, через
которое Святой Дух приносит благословение Своей Церкви...... ""

7. Пожертвование. Пожертвование обычно осуществляется через церковь, когда она получает и распределяет дары на различные служения и нужды. И вновь мы подчеркиваем, что никто при этом не получаст духовные блага авто­матически. Симон-волхв был жестко обличен зато, что полагал, будто можно «дар Божий получить за деньги» (Деян. 8:20). Но если дар совершается в вере, в преданности Христу и в любви к Его народу, то, несомненно, это принесет великое благословение. Богу в высшей степени угодно, чтобы денежные дары сопровождались личным преданием себя Богу со стороны дающего, как это былое македонянами, которые «отдали самих себя во-первых Господу, потом и нам по воле Божией» (2 Кор. 8:5), а затем помогли бедным христианам в Иерусалиме. Когда пожертвование совершается с радостью, «не с огорчени­ем и нес принуждением», оно получает великое вознаграждение Божьего бла­говоления, ибо «доброхотно дающего любит Бог* (2 Кор. 9:7).

Павел рассматривает денежные дары надело Божье как духовный по­сев, который приведет к сбору урожая: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет;

⁾ О «шшети ключей» см. в гл. 45.

. В:.-■-■.'Иг;;,

Часть VI. Учение о Церкви

а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет* (2 Кор. 9:6). И Павел ожидает, что Бог благословит коринфян за их щедрость: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:8, курсив мой. — У. /".). Он говорит им: «Так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая чрез нас производит благодарение Богу» (2 Кор. 9:11, курсив мой. — У. Г.). Поэтому дар благо­словляет получающего: нужда восполнена, а пера и благодарность за Божью заботу усилились; он благословляет и дающего, потому что «доброхотно даю­щего любит Бог», и Бог дарует обильный духовный урожай, принося благо­словение всем, кто знает о пожертвовании, поскольку оно производит уро­жай «обильных благодарений Богу» (2 Кор. 9:12). Мы должны рассматривать пожертвование не как неприятную обязанность, а как мощное средство обре­тения благодати в церкви и ожидать, что через это Святой Дух принесет благо­словение.

"" ' 8. Духовные дары. Петр рассматривает духовные лары как каналы, через которые Божья благодать приходит в церковь. Он говорит: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразлич­ной благодати Божией» (1 Пет. 4:10, курсив мой. — У. Г.). Когда члены Церк­ви используют свои дары друг для друга, благодать Божья распределяется меж­ду теми, для кого Бог се предназначил. Через верное использование духовных даров в церковь приходит великое благословение; Павел повелевает исполь­зовать дары «к назиданию Церкви» (1 Кор. 14:12; ср.: Еф. 4:11-16).

Если бы мы перечислили все духовные дары как отдельные средства об­ретения благодати, то наш список этих средств не ограничился бы двенадца­тью пунктами. Но, даже помещая Их все в одной этой категории, мы должны осознавать, что разнообразные духовные дары в церкви являются средства­ми, с помощью которых Святой Дух приносит благословения через отдель­ных христиан. Это должно напоминать нам об обильном благоволении, даро­ванном нам, грешникам, от Бога, и помочь осознать, что разные христиане, обладающие различными дарами, могут стать каналами, через которые кнам приходит благодать. В призыве Петра быть «добрыми домостроителями мно­горазличной благод,гстк Божией» (1 Пет. 4:10), слово, переведенное как «много­различный» (греч. TioiKikog), означает «обладающий многими аспектами; очень разнообразный; в высшей степени разноплановый». Кроме того, мы дол­жны помнить, что эти дары приходят не только к священникам или к ограни­ченному числу христиан, а ко всем верующим, в которых пребывает Святой Дух(1 Кор. 12:7,11; 1 Пет. 4:10)".

¹ О духовных дарах см. в гл. 51 и 52.

Глава 47. Средства обретения благодати в Церкви

1.081

зел ожидает, что Бог юга/пить вас всякою тьство, были богаты Зн говорит им: «Так фсз нас производит Поэтому дар благо-щарность за Божью о «доброхотно даю-:ай, принося благо-но производит уро-жны рассматривать иное средство обре-3,ух принесет благо-

ii как каналы, через 'Служите друг другу, ители многоразлич- Когда члены Церк-аспределяется меж-ьзование духовных ювелеваст исполь-4:11-16).

пьные средства об-|ился бы двенадца-гории, мы должны:вляются средства-ения через отдель-иговолении, даро-разные христиане,;рсз которые к нам ^строителями мно- 1еиноекак«много-огими аспектами; [роме того, мы дол-1кам или к ограни-пребывает Святой

9. Общение. Мы не должны пренебрегать обычным христианским обще­
нием, так как это ценное средство обретения благодати в церкви. Члены ран­
ней Церкви «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и прелом­
лении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42). Автор Послания к Евреям напоминает
верующим: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым
делам; не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но
будем увещавать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение
дня оного» (Евр. (0:24,25, курсив мой. — У. Г.). В общении верующих обыч­
ная дружба и привязанность друг к другу возрастают, и повеление Иисуса «да
любите друг друга» (Ин. 15:12) исполняется. Кроме того, когда верующие за­
ботятся друг о друге, они «носят бремена друг друга, и таким образом испол­
няют закон Христов» (Гал. 6:2).

Придавая большое значение общению верующих друг с другом как сред­ству обретения благодати, мы не будем чрезмерно преувеличивать роль руко­положенных священнослужителей, считая их главными «распределителями» благодати в церкви, особенно когда церковь собирается как целое. Христиа­нам также следует осознавать, что мы получаем определенную степень Божьей благодати, когда беседуем на совместной трапезе, когда вместе трудимся и мо­лимся, наслаждаясь общением друг с другом. «И каждый день единодушно пре­бывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и про­стоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (Деян. 2:46,47).

10. Проповедь. В Деяниях Апостолов мы наблюдаем тесную связь между
проповедью Евангелия (даже встречающей противодействие) и исполнением
Святым Духом (см.: Деян. 2:4,14-36; 4:8,31; 9:17,20; 13:9,52). Поэтому пропо­
ведь является средством обретения благодати не только потому, что она от­
крывает спасительную благодать неспасенным, но также и потому, что про­
поведующие полнее испытывают присутствие и благословение Святого Духа
вевоей жизни. Иногда проповедь осуществляется отдельными людьми, а иног­
да она становится совместной деятельностью церкви (как во время евангели-
зационных кампаний). И даже проповедь, обращенная к одному человеку,
часто затрагивает многих членов церкви, которые радушно встречают неве­
рующего посетителя, с вниманием относясь к его нуждам. Поэтому проповедь
по праву рассматривается в качестве средства обретения благодати в церкви.

11. Личное служение конкретным людям. Н аряду с предыдущими десятью
«средствами обретения благодати» в церкви следует привести еще одно особое
средство, которое Святой Дух часто использует для того, чтобы принести бла­
гословение отдельным христианам. Это средство действует, когда один хрис­
тианин или группа христиан тем или иным образом посвящают часть своего
времени нуждам других членов церкви.

Часть VI. Учение о Церкви

Иногда это служение происходит в форме слов поддержки, увещевания или мудрого совета. Нам следует «научать и вразумлять друг друга» (Кол. 3:16) и произносить слово «доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благо­дать слушающим» {Еф. 4:29). Нам следует стремиться обращать «грешника отложного пути» (Иак. 5:20) и быть внимательными друг к другу, «поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24,25). Иногда такое служение может также заключаться в пожертвовании на материальные нужды брата или сестры. Иаков обличает тех, кто просто говорит: «Идите с миром, грейтесь и питай­тесь», но не дает «потребного для тела» (Иак. 2:16). Иоанн предостерегает нас: «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3:17). Поэтому члены ранней Церкви охотно восполняли нужды бедных христиан, так что «не было между ними никого нуждающегося» (Деян. 4:34). Павел говорил в связи с Иерусалиме кой церковью: «Только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнить в точности» (Гал. 2:10).

Еще одной формой такого служения может быть помазание маслом н со­четании с молитвой о больном человеке. Ученики Иисуса «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Также и Иаков говорит, что больному следует призвать «пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав­ши его ел сем во имя Господне» (Иак. 5:14). В таких случаях, масло, похоже, было физическим символом исцеляющей силы Святого Духа, нисходящей на больного человека.

И наконец, еще одним способом осу ществления личного служения кон­кретным людям в Новом Завете было физическое прикосновении, в особен­ности возложение рук в сочетании с молитвой о том, кто пребывает в нужде. Обзор новозаветных сведений, возможно, удивит многих современных хрис­тиан (как это и произошло с автором этих строк), когда они увидят, как часто возложение рук и другие виды физических прикосновений действовали как «средства обретения благодати» в служении Иисуса и в ранней Церкви.

Судя по всему, средством возложения рук обычно пользовался Иисус, когда Он молился о ком-то. Когда толпы людей приносили к Нему «больных различными болезнями», то «Он, возлагая на каждого изнихруки, исцелял их» (Лк. 4:40, курсив мой. — У. Г.). В других местах также говорится о том, что Иисус возлагат на людей руки, чтобы исцелить их (Мф. 8:3; Мк. 1:4]; 6:5; 8:23—25; Лк. 5:13; 13:13). Однако еще более важным, чем эта информация, яв­ляется тот факт, что люди, приходившие к Иисусу за исцелением, просили Его именно о возложении рук на больного: «Приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» {Мф. 9:18) или «Приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива» (Мк. 5:23; ср. 7:23; курсив мой. —У Г.). Такие просьбы предполагают, что возложение рук всеми признавалось как обычное средство, применявшееся Иисусом для исцеления. Когда отец Публия забо-

Глава 47. Средства обретения благодати в Церкви

10S3

лел, то, подражая Иисусу, «Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его» (Деян. 28:8, курсив мой. — У Г.)¹².

В других случаях люди просто стремились прикоснуться к Иисусу или просили Его о прикосновении, чтобы получить исцеление. «И приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему» (Мк. 8:22). Также люди «принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф. 14:35,36). Это происходило потому, что сила Святого Духа передавалась через физическое прикосновение Иисуса и исцеляла людей. «И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех* (Лк. 6:19; ср.: Мф, 9:20-22,25; 20:34; Мк. 1:31; 5:41; 9:27; Лк. 7:14; 8:51; 22:51).

Однако Иисус и ранняя Церковь возлагали руки на людей или прикаса­лись к ним не только ради исцеления. Когда к Иисусу пришли дети, Он, «об­няв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:16; ср.: Мф. 19:13—15; Лк. 18:15).

Поскольку Иисус часто прикасался клюлям, чтобы исцелить их или бла­гословить, то стали говорить, что Он совершает чудеса руками: «Как такие чудеса [греч. Svvafiig] совершаются руками Его'}» (Мк. 6:2>¹³. Также, когда Павел и Варнава были в первом миссионерском путешествии, Господь «во свидетельство слову благодати Своей, творил /укаимюгзнамения и чудеса» (Деян. 14:3)'". «Бог же творил не мало чудес руками Павла» (Деян. 19:11)^ь. В руках первых христиан, как и в случае других способов обретения благодати,

¹³ Хотя в отношении окончания Евангелия от Марка есть сомнения {см. гл. 16), но
Мк. 16:18, гле говорится, что те. кто верует и Иисуса, «возложат руки на больных, и они
будут здоровы», безусловно, подтверждает, по крайней мере, одно из направлений раи-
ней традиции в церкви.

^[i Поскольку в Евангелиях часто подчеркивается, что Иисус возлагал на людей руки или прикасался к ним, это выражение, судя по всему, не является метафорой. Правиль­нее понимать это как указание на конкретный способ, которым Иисус творил чудеса с помощью Своих рук. К сожалению, в переводе NIV в этом стихе и во многих других, где говорится о чудесах, производимых руками людей, английский читатель вообще не встре­чает упоминания о руках, так как было решено, что дословное значение неважно. Напр., Мк. 6:2 переводится: «Он даже творит чудеса!» Однако в греческом тексте конкретно говорится, что чудеса совершались «через Его руки» {Sitttwv %eipaiv abwv). Ниже я ука­зываю лишь на некоторые из стихов, где NIVhc переводит греческое слово;£rip («рукав), однако это слово присутствует во всех стихах, которые я цитирую, а читателям, которые не находят его в переводах NIV, следует обратиться к другой версии, RSVwih NASB, где перевод точнее следует греческому тексту.

¹⁴ N1V переводит: «Давая им власть творить знамения и чудеса» (Enabling гАетя to do
miraculous signs and wonders; см, предыдущую сноску).

^|J NIV переводит; «Бог же творил немало чудес через Поела» (God did extraordinary miracles through Paul; см. предыдущую сноску).

Часть VI. Учение о Церкви

не было никакой магической силы, а исцеления и другие благословения про­исходили только потому, что Самому Богу было угодно действовать через воз­ложение рук, поэтому ранняя Церковь молилась о том, чтобы Бог простер Свою руку для исцеления: «И ныне, Господи, воззри на угрозы их и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление» (Деян. 4:29,30, курсив мой. — У. Г.). Они понимали, что, прости­рая руки над больными, ничего не добьются, если Бог Своей собственной мош­ной рукой не будет действовать через их руки.

Иногда возложение рук совершалось и в других целях. Например, в соче­тании с просьбой к Богу о том, чтобы Он наделил силой кого-то на служение. Когда были назначены первые дьяконы, церковь привела их к апостолам «и сии помолившись возложили на них руки» (Деян. 6:6). Также и члены анти-охийской церкви, посылая на служение Павла и Варнаву, «совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их» (Деян. 13:3).

Те, кто возвещал Евангелие, иногда возлагали руки на новообращенных, чтобы они могли принять новозаветную силу Святого Духа. В Самарии апос­толы «возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:17). Ана­ния возложил на Савла руки, чтобы к тому вернулось зрение и чтобы Савл «исполнился Святого Духа» (Деян. 9:17). Когда Павел «возложил... руки» на учеников в Эфесе, только что уверовавших в Иисуса, «нисшел на них Дух Святый» (Деян. 19:6).

В других случаях возложение рук было связано с обретением какого-то духовного дара. В только что упомянутом эпизоде эфесские ученики также «стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян. 19:6), после того как Павел возложил на них руки. Кроме того, Павел напоминает Тимофею: «Не нерадио пребывающем в тебе даровании, которое данотебе по пророчеству [букв.: „через пророчество"] с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14). Воз­можно, Павел имел в виду то же самое событие или какое-то другое, когда говорил: «Напоминаю тебе возгреватьдар Божий, который в тебе чрез мое ру­коположение» (2 Тим. 1:6). (В 1 Тим. 5:22 выражение «Рук ни на кого не возла­гай поспешно» подразумевает рукоположение пресвитеров, см. гл. 46.)

Итак, члены ранней Церкви часто молились о нуждах друг друга, возла­гая руки по примеру Иисуса и Его учеников; при этом они просили о выздо­ровлении, благословении, о духовных дарах или о приобретении силы на слу­жение. В таком случае, может быть, стоит учить новых христиан, что молитва о нуждах должна сопровождаться возложением рук на того, о ком молятся? Если бы это было так, то «возложение рук» рассматривалось бы как «базовое* учение, имеюшее отношение к «основам» христианского образования. Одно из подтверждений этому мы видим в Евр. 6:1,2. Но многие исследователи счи­тают, что в этом отрывке говорится о возложении рук на тех, кого выдвигали на церковное служение; другими словами, это лишь один из многих аспектов

R

Глава 47. Средства обретения благодати в Церкви

традиции возложения рук, которую мы находим в Новом Завете. Судя по все­му, в Евр. 6:2 говорится о том, как молиться за других в разных нуждах, чтобы побудить молодых христиан незамедлительно приступить также и к служе­нию другим людям.

Поэтому, представляется уместным рассматривать возложение рук как еще один аспект богатого разнообразия «средств обретения благодати», даро­ванный Богом Церкви, чтобы приносить благословение Своему народу.

12. Следует ли считать омовение ног средством обретения благодати в церкви? Изредка в некоторых христианских группах практиковалось омове­ние ног на общественных церковных собраниях. Этот обычай основывали на повелении Иисуса: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Ин. 13:14, курсив мой. — У. Г.). Те, кто на­стаивает на проведении подобного обряда, считают его таким же повелением Иисуса, как повеление о крещении и Вечери Господней.

Однако есть несколько причин, по которым нам не следует полагать, что Иисус установил для Церкви еще один обряд, пом имо крещения и Вечери Гос­подней. 1) Крещением Вечеря Господня явно символизируют величайшее со­бытие в истории искупления: смерть и воскресение Христа ради нас, тогда как омовение ног не связанно с историей искупления. 2) Крещение и Вечеря Господня были символическими действиями, тогда как омовение ног, со верше) i-ное Иисусом, — функциональным, поскольку было вызвано обычной челове­ческой нуждой того времени. 3) Крещение и Вечеря Господня — уместные сим­волы начала и продолжения христианской жизни^1Й, а омовение ног не связа­но с такой символикой. 4) Если при ни мать омовение ног в качестве таинства, подобного крещению и Вечере Господней, то получается, что Иисус повелева­ет нам совершать еще одно символическое действие, и тогда теряется реаль­ная сила повеления Иисуса — действовать в смирении и любви. 5) Послания свидетельствуютотом, что крешение и Вечеря Господня были постоянными таинствами новозаветных церквей, но нет подтверждений, что апостолы и ран­няя Церковь соблюдали омовение ног как таинство. 6) Существует простое и конкретное объяснение повеления Иисуса: Он дает Своим ученикам указа­ние выполнять друг для друга грязную работу. Но если текст подразумевает именно это (а подавляющее большинство церквей за всю историю понимало его именно так), то нам не следует искать дополнительного смысла (установ­ления Иисусом нового обряда). И хотя христианам может пойти на пользу, если они будут исполнять обряд омонения ног в своей собственной жизни, никто не должен считать, будто Иисус повелевает практиковать этот обряд.

"См.гл.48,49.''^Х| '*'Z'X. _!и1^кН»л.','Г"

Часть VI. Учение о Церкви

их убеждений: можно утверждать, что крещение правильно преподано лишь тем, чей возраст позволяет «просить у Бога доброй со вести»¹'.

И в заключение следует сказать, что римско-католические учения о том,
что крещение необходимо для спасения, что сам по себе акт крещения сооб­
щает спасительную благодать и что детей также следует крестить, неубеди­
тельны о свете учения Нового Завета. '■/. -j^ym

4. Протестантская педобаптистская позиция. Рассмотрим точку зрения, что крещение может быть преподано всем маленьким детям верующих родите­лей. Этого взгляда придерживаются многие протестантские группы (в част-ностилютеранской, епископальной, методистской, пресвитерианской и ре­форматской церквей). Такой взгляд иногда называют педобаптизмом, а иногда «теорией завета», поскольку дети верующих рассматриваются как часть «об­щины завета» народа Божьего. «Педобаптизм» — это практика крещения де­тей (префикс «пело» означает «ребенок» и происходит от греческого слова тш1д)^п. В первую очередь я буду дискутировать с аргументами, выдвинутыми Луисом Беркхофом, который ясно излагает и хорошо защищает педобаптист-скую точку зрения.

Мнение о том, что дети верующих должны быть крещены, в первую оче­редь основывается на следующих трех пунктах:

;■;<;; 1) В ветхом завете детей обрезывали. В ветхом завете обрезание было вне­шним знаком вхождения в общину завета, или в общину народа Божьего. Обрезание совершалось надо всеми израильскими детьми (мужского пола), когда им исполнялось восемь дней.

2) Крещение соответствует обрезанию. В новозаветный период внешним
символом вхождения в «общину завета» является крещение. Поэтому креще­
ние — это новозаветная замена обрезанию. Из этого следует, что крестить сле­
дует всех детей верующих родителей. Лишить их этого блага — значит лишить
их той привилеги и, которая принадлежит им по праву, — символа принадлеж­
ности к общине народа Божьего, «общине завета». Аналогия между обрезани­
ем и крещением довольно ясно видна в Кол. 2: '-"■'.■."..,,.,,,.,

^|7Точнотакже можно интерпретировать и Кол. 2:12: Павел говорит, что в крещении христиане -нхшоскр если [со Христом] верою в силу Бога, Который воскресил Его из мерт­вых». Эта предполагает, что те, кто был крещен, обладали верой в то время, когда были крещены, — т. е. были достаточно взрослыми, для того чтобы верить.

¹⁸ Католики тоже педобаптисты, однако они выдвигают иные аргументы, они учат, что крещение приводит к перерождению. В дальнейшем я буду сравнивать протестант­ский педобаптизм с протестантским «крещением верующих». Поэтому я буду употреблять термин «педобаптистский» в отношении педо баптистов-протестантов, которые придер­живаются педобаптистской позиции, основанной на теории завета.

Глава 4S. Крещение

В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением гре- ■ _;Э*] ховного тела плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Нимвкре-. -_lf>.., щении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил.... Его из мертвых (Кол. 2:11,12, курсив мой. — У. Г.).

Утверждается, что в этом месте Павел явно проводит параллель между
обрезанием и крещением. - _..,..<;

3) Крещение домочадцев. Еще одно подтверждение правомерности практи­ки детского крещения — это случаи «крещения домочадцев», о которых гово­рится в Деяниях Апостолов и в посланиях, в частности, речь идет о крещении Лидии (Деян. 16:15), семьи филиппинского тюремного стража (Дсян. 16:33) и домочадцев Стефана (1 Кор. 1:16). Утверждается также, что Деян. 2:39, где дается обетование благословения Евангелия: «Вам принадлежит... и детям ва­шим», также является подтверждением правильности подобной практики.

В ответ на эти аргументы педобаптизма можно возразить следующее: во-первых, нет никакого сомнения в том, что крещение и обрезание во многом сходны, но мы не должны забывать, что они символизируют разные вещи. В ветхом завете существовали физические, внешние средства вхождения в «об­щину завета». Евреем человек становился, родившись от родителей-евреев. Поэтому всех еврейских мальчиков обрезывали. Обрезание не ограничива­лось людьми, обладавшими подлинной внутренней духовной жизнью, оно со­вершалось надо всеми, кто жил в среде израильского народа. Бог сказал:

...Да будет у вас обрезан весь мужеский пол. <...> Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас н роды ваши всякий младенец мужеско­го пола, рожденный в.доме и купленный за серебро у какого-нибудь '-■'■ иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным (Быт. 17:10—13, курсив мой. — У. Г.).

Обрезывались не только люди, физически происходившие от израиль­ского народа, но также и рябь;, которые были ими куплены и жили среди них. Присутствие или отсутствие внутренней духовной жизни не имело никакого значения в вопросе о том, следовало л и обрезывать того или иного человека. Поэтому «взял Авраам Измаила, сына своего, и всех рожденных в доме своем, и всех купленных за серебро свое, весь мужеский пол людей дома Авраамова; и обрезал крайнюю плоть их в тот самый день, как сказал ему Бог» (Быт. 17:23; ср.: Нав. 5:4, курсив мой. — У. Г.).

Мы должны понимать, что обряд обрезания совершатся над каждым муж­чиной, жившим в среде израильского народа, хотя при этом истинное обреза- якеесть нечто внутреннее и духовное: «То обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве» (Рим. 2:29). Более того, Павел в Новом Завете открыто говорит, что «не все те Израильтяне, которые от Израиля» (Рим. 9:6). Но хотя во времена

IP¹!¹

Часть VI. Учение а Церкви

ветхого завета (и более полно во времена нового завета) имело место осозна­ние той внутренней духовной реальности, которую было призвано представ­лять собой обрезание, тем не менее не было никаких попыток ограничить со­вершение обрезания только над теми людьми, чьи сердца действительно были духовно обрезаны и кто обладал подлинной спасительной верой. Даже среди взрослых мужчин обрезание применялось ко всем, а не только к тем, кто об­наруживал признаки внутренней веры.

Во-вторых, в новозаветный период была совершенно иная ситуация. Но­вый Завет не говорит об «общине завета», состоящей из верующих и их неве­рующих детей, родственников и слуг, которые, по стечению обстоятельств, с ними живут. (Выражение «община завета», как его употребляют педобаптис-ты, часто становится общим и расплывчатым термином, в котором смешива­ются различия между ветхим и новым заветами в этом вопросе.) В новозавет­ной Церкви единственный вопрос имеет значение — обладает ли кто-то спа­сительной верой и стал л и он духовно частью тела Христова, истинной Церкви? Единственно возможной «общиной завета» является Церковь, общение искуп­ленных.

Но как человек становится членом Церкви? Средства вхождения в Цер­ковь являются добровольными, духовными и внутренними. Человек становится членом истинной Церкви, рождаясь вновь и обретая спасительную веру, а не по физическому рождению. Это происходит не благодаря внешнему акту, а по внутренней вере, пребывающей в сердце человека. Безусловно верно, что кре­щение — это символ вхождения в Церковь, однако это означает, что совер­шать его следует только над теми, кто обнаруживает признакитого, что он яв­ляется членом Церкви, только над теми, кто исповедует веру в Христа.

Мы не должны удивляться тому, что в ветхом завете (физическое рожде­ние) люди входили в нее иначе, чем в новом (духовное рождение). В других сферах также существует много аналогичных различий. В пустыне израиль­тяне питались физической манной, а христиан питает Христос, истинный хлеб, сходящий с небес (Ин. 6:48-51), Израильтяне пили физическую воду, а те, кто верит в Христа, пьют живую воду вечной жизни, которую Он дает (Ин. 4:10—14). В ветхом завете был физический храм, в котором Израиль со­бирался для поклонения, а в новом завете верующие собраны в духовный храм (1 Пет. 2:5). Ветхозаветные верующие приносили на алтарь физические жерт­вы, животных и растения, а новозаветные верующие приносят «духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:5; ср.: Евр. 13:15,16). Ветхозаветные верующие получили от Бога физическую землю Израиля, ко­торую Он обещал им, а новозаветные верующие получают «лучшую», «небес­ную» землю (Евр. 11:16). В ветхом завете членами израильского народа были те, кто происходил от Авраама по физическому семени, в новом завете те, кто имеет духовное «семя», — потомки Авраама по вере, — являются членами Церкви (Гал. 3:29; ср.: Рим. 4:11,12).

Глава 48. Крещение

Во всех этих противопоставлениях мы видим те различия между ветхим и новым заветами, которые так подчеркивал Павел. Физические элементы и действия в ветхом завете были «тенью будущего», но истинная реальность, «тело», обретается в новозаветный период, в котором мы воссоединяемся с Христом (Кол. 2:17). С этими изменениями вполне согласуется тот факт, что в ветхом завете дети мужского пола автоматически обрезывались, поскольку ихфизическое происхождение и физическое присутствие в общине еврейского народа означали, что они были членами общины, для вхождения в которую вера не требовалась. Но сейчас крестят л ишь тех, кто обнаруживает признаки подлинной спасительной веры, поскольку членство в Церкви основано на внутренней духовной реальности, а не на физическом происхождении.

В-третьих, примеры крещения домочадцев в Новом Завете на самом деле не дают основательных аргументов в пользу ни одной точки зрения. Если мы более детально изучим эти примеры, то увидим, что в ряде из них есть указа­ния на спасительную веру тех людей, которые был и крещены. Например, вер­но, что семья филиппинского тюремного стража была крещена (Деян. 16:33), но также верно, что Павел и Сила «проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его» (Деян. 16:32, курсив мой. — У. Г.). Если слово Господне было возвещено всем, кто находился в доме, то подразумевается, что все эти люди были достаточно взрослыми, чтобы понять слово и уверовать в него. Более того, после рассказа о том, что вся семья была крещена, мы читаем, что филиппийский тюремный страж «возрадовался со всем домом своим, что уве­ровал в Бога» (Деян. 16:34, курсив мой. — У. Г.). Итак, здесь речь идет не толь­ко о крещении домочадцев, но также и о принятии домочадцами слова Божь­его и о радости домочадцев о том, что они уверовали в Бога. Эти факты явно указывают на то, что все домочадцы лично пришли к вере в Христа.

В отношении того факта, что Павел крестил «Стефанов дом» (1 Кор. 1:16), мы должны отметить, что в конце Первого послания к Коринфянам Павел говорит, что «семейство Стефаново... есть начаток Ахаии, и... они посвяти­ли себя на служение святым» (1 Кор. 16:15). Это подтверждает, что они были не только крещены, но и обращены, и служили другим верующим. И вновь пример крещения домочадцев предполагает веру домочадцев.

Есть и другие случаи, в которых крещение не упомянуто, но где мы видим ясное свидетельство, что вес домочадцы пришли к вере. После рассказа о том, как Иисус исцелил сына царедворца, мы читаем, что отец «уверовал сам и весь дом его» (Ин. 4:53, курсив мой. — У. Г.). Также, когда Павел проповедо­вал в Коринфе, «Крисп... начальник синагоги, уверовал в Господа со всем до­мом своим» (Деян. 18:8, курсив мой. — У. Г.).

Это означает, что из всех случаев «крещения домочадцев» только в одном не говорится о вере —это Деян. 16:14,15, где речь идето Лидии: «Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел. Когда же крестилась она и до­машние ее...» В тексте просто не уточняется, были ли дети в числе ее домашних.

Часть VI. Учение о Церкви

Это слабое и ненадежное доказательство правомерности детского крещения. Следует признать, что это место не дает оснований для окончательного вы­вода.

Относительно утверждения Петра в Пятидесятницу: «Вам принадлежит обетование и детям вашим», мы должны заметить, что предложение продол­жается так: «и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2:39). Более того, в том же самом абзаце уточняется, что крещены были не верующие и их неверующие дети, но «охотно принявшие аово его крестились, и присо­единил ось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2:41).

В-четвертых, против педобаптистской точки зрения может быть выдви­нуто еще одно возражение. М ы можем спросить: «В чем заключается действие крещения?» Иными словами, мы можем спросить; «Каконо свершается? Ка­кие выгоды приносит?»

Католики ясно отвечают на этот вопрос: крещение ведет к перерождению. Ясный ответ дают и баптисты: крещение символизирует тот факт, что внут­реннее перерождение уже произошло. Но педобаптисты не могут принять ни той, ни другой точки зрения. Они не хотят сказать, что крещение ведет к пере­рождению, но также они не могут сказать (в отношении детей), что оно сим­волизирует перерождение, которое уже произошло¹⁹. Единственный выход — это сказать, что крещение символизирует перерождение, которое произойдет в будущем, когда ребенок станет достаточно взрослым, чтобы обрести спаси­тельную веру. Однако и это не вполне уместно, поскольку нет уверенности в том, что ребенок переродится в будущем, — некоторые крещеные дети впо­следствии не приходят к спасительной вере. Итак, самым адекватным педо-баптистским объяснением является утверждение о том, что крещение сим­волизирует возможное будущее перерождение²¹*. Оно не ведет к перерожде­нию и не символизирует действительное перерождение; таким образом, его следует понимать как символ возможного перерождения в какой-то момент будущего.

Однако здесь становится очевидным, что педобаптистское понимание крещения сильно отличается от новозаветного. Новый Завет никогда не рас­сматривает крещение как символ возможного будущего перерождения. Но­возаветные авторы не говорят: «Кто может запретить креститься водой тем, которые, возможно, однажды спасутся?» (ср.: Деян. 10:47); «Все вы, во Хрис­та крестившиеся, возможно, однажды во Христа облечетесь» (ср.: Гал. 3:27);

Т1--L

"Тем не менее некоторые педобаптисты-протестанты предполагают, что перерож­дение произоигло (и это станет очевидным позднее). Другие, в том числе многие лютера­не, говорят, что перерождение происходит во время крещения.

²⁰ Это не цитата из какого-то конкретного автора-педобаптиста, это мой собствен­ный вывод из логики педобаптистской точки зрения, которая требует именно такого от­ношения к перерождению.

Глава 48. Крещение

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, возможно, однажды в смерть Его будем крещены?» (ср.: Рим. 6:3). Новый Завет так о крешении не говорит. Крещение в Новом Завете — это знак нового рождения, очишсния от греха и начала христианской жизни. Уместным кажется даро­вать этот знак только тем, кто обнаруживает необходимые признаки.

Еще один взгляд на символику крещения приводит Майкл Грин²¹. Он го­ворит:

Детское крещение подчеркивает объективность Евангелия. Оно ука- >^!- зывает на великое свершение Христа распятого и воскресшего независи- о МО оттого, отзываемся мы на это свершение или нет... Нельзя сказать, что ■;■ МЫ получим от этрго что-то, если не покаемся и не уверуем. Однако это,. демонстрация того факта, что наше спасение зависит не от нашей веры, ,1 склонной к заблуждениям, а от того, что ради нас свершил Бог (р. 76). _{п t}_ __ _f

Он продолжает: ■ чж

Детское крещение делает акцент на инициативе Бога в спасении... ■■

От чего оно зависит — от человеческого отклика или от инициативы '^J

Бога? Вот в чем вся суть вопроса... Для баптиста крещение в первую оче- ^г'
редь свидетельствует о том, что мы делаем, отвечая на благодать Бога.

Для педобаптиега оно в первую очередь свидетельствует о том, что Бог -з
сделал для того, чтобы это стало возможным (pp. 76, 77; курсив мой. —

Однако, отвечая Грину, можно отметить целый ряд моментов. 1) В его ана­лизе не учитывается тот факт, что крещение символизирует не только смерть и воскресение Христа; как мы уже отметили при анализе новозаветных текс­тов, оно также символизирует применение к нам искупления; как результат нашего ответа верой. Крещение символизирует тот факт, что мы воссоедини­лись с Христом в Его смерти и воскресении, а омовение водой — что мы очис­тились от наших грехов. Утверждая, что педобаптисты подчеркивают иници­ативу Бога, а баптисты подчеркивают ответ человека, Грин предложил чита­телю две неверные альтернативы, поскольку крещение символизирует как эти два аспекта, так и ряд других. Крещение выражает: а) искупительный труд Христа; б) мой ответ верой (когда я приступаю к крещению); в) применение Богом благ искупления к моей жизни. Крещение верующего человека симво­лизирует все эти три аспекта (а не только мою веру, как полагает Грин), а пе-добаптизм, по мнению Грина, символизирует только первый аспект. Вопрос не в том, какой из аспектов является «главным», вопрос заключается в том,

-' Michael Green, Baptism; Its Purpose, Practice, and Power (London: Hodder and S tough-ton, and Downers Grove, III.: InterVarsity Press, 1987). В этой книге прекрасно изложена педобалтистская точка зрения, а также проведен серьезный анализ библейского учения окрешении, который будет полезен как сторонникам, так и противникам этой позиции.

Часть VI. Учение а Церкви

какой из взглядов на крещение учитывает все те аспекты, которые символи­зирует крещение.

2) Когда Грин говорит, что наше спасение зависит не от нашей веры, а от
работы Бога, выражение «зависит» может быть осмыслено по-разному. Если
«зависит» означает «мы полагаемся», то, конечно, обе стороны согласятся, что
мы полагаемся на труд Христа, а не на нашу веру. Если «зависит» означает,
что вера сама по себе не является нашей заслугой, через которую мы способ­
ны заслужить благосклонность Бога, тогда вновь обе стороны единодушно
согласятся с этим. Но если «зависит» означает, что для нашего спасения не имеет
значения, верим мы или нет, то с этим не согласится ни первая, ни вторая сто­
рона: Грин сам в предыдущем предложении говорит, что крещение не прине­
сет нам никакой пользы, если мы не покаялись и не уверовали. Итак, если
крещение тем или иным образом представляет собой применение к нашей
жизни искупления, то практиковать ту форму крещения, которая символизи­
рует только смерть и воскресение Христа, недостаточно, мы должны выра­
зить также наш ответ верой и принять искупление, примененное к нам Богом.
Напротив, в позиции Грина есть опасность возникновения мнения (с кото­
рым и сам Грин не согласился бы), что Бог применяет к людям спасение неза­
висимо оттого, верят они в Него или нет.

3) И наконец, те, кто выступает в защиту крещения верующих, часто тре­
вожатся о практических последствиях педобаптизма. Они считают, что прак­
тика педобаптизма в современной церковной жизни часто ведет к тому, что
человек, которого крестили в детстве, начинает думать, что он переродился, а
потому не ощущает настоятельной необходимости прийти к личной вере в
Христа. С течением лет это приводит ко все большему количеству необращен­
ных членов «общины завета», которые на самом деле не являются членами
Церкви Христовой. Это, конечно, не делает педобаптистскую церковь лож­
ной, однако она становится от этого менее чистой, и ей придется часто бо­
роться против либеральных тенденций и других разновидностей неверия, при­
вносимых неверующими членами церкви., ₍..

.:■; т -■■'(! i =._■

■ ■■■■ В. Эффект крещения '-'' '••^|'■■■■_■'-- ■■

Мы уже говорили отом, что крещение символизирует перерождение, или новое духовное рождение. Но только ли символизирует? Или каким-то обра­зом оно также является «средством обретения благодати», т. е. тем средством, которое Святой Дух использует для благословения Своего народа? Мы уже рас­сматривали этот вопрос в предыдущей главе²², поэтому здесь достаточно ска­зать, что если крещение совершено должным образом, то оно, безусловно, так-

²² См. гл. 47. • '■ ■ t ' •■ - ('- ■

Глава 48, Крещение

же приносит верующим определенное духовное благо. Через него приходит благословение Божье к послушанию, радость от публичного исповедания веры, ощущение уверенности от созерцания ясной физической картины смер­ти и воскресения с Христом, а также омовение от грехов. Несомненно, Гос­подь дал нам крещение для того, чтобы усилить и поддержать нашу веру, — и именно так должно быть со всяким, кто принимает крещение, и со всяким верующим, который присутствует при этом.

Г. Необходимость крещения

Хотя мы признаем, что Иисус повелел совершать крещение (Мф. 28:19) и апостолы (Деян. 2:38), мы не должны говорить, что крещение необходимо идя спасения²³. Этот вопрос мы уже рассматривали выше в связи с римско-като­лическим взглядом на крещение. Говорить, что крещение или любое другое действие необходимо для спасения, —значит утверждать, что наше оправла-ние происходит не одной только верой, но по вере плюс некое «дело» — дело крещения. Апостол Павел не согласился бы с тем, что крещение необходимо для спасения, как он не был согласен с тем, что обрезание необходимо для спасения (см.: Гал. 5:1 — 12)

Те, кто считает, что крещение необходимо для спасения, часто указывают наМк. 16:16: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет* (курсив мой. — У. Г.). Однако в данном стихе ничего не говорится о тех, кто верует, но не крещены. Здесь рассматриваются общие случаи и ничего не говорится о таких необычных ситуациях, как вера без кре­щения. Так что этот стих, вне всякого сомнения, не следует использовать в данной дискуссии, пытаясь увидеть здесь то, чего пет²⁴.

Гораздо важнее рассмотреть слова Иисуса к умирающему на кресте раз­бойнику: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Разбойник не мог при­нять крещение до того, как умер на кресте, но он, несомненно, был спасен в тот день. Кроме того, сила этого аргумента не можетбыть опровергнута утверж­дением, что разбойник был спасен до прихода Христа (в ветхозаветный пе­риод крещение не было необходимо для спасения), потому что новый завет

²³ Здесь я расхожусь во мнении не только с римско-католическим учением, но так­же и с учением многих протестантских деноминаций, которые учат, что, в некотором смысле, крещение все же необходимо для спасения. Хотя в их учениях есть различные нюансы, такой точки зрения придерживаются члены епископальной церкви, многие лютеране и члены Церкви Христа.

^!4 Более того, вряд ли этот стих вообше можно использовать в богословских спо­
рах, поскольку в древних рукописях он отсутствует (как и весь отрывок Мк. 16:9—20),
и, вероятнее всего, первоначально этою стиха не было в тексте Евангелия от Марка
(о Мк. 16:9-20 см. в гл. 16}...; -. ■.: _ ■■