2015-06-14
579
В евангельском мире в наши дни позиции по этому вопросу весьма раз-личны. Итак, все ли упомянутые в Новом Завете дары действенны сегодня?
Одни отвечают на этот вопрос утвердительно16, другие — отрицательно и до-казывают, что некоторые из наиболее чудесных даров (такие, как пророче-ство, языки в сочетании с истолкованием и, возможно, исцеление и изгнание бесов) были даны только в апостольское время, в период ранней проповеди Евангелия, как «знаки», чтобы можно было отличить апостолов. Утверждают, что в наши дни в этих дарах больше нет необходимости как в знаках и что они прекратились в конце апостольской эпохи, возможно, в конце I или в начале II в. н. э.
Мы также должны помнить, что есть и обширная группа, занимающая «срединную» позицию по этому вопросу, группа «основного евангельского направления», члены которой не являются ни харизматами, ни пятидесятни-ками, ни «цессационистами»17; они просто не могут принять окончательного решения по этому вопросу и не уверены, что это можно сделать на основании Писания18.
Хотя некоторые аспекты этой проблемы были рассмотрены в гл. 16, по-священной чудесам, есть еще ряд соображений, к которым следует обратить-ся в этой части книги, говоря о духовных дарах.
1. Можно ли узнать из 1 Кор. 13:8—13, когда именно прекратятся духов-ные дары? Павел говорит:
Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчас-ти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отча-сти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, лю-бовь; но любовь из них больше (I Кор. 13:8—13, курсив мой. — У. Г.).
16 Многие из тех, кто отвечает утвердительно, как и автор этих строк, добавляют, что
«апостол» — это служение, а не дар, и что апостольское служение ныне не продолжается
(см. об этом в гл. 46).
17 «Цессационисты» считают, что некоторые чудесные дары давно прекратились,
когда апостолы умерли и Писание было завершено.
18 Рассуждение, положенное в основу остальной части этого раздела, взято из кни-
ги: Wayne Grudem, The Gift of Prophecy in the New Testament Today (Eastbourne: Kingsway, and
Westchester, 111.: Crossway, 1988), pp. 227—252, использовано с разрешения.
Этот отрывок очень важен для рассматриваемого вопроса, поскольку Павел упоминает о даре пророчества как о чем-то, что есть лишь «отчасти», а затем говорит, что то, что «отчасти», — «прекратится» (1 Кор. 13:10). Он даже говорит, что это произойдет, «когда... настанет совершенное». Но когда настанет совершенное? И даже если мы сможем ответить на этот вопрос, означает ли это, что Павел имел в виду нечто конкретное и что это можно бу-дет использовать как ответ на вопрос цессационизма? Можетли служить дар пророчества в этом отрывке примером всех чудесных даров в целом в эпоху Церкви?
1) Цель 1 Кор. 13:8—13. В Послании к Коринфянам Павел прерывает свое
рассуждение о духовных дарах гл. 13, в которой он стремится осветить этот
вопрос в правильной перспективе. Недостаточно просто «искать большихда-
ров» (12:31; перевод мой. — У. Г.). Человек должен также искать любви (14:1),
сочетая таким образом две цели с верными мотивами. Без любви дары не имеют
ценности (13:1—3). Павел доказывает даже, что любовь выше всех даров, и
потому гораздо важнее поступать по любви, чем обладать каким-то даром.
Для того чтобы показать превосходство любви, Павел говорит, что она будет длиться вечно, тогда как дары преходящи (13:8). Далее, в ст. 9—12, он поясняет, почему дары преходящи. Наше нынешнее знание и пророчество ча-стичны и несовершенны (ст. 9), но однажды придет нечто совершенное, чтобы заменить их (ст. 10). Это утверждение поясняется сравнением с развитием ре-бенка, который постепенно перестает мыслить и говорить по-детски и приоб-ретает мышление и речь взрослого человека (ст. 11). Далее Павел подробнее поясняет ст. 9,10, говоря, что нынешнее восприятие и знание не являются не-посредственными и совершенными, но что однажды они станут таковыми.
В этом рассуждении Павел связывает действие пророчества со временем его прекращения. Ныне оно восполняет определенную нужду, но несовершен-ным образом. Когда придет «совершенное», тогда это действие будет замене-но чем-то другим, и пророчество прекратится, так как оно станет ветхим, или бесполезным (в ст. 8,10 употреблен вероятный смысловой оттенок греческого слова καταργέω, «прекратиться»). Итак, цель 1 Кор. 13:8—13 — показать, что любовь превосходит такие дары, как пророчество, поскольку эти дары пре-кратятся, а любовь не прекратится.
2) 1 Кор. 13:10: прекращение пророчества во время пришествия Христа.
Павел пишет в ст. 10: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». Выражение «отчасти» (греч. εκ μέρους, «частично, несовершен-но») явно относится к знанию и пророчеству, двум видам активной деятель-ности, о которых в ст. 9 говорится, что они совершаются «частично, несовер-шенно» (здесь в обоих случаях употребляется то же греческое выражение, έκ μέρους). Чтобы выявить эту связь, следует перевести так:
Любовь — это нечто непреходящее. Есть ли пророчество, оно пре-кратится; есть ли языки, они прекратятся; есть ли знание, оно прекра-тится. Это произойдет потому, что знаем мы несовершенно и пророче-ствуем несовершенно, — но когда придет совершенное, несовершенное прекратится.
Итак, четкие связи между утверждениями становятся явными через по-вторение ключевых слов «прекратиться» и «несовершенный».
Нет никакого сомнения — Павел подразумевал, что говорение на языках также относится к этой категории (ст. 9), т. е. существует «отчасти», но не стал повторяться по стилистическим причинам. Тем не менее говорение на языках следует отнести к сказанному в ст. 9, так как ст. 9 — это продолжение сказан-ного в ст. 8, как это показывает слово «ибо» (греч. γόρ). Итак, можно сказать, что говорение на языках, также как знание и пророчество, прекратится. По-вторение «если... если... если...» в ст. 8 (не отраженное в русском переводе, но присутствующее в греческом тексте [греч. είτε]. — Примеч. пер.) предполага-ет, что Павел мог бы привести здесь и большее количество даров (мудрость, исцеление, истолкование), если бы захотел.
Можно 1 Кор. 13:10 перефразировать следующим образом: «Когда при-дет совершенное, пророчество, говорение на языках и другие несовершенные дары прекратятся». Единственная оставшаяся проблема—это определение того вре-мени, которое подразумевается под словом «тогда». Μ ногое говорит в пользу того, что Павел имел в виду время возвращения Господа.
1. Смысл ст. 12, судя по всему,1 подтверждает, что в ст. 10 говорится о воз-вращении Господа. Слово «тогда» (греч. τότε) в ст. 12 отсылает к тому време-ни, «когда... настанет совершенное» (ст. 10). Это очевидно из ст. 12: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан».
Что мы увидим «лицем к лицу»? Когда мы будем знать, «подобно как мы познаны»? Все это может произойти, только когда возвратится Господь.
Выражение «лицем к лицу» много раз употребляется в Ветхом Завете для описания личной встречи с Богом19 — несовершенным образом, ибо ни одно конечное творение не способно на это, но все же лично и подлинно. Поэтому когда Павел говорит «тогда же лицем к лицу», он явно имеет в виду, что «тогда мыувидим Бога лицем к лицу». Действительно, это будет величайшим благо-словением на небесах и нашей великой радостью навечно (Отк. 22:4: «И узрят лице Его»).
19См., напр.: Быт. 32:30 и Суд. 6:22 (по-гречески — те же самые выражения, что и в 1 Кор. 13:12); Втор. 5:4; 34:10; Иез. 20:35 (очень близкие по смыслу выражения); Исх. 33:11 (та же суть и те же самые выражения, что и в предыдущих отрывках на иври-те, но в греческом переводе Септуагинты здесь выражения иные).
20 Выражение «я познаю все» по-гречески звучало бы так: έπιγνώσομαι τά πύαηα.
Во второй части ст. 12 говорится: «Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно какя познан». Во втором и третьем случае употребления глагола «знать» в этом стихе в греческом тексте используется довольно интенсивный по смыс-лу глагол (греч. έπιγινάσκω), но все же он не предполагает безграничного зна-ния или всеведения. Павел не ожидает, что будет знать все, и он не говорит: «Тогда я все познаю», что легко можно было бы выразить по-гречески20. Он, скорее, имеет в виду, что когда возвратится Господь, то он [Павел] освободится от не-верных представлений и неспособности постигнуть что-то (в особенности Бога и Его труд), что является неотъемлемой частью нынешней жизни. Его знание станет подобно знанию Бога о нас, поскольку это знание не содержит ложных впечатлений и ничем не ограничено. Однако такое знание возможно, только когда возвратится Господь.
Итак, что же означает слово «тогда» в ст. 12, когда Павел говорит: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». Слово «тогда», должно быть, отсылает к чему-то, о чем говорилось в предыдущих стихах. Сначала обратимся к ст. 11. Но в ст. 11 нет ничего, к чему Павел мог бы отсы-лать читателя словом «тогда»: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал му-жем, то оставил младенческое». Здесь говорится о прошлом, а не о будущем. Здесь говорится о прошедших событиях жизни Павла как о естественном при-мере из жизни, иллюстрирующем сказанное в ст. 10. Но в этом стихе ничего не говорится о будущем, о том, что еще только случится.
Итак, вернемся к ст. 10: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». Это утверждение о будущем. Павел говорит, что в ка-кой-то момент будущего настанет «совершенное», а «то, что отчасти» прекра-тится. Когда это произойдет? Именно это и объясняется в ст. 12. Тогда, в то время, когда придет совершенное, мы будем видеть «лицем к лицу» и знать, «подобно как мы познаны».
21Я сформулировал это именно таким образом, потому что «совершенное» в 1 Кор. 13:10 — это не Сам Христос, а способ приобретения знания, который настолько превос-ходит нынешнее знание и пророчество, что они становятся совершенно ненужными. Поскольку когда придет «совершенное», оно упразднит то, что отчасти. Но только тот тип знания, которого Павел ожидает в окончательном уничтожении всех вещей, может быть настолько отличающимся по качеству от нынешнего знания, чтобы дать почву для сравнения, выраженного словами «совершенное» и «то, что отчасти».
22 Картон (D. A. Carson, Showing the Spirit: A Theological Exposition of 1 Corinthians 12—14 [Grand Rapids: Baker, 1987], pp. 70—72) приводит целый ряд причин, по которым время, когда «настанет совершенное», следует считать временем возврашения Христа (со ссыл-ками на другие точки зрения и на соответствующую литературу).
Некоторые, но не все, «цессационисты» (те, кто считает, что такие дары, как про-рочество, «прекратились» и в наше время не действуют) соглашаются, что то время, ког-да «настанет совершенное», должно быть временем возвращения Христа; см.: F. Мае-Arthur, Jr., The Charismatics: A Doctrinal Perspective (Grand Rapids: Zondervan, 1978), pp. 165, 166, and Richard B. Gaffin, Perspectives on Pentecost (Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1979), p. 109.
Это означает, что то время, когда придет «совершенное», должно быть време-нем возвращения Христа21. Поэтому мы можем перефразировать ст. 10 следую-щим образом: «Но когда возвратится Христос, то, что отчасти, прекратится»22.
Или, используя наш вывод о том, что «то, что отчасти» включает в себя проро-чество и говорение на языках, мы можем перефразировать этот стих так: «Но когда возвратится Христос, пророчество и говорение на языках (и другие песо-вершенные дары) прекратятся». Итак, в 1 Кор. 13:10 содержится ясное утвер-ждение о времени прекращения несовершенных даров, таких, как пророче-ство. Они «упразднятся» или «прекратятся», когда возвратится Христос. И здесь подразумевается, что они будут продолжать существовать и быть полез-ными для Церкви в течение всей эпохи Церкви, в том числе и сегодня, и до того самого времени, когда возвратится Христос.
2. Еще одна причина, по которой время, когда настанет «совершенное», следует считать временем возвращения Христа, видна из цели всего текста: Павел старается подчеркнуть величие любви и доказать, что «любовь никог-да не перестает» (1 Кор. 13:8). Чтобы доказать это утверждение, он говорит, что любовь будет продолжаться даже после возвращения Христа, в отличие от нынешних духовныхдаров. Это убедительный аргумент: любовь — это столь фундаментальная составляющая плана Божьего, что она будет продолжаться даже после перехода из этого века в будущий, который произойдет, когда воз-вратится Христос, и таким образом любовь будет длиться вечно.
3. Посмотрим на более общее утверждение Павла о предназначении ду-ховных даров в новозаветную эпоху. В 1 Кор. 1:7 Павел связывает обладание духовными дарами (греч. χαρίσματα) с ожиданием возвращения Господа: «Вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа».
Это показывает, что Павел считал дары временным подспорьем, данным верующим для служения до тех пор, пока не возвратится Господь. Этот стих представляет собой близкую параллель с 1 Кор. 13:8—13, где пророчество и знание (и, несомненно, говорение на языках) рассматриваются как то, что нужно только до возвращения Христа, но бесполезно после.
Итак,в1 Кор. 13:10 говорится о времени возвращения Христаиотом, что духовные дары будут продолжать действовать среди верующих только до это-го времени. У нас есть четкое библейское утверждение о том, что эти дары бу-дут продолжать действовать в течение всей эпохи Церкви и ради блага Церк-ви только до тех пор, пока не возвратится 1Ъсподь.
3) Возражения. Относительно этого вывода было высказано несколько возражений. Более всего возражали те, кто считает, что эти дары уже прекра-тили свое действие в Церкви.
а) ПЕРВОЕ ВОЗРАЖЕНИЕ: В ЭТОМ ОТРЫВКЕ НЕ УТОЧНЯЕТСЯ, КОГ-ДА ИМЕННО ДАРЫ ПЕРЕСТАНУТ ДЕЙСТВОВАТЬ. Это возражение принад-лежит Ричарду Гаффину. Хотя он согласен, что выражение «когда... настанет совершенное» подразумевает время возвращения Христа, но считает, что в этом стихе уточняется время прекращения действия определенных даров. По его мнению, Павел имеет в виду «весь период времени до возвращения Христа»23.
Гаффин доказывает, что главная цель Павла — подчеркнуть длительность веры, надежды и любви, в особенности любви, а не уточнить, когда прекра-тится тот или иной дар. Он говорит:
Павел не стремится уточнить время, когда прекратится тот или иной дар. Он утверждает лишь, что нынешнее, частичное знание верующих прекратится... когда настанет «совершенное». Время окончания проро-чества и говорения на языках — это открытый вопрос, по крайней мере, в этом отрывке, и решить его можно только на основании других отрыв-ков и других соображений24.
Он говорит также, что, помимо пророчества, говорения на языках и зна-ния, Павел вполне мог бы упомянуть и «инскриптурацию» (инскриптурация — это процесс составления Писания) — и тогда в его перечислении присутство-вал бы дар, прекратившийся задолго до возвращения Христа.. Из этого Гаф-фин заключает, что то же самое может быть справедливо и в отношении дру-гих даров, перечисленных Павлом.
В ответ на это возражение следует сказать, что в нем не учитывается фак-тическое содержание текста. Евангельские христиане справедливо настаи-вают (и я знаю, что доктор Гаффин согласен с этим), что Писание истинно не только в основном значении каждого отрывка, но также и в малых деталях. Основным смыслом этого отрывка вполне может быть утверждение о том, что любовь будет длиться вечно, новст. 10 также утверждается, что дары прекра-тятся в определенный момент будущего, и это произойдет, «когда... настанет совершенное». Павел определяет это время: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». Но, похоже, доктор Гаффин полагает, что Павел не говорит этого. Свидетельства слова нельзя избежать, утверждая, что общий смысл более широкого контекста иной.
23 Richard В. Gaffin, Perspectives on Pentecost, pp. 109,110. 24Ibid.,p. 111.
Кроме того, предположение доктора Гаффина не согласуется с логичес-кой структурой этого отрывка. Павел подчеркивает, что именно приход «со-вершенного» уничтожит пророчество, говорение на языках и знание, посколь-ку тогда возникнет новое, гораздо более совершенное знание вещей: «подобно как я познан». Но до этих пор новое и совершенное познание еще не настало, а потому эти несовершенные дары все еще действуют и полезны. Кроме того, неосновательно придавать большое значение тому, что Павел, по нашему мне-нию, мог бы сказать, но на самом деле не сказал. Утверждение о том, что Па-вел мог бы включить «инскриптурацию» в свое перечисление, означает, что
Павел мог бы написать: «Когда возвратится Христос, инскриптурация пре-кратится». Но я не верю, что Павел мог бы написать подобное, так как это было бы ложное утверждение — «лжепророчество», по выражению Писания. Ибо «инскриптурация» прекратилась уже давно, когда апостолом Иоанном была написана Книга Откровение.
Итак, возражения доктора Гаффина, похоже, не опровергают выводов, сделанных в отношении 1 Кор. 13:10. Если «совершенное» означает время воз-вращения Христа, то Павел утверждает, что пророчество и говорение на язы-ках прекратятся в это время, и тем самым подразумевает, что они будут про-должать действовать в течение всей эпохи Церкви.
б) ВТОРОЕ ВОЗРАЖЕНИЕ: В ВЫРАЖЕНИИ «КОГДА... ПРИДЕТ СОВЕР-ШЕННОЕ» В1 КОР. 13:10 ИМЕЕТСЯ В ВИДУ ВРЕМЯ, БОЛЕЕ РАННЕЕ, ЧЕМ ВОЗВРАЩЕНИЕ ГОСПОДА. Те, кто выступает с этим вторым возражением, доказывают, что выражение «когда... придет совершенное» может означать множество разных вещей, например: «когда Церковь станет зрелой», «когда Писание будет завершено» или «когда язычники будут включены в Церковь»25.
Аргументация Чентри основана на том обстоятельстве, что во всехдругих случаях в Первом послании к Коринфянам греческое слово «совершенный» (греч. τέλειος) означает человеческую зрелость (1 Кор. 14:20: «по уму будьте совершеннолетни») или зрелость христианской жизни (как в 1 Кор. 2:6). Но снова мы должны отметить, что слово необязательно обозначает одно и то же каждый раз, когда оно употребляется в Писании, — в одних случаях τέλειος может означать «зрелость» или «совершенство» человека, а в других — просто «завершенность» или «совершенство». Слово τέλειος употреблено, например, в Евр. 9:11, в выражении «совершеннейшая скиния», — но мы же не делаем из этого вывода, что «совершенный» в 1 Кор. 13:10 обязательно означает совер-шенную скинию. Что в точности означает то или иное слово, следует опреде-лять в индивидуальном контексте, а здесь, как мы видели, контекст показы-вает, что выражение «когда... придет совершенное» означает время возвраще-ния Христа.
25 Наиболее подробное изложение подобного утверждения см.: Robert L. Reymond, What About Continuing Revelations and Miracles in the Presbyterian Church Today?(Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1977), pp. 32—34. Атакже: Kenneth L. Gentry, Jr., The Charts-matic Gift of Prophecy: A Reformed Analysis (Memphis, Tenn.: Whitefield Seminary Press, 1986), pp. 31—33. Взгляды этих авторов, а также мнение доктора Гаффина (см. выше, первое возражение) приводятся в качестве возможных альтернатив. См. также в библиографии к гл. 52 книги следующих авторов: Robert Thomas, Victor Budgen, Thomas Edgar. Сходная позиция изложена в книге: Walter J. Chantry, Signs of the Apostles, pp. 50—52.
Доктор Реймонд приводит несколько иную аргументацию. Он рассуж-дает следующим образом (р. 34):
1. Явления, упоминаемые в ст. 9,10, — пророчество, говорение наязыках и знание, — это несовершенные средства откровения, они «зависят от того, явит ли Бог Свою волю Церкви».
2. «Совершенное» в этом контексте должно означать нечто, относящееся к той же категории явлений, что и «отчасти».
3. Поэтому «совершенное» также должно означать средство откровения, но законченное. И это завершенное средство откровения, через которое Бог являет Свою волю Церкви, есть Писание.
Вывод: выражение «когда... придет совершенное» означает время, когда формирование канона Писания будет завершено.
Реймонд не настаивает, что «совершенное» означает именно канон Писа-ния, скорее, по его мнению, это «окончание процесса откровения», результа-том которого становится Писание (р. 32). А слова «тогда же лицем к лицу» в ст. 12 могут означать и нечто иное: просто «ясное» видение, в противополож-ность «тусклому» (р. 32).
В ответ можно сказать, что эти аргументы, хотя и тщательно проработаны и согласованы между собой, все же напрямую связаны с темой всей дискус-сии: речь идет об авторитете новозаветного пророчества и связанных с ним даров. Если Реймонд полагает, что пророчество (атакже говорение на языках и та разновидность «знания», о которой здесь говорится) — это определенный уровень откровения Писания, то вся аргументация верна. Ее можно перестро-ить следующим образом:
1. Пророчество и говорение на языках — это определенный уровень от-кровения Писания.
2. Поэтому весь отрывок повествует об этом определенном уровне откро-вения Писания.
3. Следовательно, «совершенное» означает окончание, или завершение, определенного уровня откровения Писания, или завершение Писания.
В подобном рассуждении первоначальная предпосылка определяет вы-вод. Тем не менее прежде чем принять подобную предпосылку, ее следует до-казать на основании индуктивного анализа новозаветных текстов о пророче-стве26. Но, насколько я знаю, такой анализ уже был проведен.
26 Подробнее о даре пророчества см. в гл. 52; см. также: Wayne Grudem, The Gift of Prophecy in the New Testament and Today.
Кроме τογο,β 1 Кор. 13:8— 13естьидругие моменты, которые трудно со-гласовать с мнением Реймонда. В Ветхом Завете выражение «видеть лицем к лицу» постоянно употребляется не в значении «видеть ясно», а в смысле «лич-но видеть Бога» (см. выше), что Реймонд никак не поясняет. А тот факт, что Павел в выражениях «тогда же [мы увидим] лицем к лицу» и «тогда познаю, подобно как я познан» говорит в том числе и о себе, мешает принять его вывод о том, что речь здесь идет о времени завершения Писания. Действительно ли Павел полагает, что в тот период, когда другие апостолы внесут свой вклад в формирование Нового Завета, в его образе познания произойдет столь заме-чательное изменение?
Кроме Реймонда и Чентри, и другие исследователи пытались доказать, что выражение «когда... настанет совершенное» означает какое-то время, ко-торое наступит еще до возвращения Христа, но мы не будем рассматривать их мнения подробно. Все эти попытки разбиваются о ст. 12, где Павел говорит, что, «когда... настанет совершенное», мы будем видеть Бога «лицем к лицу». Павел не мог бы этого сказать, если бы имел в виду то, что утверждается во всех этих гипотезах.
Версия о завершении канона Писания Нового Завета (о включении тек-стов в Новый Завет) также не вписывается в контекст того, что говорит Па-вел. Если мы принимаем 90 г. как примерную дату написания Откровения Иоанна — последнюю по времени написания новозаветную книгу, то оформ-ление Писания произошло примерно через тридцать пять лет после того, как Павел написал Первое послание к Коринфянам (ок. 55 г. н. э.). Но убедите-лен ли такой аргумент: «Мы можем быть уверены, что любовь никогда не пре-кратится, поскольку она будет длиться более тридцати пяти лет»? Контекст предполагает скорее противопоставление сего века — будущему и утвержде-ние о том, что любовь будет продолжаться в вечности27. Аналогичный ход рассуждения мы видим и в других местах Первого послания к Коринфянам. Когда Павел желает продемонстрировать вечную ценность чего-то, он до-казывает, что это явление будет продолжаться и после возвращения Господа (ср.: 1 Кор. 3:13—15; 15:51—58). Пророчество идругиедары, напротив, не оста-нутся после наступления этого времени.
27 Некоторые исследователи считают, что вера и надежда не будут продолжаться на небесах, и поэтому 1 Кор. 13:13 03начает только, что вераинадежда будут продолжаться до, но не после возвращения Христа. Тем не менее если вера — это то состояние, в кото-ром человек полагается на Бога и доверяет ему, а надежда — это уверенность в будущих благословениях от Бога, то нет никаких оснований полагать, что на небесах мы переста-нем верить и надеяться. (См. замечательное доказательство, что вера, надежда и любовь — это «вечные, постоянные ценности»: Carson, Showing the Spirit, p. 74,75.)
И наконец, эти гипотезы не находят никакого подтверждения в непосред-ственном контексте. Возвращение Христа открыто упомянуто в ст. 12, но ни один стих не повествует здесь о завершении Писания, т. е. собрания книг Нового Завета, или о включении язычников в Церковь, или о «зрелости» Церкви (что бы мы ни понимали под этим выражением — можно ли даже современную Цер-ковь назвать зрелой?). Все эти гипотезы вводят новые элементы, которые не упоминаются в контексте Послания, ради того, чтобы заменить те элементы, о которых говорится предельно ясно (возвращение Христа). Ричард 1аффин, который сам считает, что дар пророчества в наши дни не действует, тем не менее говорит, что «совершенное» в ст. 10 и «тогда» в ст. 12 «несомненно имеют в виду возвращение Христа. Мнение, что в этих стихах говорится о времени, когда был завершен Новый Завет, не может быть обосновано экзегетически»28.
Доктор Д. Мартин Ллойд-Джонс отмечает, что подобное мнение ведет еще к одному осложнению:
Это означает, что вы и я, перед которыми лежит открытое Писание, знаем о Божьей истине гораздо больше апостола Павла... Это означает, что мы гораздо выше... самих апостолов, в том числе и апостола Павла! Это означает, что мы теперь в таком положении, что... «знаем, подобно как мы познаны» Богом... И в самом деле, такой взгляд можно опреде-лить только одним словом — бессмыслица29.
Жан Кальвин говорит по поводу Первого послания к Коринфянам: «1лу-по сводить всю суть к вопросу о времени»30.
2. Если считать, что пророчества возможны и в наши дни, ставит ли это под сомнение достаточность Писания? 1) Авторитет дара пророчества.
Те, кто придерживается «цессационистской» точки зрения, утверждают, что, после того как была написана последняя книга Нового Завета (вероятно, Книга Откровение, ок. 90 г. н. э.), «слова Божий» больше не являлись в Церкви ни в устной, ни в письменной форме. С точки зрения цессациони-стов, это особенно важно в связи с даром пророчества, так как с этого мо-мента Писание было завершенным и достаточным источником слов Божь-их для Его народа. Возникновение пророческих речей означало бы, что к Писанию следует добавить еще кое-что. В обоих случаях достаточность Пи-сания была бы поставлена под сомнение и его уникальный авторитет был бы подорван.
28 Gaffin, Perspectives, p. 109; cf. Max Turner, "Spiritual Gifts Then and Now", Vox
Evangelica 15 (1985), p. 38.
29 D. Martyn Lloyd-Jones, Prove All Things, ed. by Christopher Catherwood (Eastbourne,
England: Kingsway, 1985), pp. 32, 33.
30 John Calvin, The First Epistle of Paul the Apostle to the Corinthians, trans, by J. W. Fraser,
ed. by D. W. Torrance and T. F. Torrance (Grand Rapids: Eerdmans, 1960), p. 281 (on 1 Cor.
13:10).
Итак, если новозаветное пророчество в общине было равно ветхозаветно-му пророчеству и новозаветным апостольским словам по авторитету, то это цессационистское возражение было бы справедливо. Если бы пророчество в наши дни, например, включало бы в себя слова Самого Бога, то эти слова были бы равны Писанию по авторитету, и мы были бы обязаны записать их и доба-вить к нашей Библии. Но если мы убеждены в том, что Бог завершил процесс составления Писания Книгой Откровение, то нам следует сказать, что такого вида речи — произнесение слов Самого Бога — в наши дни быть не может. И любые претензии на «новое» Писание, «новые» слова Божьи должны быть отброшены как лживые.
Этот вопрос очень важен, поскольку утверждение о том, что новозаветное пророчество в общине было равно по авторитету Писанию, — это основа мно-гих цессационистских аргументов. И все же следует отметить, что нецессацио-нисты не рассматривают пророчество таким образом. Джордж Мэллоун пи-шет: «Насколько я знаю, ни один нецессационист в основном течении хрис-тианства не утверждает, что в наши дни откровение равно Писанию»31. Возможно, следовало бы понять, во что харизматы действительно верят (хотя это часто и не выражено в четкой богословской форме), вместо того чтобы от-вечать на то, во что харизматы верят или должны верить, по мнению цессаци-онистов.
Кроме того, в одной из своих работ я доказываю, что обычное пророче-ство в новозаветной Церкви не имело авторитета Писания32. Оно произноси-лось не словами Бога, а обычными человеческими словами. И поскольку эти пророчества имели меньший авторитет, то нет никаких причин полагать, что пророчества не будут продолжаться до тех пор, пока не возвратится Христос. Они не угрожают Писанию и не конкурируют с ним, но подчинены ему, так же как и зрелому суждению общины.
2) Вопрос водительства. Иногда приводят еще одно возражение. Некото-рые исследователи доказывают, что, даже признавая, что современное проро-чество не эквивалентно Писанию по авторитету, те, кто использует этот дар, фактически состязаются с Писанием или даже замещают его тем, что выдают свои слова за водительство Божье. Таким образом пророчество в наши дни бросает вызов достаточности Писания.
31 George Mallone, ed., Those Controversial Gifts (Downers Grove, III.: InterVarsity Press,
1983), p. 21.
32 Более полно вопрос об авторитете пророчества рассматривается в гл. 52. См. так-
же: Wayne Grudem, 77ге Gift of Prophecy in 1 Corinthians; Wayne Grudem, 77ге Gift ofPriphecy in
the New Testament and Today, D. A. Carson, Showingthe Spirit: A Theological Exposition of 1 Corin-
thians 12—14, pp. 91—100; Graham Houston, Prophecy: A Gift For Today? (Downers Grove, 111.:
InterVarsity Press, 1989). (Другие точки зрения отмечены в гл. 52; см. особенно: Richard
Gaffin, Perspectives on Pentecost.)
33 John E. McArthur, Jr., The Charismatics: A Doctrinal Perspective, chapters 2—6; see esp.
pp. 27ff. Макартур продолжил свою критику в еще одном издании: Charismatic Chaos (Grand
Rapids: Zondervan, 1992), p. 47—84. С продуманной и объемной критикой Макартура можно
ознакомиться в книге: Rich Nathan, A Response to Charismatic Chaos (Anaheim, Calif.:
Association of Vineyard Churches, 1993).
Следует признать, что в истории Церкви было допущено много ошибок. Джон Макартур указывает, что учение о новых откровениях открыло дорогу многим ересям33.
Но обязательно ли злоупотребления сопутствуют дару пророчества? Если мы полагаем, что ошибки и злоупотребления в действии дара делают этот дар недействительным, то мы также должны отвергнуть и библейское учение (так как многие библейские учителя стали основателями культов), и церков-ное управление (так как из-за многих руководителей церкви люди отпали от веры), и т. д. Злоупотребление даром пророчества не означает, что мы должны запретить должное использование дара, если только не будет доказано, что любое использование будет злоупотреблением34.
Кроме того, именно в связи с водительством, следует отметить, насколь-ко осторожно многие сторонники харизматического движения относятся к тому, чтобы принимать пророчество за водительство Божье. Это можно про-иллюстрировать многочисленными цитатами.
Майкл Харпер (англиканская церковь):
Пророчества, в которых другим людям говорится, что им следует делать, должны восприниматься с большим подозрением35.
Деннис и Рита Беннетт (Американская епископальная церковь):
34 Могут возразить, что в пророчестве больше потенциала для злоупотреблений, чем
в других дарах, поскольку представление о том, что Бог может открывать нечто людям в
наши дни (в пророчестве), неизбежно ведет к подрыву авторитета Писания. В ответ мож-
но выдвинуть три утверждения: 1) неверное употребление дара пророчества было рас-
пространено в гораздо большей степени, чем следовало бы. Даже там, где говорилось об
осторожности, людям редко объясняли, что пророчество может быть от Бога, но при этом
оно не является равным Слову Божьему по авторитету. Очень немногие пятидесятничес-
кие и харизматические авторы объясняют, что пророчество — это человеческое изложе-
ние того, что Бог внезапно приводит на ум пророчествующему (взгляд, который я отста-
иваю в гл. 52). (Однако см. важное предостережение против многих харизматических
авторов в последующих абзацах.) 2) Неправда, что если общину не учат, что пророчество
всегда должно быть подчинено Писанию, то это неизбежно приведет к тому, что люди
поставят пророчество выше Писания. Такое может произойти только там, где этим уче-
нием пренебрегают, а не там, где его распространяют. 3) Если Библия действительно
учит, что пророчество может действовать и в наши дни в такой форме, которая не бросает
вызов авторитету Писания, то мы не можем отвергнуть этот дар просто потому, что есть
много возможностей для злоупотребления. (Другие дары также могут использоваться
не должным образом.) Напротив, мы должны поощрять использование этого дара, но
стремиться всеми силами избегать злоупотреблений.
35 Michael Harper, Prophecy: A Giftforthe Body of Christ (Plainhill, N. J.: 1964), p. 26.
Мы должны очень осторожно относиться к личному пророчеству, особенно если пророчествует новообращенный верующий, а не зрелый и смиренный муж Божий. Неограниченное «личное пророчество» весь-ма способствовало подрыву «Движения Святого Духа», которое началось на рубеже веков... Христиане, безусловно, получают слова друг для друга «в Господе»... и эти слова могут принести пользу и утешение, но у чело-века, получающего такие слова, должно быть свидетельство Духа, а воепринимать эти слова нужно с большой осторожностью. Никогда ничего не предпринимайте просто потому, что вы нечто узнали из предполага-емого пророческого изречения, истолкования языков, предполагаемо-го слова мудрости или знания. Никогда ничего не совершайте просто потому, что к вам приходит ваш друг и говорит: «Господь сказал мне, чтобы ты сделал то-то и то-то». Если!осподь хочет, чтобы вы что-то со-вершили, Он даст вам свидетельство в вашем собственном сердце, и в таком случае слова, услышанные от друга... будут подтверждением того, что Бог уже показал вам. Ваше водительство также должно согласовы-ваться с Писанием...36
Доналд Джи (Ассамблеи Божьи):
От передачи и получения личных «сообщений» водительства через дары Духа возникали серьезные осложнения... Библия допускает такие указания от Святого Духа... Но их следует соразмерять. Писание пока-зывает нам, что христиане ранней церкви не получали такие голоса с неба непрерывно. В большинстве случаев они принимали решения исходя из того, что часто называют «освященным здравым смыслом», и жили вполне нормальной жизнью. Многие наши ошибки, касающиеся духов-ных даров, возникают, когда мы стремимся сделать исключительное и необычное частым и обычным. Пусть все, кто хочет постоянно получать «сообщения» через дары, получат предостережение от ошибок как про-шлых поколений, так и нынешнего... Священное Писание — светиль-ник ноге нашей и свет стезе нашей37.
С другой стороны, даже некоторые реформаты-цессационисты допуска-ют возможность некоего продолжения «просвещения» Святым Духом в жиз-ни верующих. Например, профессор Вестминстерской семинарии Ричард 1аф-фин говорит:
Часто то, что рассматривается в качестве пророчества, на самом деле является спонтанным, произведенным силою Духа применением Пи-сания, более или менее неожиданное осознание значения, которое имеет то или иное библейское учение в конкретной ситуации или проблеме. Все христиане должны быть открыты для такого спонтанного действия Духа38.
36 Dennis and Rita Bennett, The Holy Spirit and You, p. 107.
37 Donald Gee, Spiritual Gifts in the Work of Ministry Today (Springfield, Mo.: Gospel
Publishing House, 1963), pp. 51,52.
38 Richard Gaffin, Perspectives, p. 120.
39 Reymond, WhatAbout...?pp. 28, 29.
А Роберт Реймонд определяет «просвещение» как «явление, через которое Святой Дух дает христианам возможность в целом понимать Писание, вспо-минать и применять его»39.
Если эти авторы допускают, что сегодня Святой Дух дарует христианам возможность «понимать», «вспоминать», «применять», или «осознавать», уче-ние Писания, то, похоже, нет большого различия между тем, что они говорят, и тем, что харизматы делают (хотя сохраняются некоторые, правда, небольшие различия в том, как именно действует водительство в целом, и, в частности, ка-ким образом водительство Писания соотносится с водительством совета, сове-сти, обстоятельств, проповеди и т. д.). Гораздо более важный вопрос — это то, что явление, которое Гаффин и Реймонд называют «просвещением», Новый Завет, похоже, называет «откровением», а то, что они назвали бы устным рас-сказом о таком просвещении, Новый Завет, похоже, назвал бы «пророчеством».
Попробуем найти в этом вопросе точки соприкосновения для богослов-ского размышления. Харизматам следует понять, что цессационисты часто скептически относятся к самой идее появления подобного «просвещения»; они сомневаются, стоит ли эти пророчества соотносить с новозаветными проро-чествами, имеют ли они ценность для Церкви и нужно ли к ним стремиться. А цессационистам нужно осознать, что их собственное детально разработанное и тщательно сформулированное учение о достаточности Писания не разделя-ется или и вовсе непонятно многим евангельским христианам, в том числе харизматам. Тем не менее, возможно, реформатское представление о «просве-щении» сможет помочь увидеть, что наличие дара пророчества в современной церкви не опровергает утверждение о достаточности Писания.
Какой вывод нам следует сделать о соотношении дара пророчества и до-статочности Писания? Мы должны сказать, что ценим желание цессациони-стов защитить уникальность Писания и не допустить ничего, что могло бы подорвать его авторитет. Мы также должны быть благодарны цессационис-там за их желание научить христиан понимать здравые принципы водитель-ства и следовать им в своей жизни; за их стремление не допустить распростра-нения неподконтрольного Писанию субъективизма. С другой стороны, в цес-сационистской точке зрения, безусловно, кроется опасность сопротивления тому, что в наши дни Бог свершает в Церкви, и нежелание прославить Его за этот труд. Бог ревнует о Своих трудах и ищет Себе славы за них, и мы должны непрестанно молиться не только о том, чтобы Он уберег нас от ошибочных взглядов, но также и от отрицания того, что истинно исходит от Него.
3. Действительно ли чудесные дары бьии дарованы исключительно апос-толам и их спутникам? Цессационисты считают, что да. Поскольку я под-робно рассмотрел этот аргумент в гл. 16, то не буду повторять свои соображе-ния здесь.
4. Действительно ли чудесные дары сопровождали только процесс созда-ния нового Писания?Другое возражение заключается в том, что мы не можем ожидать в наши дни новых чудес, поскольку процесс создания Писания за-вершен.
Однако в ответ на это следует сказать, что это не единственное предна-значение духовных даров. Как мы отметили в гл. 16, чудеса имеют много дру-гих целей: 1) они свидетельствуют об истинности Евангелия в течение всей эпохи Церкви; 2) они помогают нуждающимся, и тем самым показывают любовь и милосердие Божье; 3) они наделяют людей тем, что им необходимо для служения; 4) они славят Бога.
Мы также должны отметить, что, например, в Ветхом Завете служение Илии и Елисея было отмечено многими чудесами, но они не написали никаких разде-лов или книг Библии. В Новом Завете как Стефан, так и Филипп совершали чудеса, но не написали книг, которые вошли бы в Писание. Пророки, которые не написали книг, вошедших в Писание, были в Кесарии (Деян. 21:4), в Тире (Деян. 21:9-11), в Риме (Рим. 12:6), вФессалонике (1 Фес. 5:20,21) и в Эфесе (Еф. 4:11), атакже в общине, к которой обращено Первое послание Иоанна (1 Ин. 4:1—6). Судя по всему, много чудес происходило в!алатии (1ал. 3:5). Много чудесного случалось также и в Коринфе (1 Кор. 12:8—10), но в 1 Кор. 14:36 Павел говорит: «Разве от вас вышло слово Божие?»40. А Иаков ожидает, что при возложении рук пресвитеров будут происходить исцеления во всех церк-вах, к которым он обращается (см.: Иак. 5:14—16).
5. Действительно ли чудесные дары прекратились в ранний период исто-рииЦеркви? 'Некоторые цессационисты доказывают, что чудесные дары пре-кратились, когда умерли апостолы, поскольку цель даров заключалась в том, чтобы подтверждать их апостольство. Именно по этой причине, как они утверждают, не может быть чудесных даров в наши дни41.
40 Анализ 1 Кор. 14:36 см. в гл. 52.
41 См.: В. В. Warfield, Counterfeit Miracles. London: Banner of Truth, 1972 (reprint of 1918
edition). Следует отметить, что книга Уорфилда, хотя на нее часто ссылаются, — это ис-
торический обзор, а не анализ библейских текстов. Кроме того, Уорфилд не предлагал
запретить пользоваться духовными дарами членам современного харизматического дви-
жения, так как их учение (во всех прочих аспектах, за исключением духовных даров)
вполне соответствует основному течению евангельского протестантизма. Он давал отпор
ложным чудесам, происходившим в некоторых католических церквах в разные перио-
ды истории Церкви и в различных еретических сектах. (Уорфилд в своей книге рассмат-
ривает в том числе учение последователей Эдварда Ирвинга [1792—1834], который про-
возгласил столь эксцентричное учение, что в 1833 г. был отлучен от шотландской церк-
ви.) Остается открытым вопрос, имеют ли право современные цессационисты
использовать аргументы Уорфилда, ведь он имел в виду совсем не то, против чего они
выступают.
В ответ следует сказать, что вышеизложенное предположение весьма со-мнительно с точки зрения исторического обоснования. Существует большое
42 Точка зрения Уорфилда стала модной в современной критике благодаря недавним
исследованиям, см.: Max Turner, "Spiritual Gifts Then and Now", Vox Evangelica 15 (1985),
pp. 41—43, где есть ссылки и на другую литературу; Donald Bridge, Signsand Wonders Today
(Leicester: InterVarsity Press, 1985), pp. 166—177; и Ronald A. Kydd, Charismatic Gifts in the
Early Church (Peabody, Mass.: Hendricksen, 1984). Данные о чудесных дарах в ранней Церкви
содержатся также в книге: Eusebius A. Stephanou, "The Charismata in the Early Church
Fathers", 77ге Greek Orthodox TheologicalReview2l:2 (Summer, 1976), p. 125—146. См. также
популярно написанное исследование истории чудесных даров в Церкви: Paul Thigpen,
"Did the Power of the Spirit Ever Leave the Church?" Charisma 18:2 (Sept. 1992), pp. 20-28.
Из самых последних авторов см.: John Ruthven, On the Cessation of the Charismata: The
Protestant Polemic on Post-Biblical Miracles (Sheffield: Sheffield University Academic Press, 1993);
это исследование — переработанная и расширенная докторская диссертация автора, в
которой дается ответ цессационистам от Уорфилда до наших дней.
Аргументация, основанная на истории Церкви, может быть направлена в иное рус-ло, если мы проанализируем события начиная с 1970 г. до настоящего времени. Аналити-ки роста Церкви говорят, что рост пятидесятнических и харизматических церквей, в ко-торых поощряются чудесные дары, является беспрецедентным в истории Церкви. Про-фессор Фуллеровской семинарии С. Питер Вагнер говорит: «Хотя в 1945 г. пятидесятники/ харизматы насчитывали по всему миру только 60 млн членов движения, к 1975 г. их чис-ленность выросла до 96 млн, а через десять лет, в 1985 г., их было уже 247 млн. Во всей истории человечества я не знаю ни одной неполитической, немилитаристской добро-вольной ассоциации, которая бы выросла до таких размеров» (С. Peter Wagner, "Exploring the Supernatural Dimensions of Church Growth", Global Church Growth [Oct.—Dec, 1988], p. 3). (Для сравнения приведем следующий факт: если население мира тогда составляло 5 млрд человек, то цифра в 247 млн 1985 г. составляет 5 процентов населения мира.)
43 Если мы не осознаем, что пророчество — это слова Бога, внезапно пришедшие
человеку на ум, и что оно может быть неверно понято, то Церковь не сможет поощрять
дар пророчества и даже будет отвергать его. Но если принять это утверждение, то впо-
следствии христианские пророки, из благих или из дурных побуждений, легко могут
заявить, что они не только получили «откровение» от Бога или от Христа, но также что
они говорят с властью, равной авторитету Писания. Так и случилось, по крайней мере, в
случае с монтанизмом (II в. н. э.) и, возможно, также и во многих других случаях. Конеч-
но, если эти пророки начинали развивать еретические учения, то Церковь отлучала их:
количество исторических свидетельств42, подтверждающих, что чудесные дары давались в течение всей истории Церкви, в большей или в меньшей сте-пени, хотя при этом были и преувеличения, и даже фальсификации. Засвиде-тельствовано много случаев исцеления и других чудесных ответов на молитву. В ранней Церкви также были люди, которые считали себя пророками. Про-блема заключалась в том, что они или окружающие неверно понимали этот дар, и, соответственно, их высказывания ошибочно воспринимались как слова Бога. Иногда такие люди вступали в конфликт с церковным руководством и отделялись от церкви, уводя за собой небольшие группы верующих. Были так-же случаи, когда «откровения» не высказывались или их просто включали в молитву или проповедь, слово наставления, в гимн или в благочестивое сочи-нение безо всякого комментария43.
Нам также должно быть совершенно ясно, что Павел, говоря: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (1 Кор. 13:10), го-ворит не об относительной частоте появления чудесных даров в истории Церк-ви. Это зависит от духовной зрелости и жизнеспособности Церкви в тот или иной исторический период, от стремления обрести эти дары как благослове-ние или отвергнуть их как ересь, от того, насколько часто собиралась Цер-ковь, где могли бы использоваться эти дары, от того, насколько правильно понималась природа этих даров, и прежде всего — от единодержавной воли Святого Духа, распределяющего эти дары.
Павел говорит здесь о полном и окончательном прекращении духовных даров, которое властью Божьей произойдет по возвращении Христа. Он гово-рит также, что до времени возвращения Христа эти дары будут до определен-ной степени доступны нам и Святой Дух будет продолжать наделять нас ими. Кальвин отмечает изобилие духовных даров во времена Павла и далее (в ком-ментарии к 1 Кор. 14:23) говорит:
Сегодня мы видим, что наши возможности ограничены и даже скуд-ны; но это, несомненно, то наказание, которого мы заслуживаем за нашу неблагодарность. Ибо ни богатства Божьи не истощились, ни щедрость Его не уменьшилась; но мы недостойны Его щедрости и не способны принять все то, что Он дает нам44.
