Медитация - ощущение души

Ошо,

Что происходит с тем, кто достигает самадхи?

Если вы говорите «кто-то достигает», тогда кто-то все еще остается. Только когда кого-то нет, кто-то отсутствует, он действительно достигает. Кто-то движется в медитацию, кто-то возвращается из медитации – это есть ощущение души. Но никто не достигает самадхи, потому, что когда самадхи достигнуто, там никого нет.

Существует много религий, которые останавливались в точке, которая достигается на четвертой стадии Динамической Медитации. Поэтому они говорят, что существует душа, атман, потому что, все, что они знают это возвращение и выход души. Но четвертая стадия является всего лишь проблеском. Вы выходите – вы оставляете тело, ум, эго – и вы снова возвращаетесь. Точка эта не является точкой не-возвращения. Существует тысяча и одна возможность вернуться обратно.

Вы возвращаетесь, потому что весь механизм остается и находится в ожидании вас. Вы возвращаетесь, и снова все включается в работу. Все что у вас осталось – всего лишь воспоминание о промежутке. Но этот промежуток зовет вас к себе снова и снова.

Некоторые религии, например как Дзен, неверно воспринимали это сатори, этот проблеск за предельный опыт, за самадхи. Но проблеск этот не самадхи, потому что в любой момент вы можете вернуться. Эго не умерло, вы просто временно выпрыгнули из него. На мгновение вы освободились из его хватки, но теперь вы снова к нему вернулись. Сатори является просто прыжком. Не цепляйтесь за него.

Вы можете очень легко привязаться к прыжку, потому что он так божественен. Каждый раз, когда вы входите в этот опыт, он дает вам определенную свежесть, он приводит вас в восхищение. Но тогда вы продолжаете повторять опыт вхождения в медитацию, чувствуя его блаженство, и снова возвращаясь. Постепенно процесс превращается в рутину, и когда вы возвращаетесь, вы начинаете думать, что достигли предельного опыта, возможно потому, что опыт быль столь блаженным. Но вы не познали еще того, что находится за пределами блаженства. Поэтому каждый опыт медитации становится частью все той же повторяющейся, механической, рутинной канавы. Теперь даже промежуток, даже медитация, становится частью механического функционирования.

Существуют религии, которые остановились в этой точке. Поэтому они говорят, что существует душа, индивидуальная душа. Они не могут принять брахман. Брахман приходит только после того, как вы вышли за пределы четвертой стадии – когда вы можете самостоятельно выходить и возвращаться, не привязываясь к блаженству промежутка. И начав однажды наблюдать этот выход и возвращение, медитативное состояние ума и не-медитативное состояние ума, вы подойдете к очень деликатной точке. Тогда вы узнаете, что это тоже привычка, которую вы можете продолжать многие жизни. Это не является самадхи, это не предельная осознанность. Это – сатори.

Когда вы начнете наблюдать все эти вещи, тихая осознанность начнет входить в вас. Тихая осознанность, не-выбирающая осознанность возможна только в этой точке, и никак не раньше.

Ошо,

Ты имеешь в виду после сатори?

Да. Только после сатори, никак не раньше. Когда вы становитесь молчаливо осознанными относительно выхода и возвращения в эго, предельный взрыв может произойти. Вы выходите за пределы всяких «вне и внутри». Вы растворяетесь во взрыве.

Эта точка есть точка нирваны, брахма-апаладхи, мокши или назовите ее как угодно. Она никогда не записывается умом. Она никогда не может быть записана, потому что сам механизм растворился.

Ошо,

Продолжает ли тот, с кем это произошло, после этого жить в теле?

Определенно, потому что работа тела является другим процессом. Оно имеет свой собственный процесс. Достигший может жить в теле, либо покинуть его. Для посторонних кажется, что он продолжает жить в доме, но для самого резидента дом перестал существовать. Вся Вселенная превратилась в тело.

Ошо,

Остается ли индивидуальное тело?

Нет. Так только кажется посторонним наблюдателям. Если я попытаюсь говорить об этом, вербализировать, тогда все станет проблематичным.

Каждый раз, когда разговор заходит о том, что происходит с тем, кто вышел за пределы медитации, мы сталкиваемся с парадоксом. Он никогда не сможет быть объяснен, потому, что любое объяснение породит новые парадоксы, новые противоречия.

Эта пятая стадия является взрывом всего того, что было. Теперь ничего не остается. Она является взрывом тотальности, которой вы были: вашей памяти, вашего интеллекта, вашего эго, вашей личности, вашего существа, вашей души. Все, чем вы являлись, сейчас исчезло. Вы просто вышли за пределы. Вас здесь нет. Вы стали всем. Точка эта есть точка брахмана, космического сознания.

Динамическая Медитация может подвести только к четвертой стадии – к сатори. Пятая находится за пределами метода. Путеводитель существует только до четвертой стадии. Поэтому Кришнамурти говорит об отсутствии метода. Пятая стадия выходит за пределы путеводителя. Тихая осознанность всегда находится за пределами совета. Либо она случается, либо не случается.

Пятая стадия – сама является существованием.

Каждый день Будде задавали один и тот же вопрос: «Что случается с просветленным человеком? Куда он уходит? Он существует или нет?»

Когда эти вопросы стали слишком настойчивы, Будда сказал: «Это не имеет значения. Не спрашивайте. Это тот вопрос, который не должен задаваться».

Он перечислил одиннадцать запрещенных вопросов, и этот вопрос принадлежал к списку. Нельзя полагать, что Будда не знал правильного ответа. Он не отвечал, потому что любое утверждение породило бы новые проблемы.