Какой период в истории человечества К. Ясперс назвал “осевым временем”? Как объясняет причины осевого времени?

Проблема смысла истории занимает видное место в большинстве на- правлений философии истории. В то же время появились концепции, в которых проблема смысла истории является центральной. Рассмотрим суть одной из этих концепций.

Теория видного немецкого философа Карла Ясперса (1883 – 1969) утверждает, что смысл истории находится за пределами самой истории. Смыслом и основой истории является вера, общая для всего человечества, которая его не разъединяет, а сплачивает. Такую веру человечеству не может предложить ни одна мировая или национальная религия.

Ясперс считал, что общей для человечества верой может стать только философская вера, которая возникла в так называемое «осевое время» мировой истории. «Осевым временем», которое выявило универсальный смысл истории, он предлагает считать период между 800 и 200 гг. до н.э., когда одновременно творили древнегреческие философы, пророки еврейского народа, основатели зороастризма в Иране, конфуцианства и даосизма в Китае, буддизма и джайнизма в Индии. Эпохе «осевого времени» мы обязаны рождением мировых религий, пришедших на смену язычеству, и возникновение философии, которая сменила мифологическое мировоззрение; на планете почти одновременно возникло несколько мощных духовных центров, внутренне родственных друг другу. Эпоха «осевого времени» помогла человеку ощутить себя человеком, пробудила его дух, приобщила к основам культуры и нравственности, поставила перед ним вопросы о смысле человеческого существования и смысле бытия. Осознание человеком самого себя, пробуждение его духовности, считал Ясперс, стало началом общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. С тех пор человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае его история может закончиться катастрофой. Для объединения людей на общих духовных началах, установления между ними согласия и взаимопонимания, огромную роль играет коммуникация, поэтому его философию истории часто называют коммуникативной.

Коммуникация (от лат. communicare – совещаться с кем-либо) – у К.Ясперса процесс, в котором Я действительно становится самим собой благодаря тому, что оно обнаруживает себя в другом. Коммуникация — это универсальное условие человеческого бытия, центральное понятие не только этики и аксиологии, но и гносеологии и вообще всего миропонимания Ясперса, она возво­дится им в ранг критерия философской истины и отождествляется с разумом. Этим подчеркивается социальная сущность человека. Со­циальное, интеллектуальное и моральное зло есть, по Ясперсу, преж­де всего глухота к «окликанию» со стороны чужой экзистенции, не­способность к дискуссии, принимающая облик противоразумного фанатизма, но также и поверхностного, обезличенного массового общения, безнадежно отравленного ядом демагогии.

Ясперс придерживается принципа историзма, который приоб­рел у него аксиологический характер: для всемирной истории по­стулируются универсальный смысл и смысловая связь времен. Яс­перс верит в возможность общечеловеческой коммуникации в про­странстве и во времени поверх всех культурных барьеров. Историзм он видит в ощущении философской традиции как братства мысли­телей всех времен. Пока человек философствует, он ощущает свою связь с сокровенно-открытой цепью свободно ищущих людей. На­личие этой связи времен гарантируется особым «осевым временем», выявившим универсальный смысл истории. Чтобы спасти челове­ческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны обновлять свою связь с «осевым временем» и возвращаться к его изначальности, подыскивая новые средства для неизменно утрачи­ваемой и вновь обретаемой истины.