Проблема человека в истории философской мысли

Вопрос «Что такое Человек?» является поистине вечным: он проходит через всю историю человечества. И сегодня, когда человек достаточно глубоко проник во многие тайны мироздания, истоки его собственного бытия продолжают оставаться загадкой. В настоящее время интерес к человеку становится универсальной тенденцией совокупности конкретных наук: биологии, медицины, астрономии, экономики, социологии, психологии, географии и т.д. Однако проблема человека, его развития и перспектив предстает перед наукой как проблема комплексная. Наука должна проследить перспективы человека не только в отдельных аспектах, но главное, в их диалектически взаимосвязанной системе. Только при таком подходе полученные в результате научного анализа выводы могут иметь реальное значение и стать основой практических рекомендаций для жизнедеятельности и развития человека.

Своеобразным «интегратором» знаний о человеке является философия. По существу, в философии нет ни одной проблемы, которая не раскрывалась бы в конечном счете, как проблема, имеющая определенное отношение к человеку. Основная функция философии – мировоззренческая. Но, во-первых, мировоззрение не существует вне человека, вне его сознания, а во-вто­рых, именно в мировоззрении находит выражение отношение «человек – мир».

Проблема человека в философии – это, прежде всего, вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.

Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна. Это и проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеке, и проблема смысла его бытия, проблема отчуждения личности, а также ее свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей и средств деятельности и т.д. Эти вопросы издавна волновали людей. Уже в самых ранних письменных источниках сохранились свидетельства самопознания человека, попыток сопоставления и противопоставления своего бытия миру, попыток понять свою природу и возможности. Иными словами, вопрос о человеке и смысле его бытия имеет длительную философскую традицию. Рассмотрим кратко некоторые этапы развития философских представлений о человеке в истории философской мысли[3].

Очагами древней цивилизации, давшими первые истолкования проблемы человека, его сущности, были Древняя Индия и Древний Китай. Источником философской мысли (мудрости) в Древней Индии стала так называемая ведическая литература («веда» – знание) – обширный набор текстов, которые составлялись в течение девяти столетий (1500–600 гг. до н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что вначале было «нечто одно», нерасчлененное. Начало творению положило жертвоприношение. Космический великан Пуруша был разделен на части и стал источником жизни для всех живых существ. Итак, «у всего сущего и у всех богов одно начало – жертвоприношение». Действительно, Солнце дарит свое тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей, травоядное животное жертвует свою жизнь хищнику и т.д. Все существующее (люди, животные, ручьи, реки, ветер и т.д.) имеет живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

Какое же место отводится человеку в многообразном мире сущего? Первые ступени сущего занимает мир богов – пространство, где процветает райская жизнь. За ним следует мир людей, социальная структура которого отражает космическую иерархию. Выше всех стоят брахманы – мудрецы, толкователи вед. За ними идут кшатрии – воины, правители. Третью ступень занимают вайшья – скотоводы и земледельцы. На низшей ступени социальной лестницы стоят шудры – слуги. За миром людей и богов располагаются демоны, духи, обитатели многочисленных адов. Таким образом, человек занимает среднее, но не центральное место в мироздании. Он может подняться до божественных высот и спуститься до адской жизни.

Важнейшей частью древнеиндийской философии было учение о вечном круговороте жизни и законе воздаяния – Карме. После смерти тела душа продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело избирает душа? От чего это зависит? Ответы на эти вопросы дает закон Кармы. Тот, кто вел достойную, добродетельную жизнь, жил в согласии с действовавшей моралью, родится в будущей жизни как брахман или кшатрия и т.д. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться членом низшей касты или даже животным, а может быть, и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни. Можно ли изменить неблагоприятную Карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь – это путь аскета-отшельника. В буддийском учении (возникшем в IV в. до н.э.) раскрывается тот путь, который должен привести к преодолению страданий. Это исполнение пяти буддийских заповедей:

не вредить живым существам;

не брать чужого;

воздерживаться от запретных связей;

не вести праздных и лживых речей;

не пользоваться опьяняющими напитками.

Одним из способов освобождения души является йога (связь, соединение). Для овладения комплексом практических методов в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль и постоянная тренировка. Цели основных этапов тренировки – самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация мысли, медитация (созерцание), освобождение души от темной оболочки, т.е. достижение такого состояния, которое помогает освобождению души от пут Кармы. Столь обостренное внимание к психическим и нравственным возможностям человека во многом определяет и сегодняшний интерес к древнеиндийской философии.

В древнекитайской философии – человек тоже часть космоса, соединяющая в себе два начала: темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и призван преодолеть расколотость мира на два начала: инь (тьма) и ян (свет). Такое положение определяет «срединный путь» человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек не царь Вселенной, не покоритель природы. Лучшее поведение для человека – это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры. Человек тысячами нитей связан с природой, а также с сообществом людей, он растворен в этом едином целом. Эти идеи развивали сторонники даосизма (учения о пути) – одного из важнейших направлений древнекитайской философии. Главное – следовать установленному миропорядку, соответствующему дао, ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его.

В Древнем Китае появились учения, в центре которых была личность «не для себя», а для общества. Это относится, прежде всего, к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этому учению гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должны руководствоваться определенными правилами:

помогать другим достичь того, к чему стремишься сам;

не делать другим того, чего не желаешь себе.

В целом можно сделать вывод, что в древневосточной философии еще не было представления о человеке как личности, отделенной от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некий безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.). Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро, милосердие.

Яркую страницу в историю представлений о человеке вписала философия Античности. В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса, а с другой – либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Однако в ранней греческой философии (милетская и даже пифагорейская школы) еще нет противоречия и тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии.

В античной философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в материальном, духовном, нравственном аспектах, о его развитии и предназначении, его будущем. Наиболее впечатляющее развитие проблема человека получила у Сократа, который в изучении человека видел смысл философии. Саму же философию он рассматривал как способ мышления и жизни, считал, что философия должна стать основой жизненного поведения человека. Изречение «Познай самого себя» было известно до Сократа, но закрепилось именно за ним, настолько сильным оказалось его влияние.

Сократа интересует душа человека, его нравственные качества, в отличие от тех, кто, по его замечанию, изучает только атомы, землю, воздух, огонь и т.д. Сократ был одержим идеей учить своих сограждан истинному знанию, так как считал, что «есть одно только благо – знание, и одно только зло – невежество». Вопросы Сократа о том, что такое красота, справедливость, дружба, мудрость, храбрость, заставляли задумываться не только о философских понятиях, но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, его взаимоотношения с законами, почитание богов, необходимость образования, воздержания от грубых страстей, приобретения друзей, т.е. практическую ориентацию в жизни человека, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом.

Оригинальны взгляды другого представителя античной философии – Платона. Свою теорию о двойственности мира (мир идей и мир вещей) Платон переносит и на антропологию. Человек – это двойственное существо. У него есть тело и душа. Дуализм души и тела, их вражда составляют, по Платону, то, что определяет сущность и существование человека. После смерти, гибели физической оболочки человека, его душа остается. Гармония души никогда не нарушается благодаря господству в ней разумного начала над аффективным и вожделеющим.

Платон в своей социальной утопии придавал большое значение воспитанию аскетических нравственных принципов. Людей надо воспитывать, считает Платон. Надо вести их твердой рукой на основе духовного и телесного воспитания. Сам Платон прожил долгую жизнь. Был он человеком физически крепким, непременным участником Олимпийских игр по классу «кулачный бой», что, вероятно, в немалой степени и определило его позицию в отношении физически слабого человека, которым, по мнению Платона, можно пренебречь. «Нельзя жить, непрерывно лечась», – говорил Платон. – Кто не способен жить, того не надо и лечить».

В духовном развитии человека Платон на первое место ставил математику и искусство, особенно музыку (инструментальную). Но был противником скульптуры, так как считал, что скульптором передается только внешняя оболочка, а не сущность, не душа. Не любил искусство перевоплощения (особенно театр) только потому, что всякий простолюдин может вообразить себя благородным (царем, императором, полководцем и т.д.). Своеобразный антигуманизм Платона проявлялся и в отрицании семьи. Здесь он снова исходит из того, что общее выше отдельного. Все дети должны быть общими. Рожденные отнимаются от родителей и воспитываются в специальных домах. От неполноценных детей, считал Платон, следует избавляться. Откуда эти взгляды у Платона? Какова их объективная основа? Некоторые исследователи считают, что большое влияние оказала на него соседняя Спарта, где жили сильные телом и духом люди, но где больных, беспомощных и стариков уничтожали. Однако история свидетельствует и о другом, о том, что Спарта почти ничего не оставила миру в области культуры. В Спарте не родилось ни крупного философа, ни поэта, ни музыканта, ни писателя. Именно в Афинах с их демократическим устройством наблюдался расцвет культуры.

Материалистическая (натуралистическая) концепция человека развивалась в древнее время в философии Эпикура, который утверждал земное, свободное от спиритуализма видение человека. Эпикур, в отличие от других, достаточно глубоко ставит проблему свободы человека. По мнению Эпикура, истинная свобода человека состоит в освобождении его от чувства страха и зависимости. Надо освободить человека, считал Эпикур, от чувства страха смерти, ибо человек боится перехода от бытия к небытию. Эпикур говорит также об однократности и неповторимости человеческой жизни, а отсюда приходит к выводу о возрастании ценности того отрезка времени, который отпущен человеку природой, о необходимости наполнить этот отрезок настоящим содержанием. Эпикур, как и Аристип, единственным благом для человека считал наслаждение, но призывал к разумному наслаждению. Само же наслаждение понимал как отсутствие страданий. Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, достижение независимости от внешних условий, призывал своих последователей «прожить незаметно».

Следующий этап в развитии философских взглядов на человека – Средние века, период примерно с V в. (падение Римской империи) по XIV в. Этот период характеризуется безраздельным господством религии, церкви. Сама философия превращается в служанку богословия. Поэтому религиозное понимание человека доминирует. Человек провозглашается составной частью миропорядка, исходящего от Бога. При этом утверждается представление о человеке не просто как творении Бога, а как рабе божьем.

Средневековый философ и теолог Фома Аквинский рассматривает человека как единство души и тела. Человек, согласно его учению, существо, которое находится между миром животных и миром ангелов. Человек, обладающий душой, считал он, находится на высшей ступени иерархии материальных форм, реализуемых в чувственной материи. В другой – духовной иерархии – человеческая душа (как нечто бестелесное, самосущее) находится на низшей ступени самосущностных форм, по отношению к которым первичной оказывается высшая сущность, именуемая Богом. Внутри христианской философии, прежде всего в учении Августина Блаженного, получает свое развитие христианская идея бессмертия души, однократности и самоценности человеческой личности и вместе с тем духовной общности человечества. Христианство изменило античную обращенность к разуму человека на обращенность к его эмоциям, сделало акцент на таких чувствах, как жалость, сострадание, надежда, вера, любовь, ставших основными категориями христианского гуманизма. Призыв к милосердию, доброте, состраданию звучит также в учении Франциска Ассизского, одного из основателей учения францисканцев.

Несмотря на позитивные изменения в решении проблемы человека, христианство утратило значительную часть достижений Античности в человековедении. Это утверждение ценности разума и замена его верой, это сведение человека, как существа космического, до уровня его земного бытия, это постоянная раздвоенность человека на существо тварное (телесное) и божественное, что вызывает постоянный внутренний конфликт, поскольку, по христианской догме, своего величия человек достигает в унижении, а радости – в страдании. Таким образом, в Средние века в европейском и восточном (византийском) христианстве антропологическая проблематика была погружена в богословскую, ее философский уровень сведен к толкованию Священного Писания.

Основная черта философии Возрождения – это переход от теоцентризма к антропоцентризму, внимание философов перемещается от Бога к человеку. В эпоху Возрождения стала утверждаться идея о том, что человека можно понять, не вторгаясь в область трансцендентного (выходящего за пределы чувственного опыта, эмпирического познания мира), а лишь анализируя условия его реальной жизни, от которых зависят его свобода и достоинство как личности. Символом этого утверждения стало знаменитое высказывание французского философа М. Монтеня: «Души императоров и сапожников скроены по одному и тому же образцу»[4].

В этот период, как уже известно, возрождаются идеалы Античности, получают распространение и развиваются идеи гуманизма, учение о целостности индивидуального духовно-телесного существования человека и его органической связи со Вселенной. Наиболее яркое и сильное выражение эти идеи нашли в творчестве таких титанов эпохи Возрождения, как Н. Кузанский, Л. да Винчи, М. Монтень, Т. Мор, Т. Кампанелла и др. Человек рассматривается ими как природное, земное существо. Жизнь и деятельность людей подчинены законам природы. Душа зависит от тела. Высоко оценивается искусство человека в свободной деятельности. Мыслители этого периода провозглашали свободу человека, человеческой личности, выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение, счастье и удовлетворение земных потребностей.

Однако многие исследователи считают, что не стоит слишком идеализировать эпоху Возрождения. Ведь и в этот период продолжала действовать инквизиция, сохранялось всевластие догматизма и схоластики в европейских университетах. Жесткие религиозно-политические каноны действовали и в отношении произведений изобразительного искусства. Тем не менее эстетико-мировоззренческий прорыв обрел свое начало и стал распространяться на все сферы культуры именно в эпоху Возрождения.

В связи с бурным развитием естествознания в философии Нового времени человек в основном трактуется как земное, природное существо, обладающее разумом. Именно в мышлении, в разумности Р. Декарт, например, видел сущность человека. Широко известен его знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, я существую». По мнению Р. Декарта, мышление – единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Однако дуализм общей философской позиции Р. Декарта сказался и на его понимании человека. Так, хотя он и говорил о единстве души и тела, но полагал, что душу создал Бог и вложил ее в тело человека.

Т. Гоббс и Б. Спиноза в более последовательной форме развивали позиции материализма в понимании человека. Для них человек – часть природы, в которой соединяются материальное и духовное, причем духовное внутренне присуще материальному. Т. Гоббс и Б. Спиноза утверждали естественное равенство людей. «Природа, – писал Т. Гоббс, – создала людей равными в отношении физических и умственных способностей, ибо, хотя мы наблюдаем иногда, что один человек физически сильнее или умнее другого, однако, если рассмотреть все вместе, то окажется, что разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, на которое другой не мог бы претендовать с таким же правом»[5].

Эта натуралистическая концепция в трактовке человека получила в дальнейшем свое обоснование и развитие в философско-антропологических концепциях французских материалистов-просветителей XVIII в.: Д. Дидро, Ж. Ламетри, П. Гольбаха, К.А. Гельвеция и др. И если Ж. Ламетри и Д. Дидро делали акцент на естественно-научной проблематике человека, то П. Гольбах и К.А. Гельвеций – на социальной, на взаимосвязи человека, общества и истории. Французские материалисты рассматривали человека как величайшее творение природы, целиком и полностью подчиненное ее законам. «Человек, – писал П. Гольбах, – произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может даже в мысли выйти из природы… Человек несчастен лишь потому, что отрекся от природы»[6].

Учение французских материалистов XVIII в. о человеке явилось существенным шагом вперед, если не в решении, то в постановке вопроса. Но их концепция человека носила механистический характер, ибо человек уподоблялся механическому агрегату. П. Гольбах считал, что человек – это та же машина. Аналогичные взгляды высказывал и Ж. Ламетри в работе «Человек – машина». Однако они уже достаточно близко подходят к пониманию роли социальных факторов в развитии человека. Например, К.А. Гельвеций причины «умственного» неравенства людей видел в несовершенстве «форм правления» в той или иной стране, а основным средством решения всех проблем человека считал его «совершенное воспитание». К.А. Гельвеций полагал, что людям недостает только просвещения, и «пусть они только узнают себя, пусть они приобретут ясные идеи о нравственности – и они станут счастливыми и добродетельными»[7].

Французский материализм – это часть французского просвещения, наиболее яркие представители которого Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо и др. Ж.-Ж. Руссо утверждал, что естественное состояние человека – это близость к природе. Он задумывается о причинах социального неравенства людей, пишет книгу о причинах этого неравенства. Приходит к выводу, что основой неравенства является частная собственность. Ж.-Ж. Руссо – активный сторонник теории «общественного договора». Вольтер и Д. Дидро отстаивали идею свободы человека. Они ставили вопрос об освобождении человека, прежде всего, от политических пут. Д. Дидро во время своего годичного пребывания в России по приглашению Екатерины II выступал за разрешение в России свободы слова, печати, собраний и т.д.

Следующий этап в рассмотрении проблемы человека – немецкая классическая философия XIX в. Ее наиболее крупные представители: И. Фихте, Ф. Шеллинг, И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах.

И. Кант рассматривает человека как двойственное существо: с одной стороны, человек – часть чувственного мира, целостное биологическое существо, подчиненное причинной закономерности и необходимости и обладающее рассудком; с другой, человек – носитель духовного начала, примыкающий к трансцендентному миру высших нравственных ценностей и идеалов. Как обладатель рассудка человек является законодателем подвластного ему мира явлений. Только человек как мыслящее существо, своим разумом определяющий себе свои цели, может быть, по мнению И. Канта, идеалом красоты и совершенства. «О человеке… как моральном существе уже нельзя спрашивать, – считает И. Кант, – для чего он существует». Его существование имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу. Соединяя в себе два разных мира, человек обращает к этим двум сферам и основные вопросы собственного существования и познания: 1) что я могу знать? 2) что я должен делать? 3) на что я могу надеяться? 4) что есть человек? Систематическая научная постановка этих вопросов – величайшая заслуга И. Канта.

Сильной стороной учения немецких философов XIX в. было акцентирование внимания на деятельной природе человека. Например, И. Фихте назначение человека в обществе видел в самосовершенствовании себя и общества, а главный его девиз был: «Действовать, действовать – вот для чего мы существуем»[8]. Человек, по мнению И. Фихте, должен жить в обществе, так как только тогда он становится настоящим человеком. Г.В.Ф. Гегель также рассматривал человека как активно действующее существо, реализующее в своей деятельности некие надприродные цели (самопознание мирового духа).

С материалистических и атеистических позиций трактует человека Л. Фейербах. «Человек, – писал философ, – высшее существо природы…»[9]. Человека и природу (как базис человека) Л. Фейербах считал единственным, универсальным и высшим предметом философии. Однако Л. Фейербах ограничился рассмотрением человека лишь как природного существа, не поняв специфики его общественных характеристик, в конечном счете решающих, определяющих его сущность.

Мыслитель признавал значение социальной микросреды (близких, родных, семьи и др.) в формировании человека, но за пределами его внимания оставалась макросреда – производственные, политические, правовые, нравственные и другие условия жизнедеятельности людей. Общественные отношения Л. Фейербах трактовал натуралистически. В их основе, полагал философ, в конечном счете лежат некоторые природные, а именно – физиологические факторы. Природа человека, по его словам, существует только противоположностью Я и ТЫ, мужчины и женщины. Два лица необходимы для порождения человека как в физическом, так и в духовном плане, считал Л. Фейербах[10].

Основоположники марксизма, как известно, высоко ценили материалистическую философию Л. Фейербаха. Но в противоположность его натуралистическому антропологизму К. Маркс сформулировал тезис, который стал главным в понимании человека в социальной философии марксизма: «Сущность человека, – писал он, – не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»[11]. Марксизм исходит из того, что человек не только природное существо, он есть человеческое природное существо. Человеческий индивид является единицей человеческого вида и вместе с тем представителем определенных социальных общностей – человечества, нации, класса, социальной группы и т.д. Поэтому К. Маркс утверждал, что сущность личности составляет «не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество», а потому «вся история есть не что иное, как бес­прерывное изменение человеческой природы»[12]. Следовательно, К. Маркс пытается ответить на два вопроса: какова человеческая природа вообще и как она модифицируется в каждую историческую эпоху?

Сущность человека К. Маркс видит, прежде всего, в специфическом виде человеческой деятельности, а именно в труде. Труд, по его мнению, составляет естественное условие человеческого существования, он «есть его деятельная родовая жизнь»[13]. То же самое отмечает и Ф. Энгельс: «Существенное отличие человеческого общества от общества животных состоит в том, что животные в лучшем случае собирают, тогда как люди – производят. Уже одно это – единственное, но фундаментальное различие, делает невозможным перенесение, без соответствующих оговорок, законов животных обществ на человеческое общество»[14]. Иными словами, марксизм рассматривает человека как биосоциальное существо, т.е. принадлежащее одновременно как миру природно-биологическому, так и миру социальному. Но сущность человека, с точки зрения марксизма, социальна. Человек, согласно марксизму, – субъект общественно-исторического процесса, развития материальной и духовной культуры на земле, биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, но выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью и сознанием, нравственными качествами и т.д.

Антропологическая ориентированность является общепризнанной национальной особенностью русской философии. На разных этапах ее становления и развития решение проблемы человека наполнялось различным содержанием, претерпевало различные влияния и трансформации.

В центре внимания отечественных мыслителей были:

разум человека и его стремление к счастью;

теория естественного права и разумного эгоизма;

внутренняя жизнь человека как связующее звено между человеком и Богом;

самоценность человеческой личности;

неизменная, «естественная» природа человека;

вера в мощь человеческого разума;

анализ сущности и существования человека;

свобода и творчество;

идеи гуманности и забота об улучшении человеческой жизни.

Проблема человека является центральной в современной западной философии. Эта проблема не нова, но меняется сам подход к ее решению. Человек рассматривается уже не через призму внешних по отношению к нему обстоятельств (например, природных, социальных и т.д.), а потому объективных, внечеловеческих, чуждых человеку. Современные западные философы определяют сущность человека изнутри него самого, как неповторимую индивидуальность, как конкретную личность, которая каждый раз по-своему относится к внешнему миру, живет в нем, а не наоборот. Налицо стремление преодолеть абстрактный подход в рассмотрении сущности человека, учитывать только конкретную личность. Европейская традиция человековедения XIX–XX вв. представлена такими философскими течениями, как «философия жизни», «философская антропология», «экзистенциализм» и др. Характеристика указанных направлений дана в названном выше пособии «Проблема человека в философии: история и основные понятия». Мы сделаем несколько дополнений по теории психоанализа и экзистенциализму.

Исследователи отмечают, что трудно дать оценку современным теориям личности, не отдав должного признания теории З. Фрейда. Его взгляд на природу человека нанес ощутимый удар по ранее господствовавшим теориям. З. Фрейд – автор теории психоанализа[15]. Психоанализ опирается на гипотезу о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого происходит своя особая жизнь, еще недостаточно изученная, но тем не менее реально значимая и заметно отличающаяся от процессов сферы сознания.

Одно из пространственных представлений психоанализа о человеческой психике таково: бессознательное сравнивается с передней, где находятся все душевные порывы – инстинкты, безотчетные влечения и т.д., салон – это сфера, или вместилище, предсознательного, и только за ним расположена келья собственно сознательного. Предсознательное – это своего рода страж, пристально разглядывающий каждое душевное движение и решающий вопрос о том, пропустить его из одной комнаты в другую или нет.

В 20-е годы в психоанализе используется другое сравнение. Психика человека понимается как состоящая из трех слоев или инстанций: «Оно», «Я», и «Сверх-Я». «Оно» – бессознательное, как унаследованный человеческой организацией глубинный слой, в недрах которого копошатся скрытые душевные движения, выражающие безотчетные влечения человека. «Я» – это посредник между «Оно» и внешним миром. «Сверх-Я» – инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера (чувство долга, нравственные нормы и запреты). «Я» пытается подчинить себе «Оно». Если это не удается, то «Я» подчиняется «Оно». «Сверх-Я» тоже может властвовать над «Я» выступая в роли совести или бессознательного чувства вины. В итоге «Я» оказывается в тисках многообразных противоречий, являясь несчастным, подверженным троякой угрозе: со стороны внешнего мира, вожделений «Оно» и строгости «Сверх-Я».

В соответствии с психоанализом душевная жизнь человека подвергается многим конфликтам (сотрясается конфликтами). Разрешение внутренних конфликтов должно достигаться путем сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения или сублимацией[16]. Психоанализ как раз и предназначен для оказания помощи нуждающимся в переводе бессознательного в сознание.

Величайшая заслуга З. Фрейда, по замечанию С. Цвейга, в том, что он первым обратил внимание на потайные, скрытые стороны жизни человека, о которых многие даже не догадывались, а если и догадывались, то стыдливо умалчивали. Однако З. Фрейд слишком абсолютизировал сферу бессознательного, недоучел формирующего воздействия социальных факторов. Он полагал, что все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события и общественные явления есть проявление бессознательного и, прежде всего, сексуальных влечений.

Он полагал, что «доводы разума бессильны против страстей»[17]. Так, идеально-психическое (прежде всего, непознаваемое «Оно» – бессознательное) становится у З. Фрейда причиной существования и развития истории человечества в целом, морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т.п.

В современных условиях фрейдизм развивается в форме неофрейдизма. Э. Фромм – один из главных представителей нео­фрейдистской школы, или культурного психоанализа. Э. Фромм пытался отойти от излишней биологизации сущности человека и перейти к социопсихологизму. Свою точку зрения он определяет как «не биологическую и не социальную». Но вместе с тем он считает, что социальные условия порождают лишь специфические проявления человека, тогда как его сущность не детерминируется социально, а обусловлена скрытыми стремлениями и конфликтами в области бессознательного. Именно эти факторы, по мнению Э. Фромма, играют решающую роль. Ошибка К. Маркса, считает мыслитель, в том, что он видел человека разумным существом, тогда как на самом деле человек, как доказал З. Фрейд, – иррациональное животное. Э. Фромм ставит актуальные вопросы бытия современного человека и его перспектив в контексте глобальных проблем современности. В работе «Иметь или быть?» он говорит о том, что нам нужна гуманистическая наука о человеке как основа для прикладной науки и прикладного искусства социальной реконструкции.

Э. Фромм пытается выяснить социально-исторические предпосылки утраты человеком своей подлинности и связывает это с началом «индустриального века», когда достигнутая власть над природой вселила в людей уверенность, что они находятся на пути к неограниченному производству и, следовательно, к неограниченному потреблению. Но, по мнению Э. Фромма, «неограниченное удовлетворение всех желаний не способствует благоденствию, оно не может быть путем к счастью»[18]. Оно все больше и больше закабаляет человека, делает его рабом государства, манипулирующего даже мыслями и чувствами людей. С начала индустриального века, считает Э. Фромм, произошло отделение «экономического поведения от этики и человеческих ценностей». Развитие общественной системы с тех пор не определяется вопросом: «Что есть благо для человека?» Благоденствие человека было насильственно связано с благом для системы. Одной из причин пассивности людей Э. Фромм считает отсутствие альтернатив существующим системам.

В связи с этим одна из задач книги «Иметь или быть?» – рассмотреть два основных способа существования – обладание и бытие, попытаться создать некие альтернативы «пагубному для человека способу существования и катастрофическому социально-экономическому развитию» мира[19]. В современном индустриальном обществе человек теряет свою индивидуальность в бесконечной погоне за материальным благополучием, культивируется потребительство, жажда обладания, алчность. Поэтому альтернативой «индустриализму» должен стать антииндустриализм, который и сделает возможным для человека новый способ существования – не обладание, а бытие. Обладание и бытие для Э. Фромма – два различных способа существования человека, две различные ориентации человеческого характера, определяющие поведение людей, их отношение к миру и друг к другу, их жизненную позицию.

Э. Фромм подробно анализирует эти две формы, их происхождение, корни, проявления. Например, потребность в обладании, по его мнению, имеет основанием «биологически заложенное в нас желание жить»[20]. Основными же чертами бытия как способа существования человека он считает:

продуктивную активность;

стремление отдавать, делиться, жертвовать, сострадать и т.д. Эта прекрасная черта, присущая людям, и выражает (по мнению Э. Фромма) наше желание быть, реализовывать себя, общаться с другими людьми, «вырваться из тюрьмы своего одиночества и эгоизма».

Фундаментальным понятием теории Э. Фромма является понятие «социальный характер». Под социальным характером он понимает «взаимосвязь индивидуальной психической сферы и социоэкономической структуры»[21]. Э. Фромм пытается рассмотреть эту взаимосвязь и найти пути для построения «нового общества». Он приходит к выводу, что невозможно ставить экономические и политические преобразования на первый план, надеясь, что в результате необходимо изменится и человеческое сознание. Э. Фромм спорит также с теми, кто считает, что сначала должны произойти изменения в природе человека – его сознании, ценностях, характере, а лишь после этого можно строить новое общество. Эти два вывода Э. Фромма представляют большой интерес и большую ценность. Однако свести их воедино ему не удалось.

Вместе с тем он разделяет позицию К. Маркса и считает, что целью нового общества должно быть развитие человеческих сил. Это будет общество, построенное на принципе бытия – «Град бытия», общество, в котором будет сведена на нет ориентация на обладание, и люди смогут в полной мере реализовать заложенное в них внутреннее духовное богатство, жить активной полноценной жизнью – в истинном смысле слова «быть». Однако Э. Фромм считает, что социально приемлемым средством освобождения людей от иллюзий их бытия, средством возрождения жизнеутверждающего мировоззрения, внутреннего морального обновления, восстановления гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом является «гуманистический психоанализ», т.е. лечение «индивидуальной патологии».

Одним из направлений современной западной философской мысли является экзистенциализм. Его наиболее крупные представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр, его супруга С. де Бовуар и др.

Исходная позиция экзистенциализма такова: человек с момента своего рождения попадает в большой, сложный, беспокойный, абсурдный, иррациональный мир. Он буквально заброшен в этот мир. Он – песчинка в этом океане абсурда. Он испытывает страх, отчаяние, заброшенность. Этот мир ставит перед человеком бесконечные проблемы. Человек постоянно оказывается в таких ситуациях (пограничных ситуациях), когда он должен выбирать. Например, само понятие «заброшенность» Ж.П. Сартр объясняет на примере из жизни своего ученика. В семье этого юноши сложилась следующая ситуация. Старший брат погиб на фронте, отец ушел из семьи и был склонен сотрудничать с оккупантами, в доме больная мать. Перед юношей встала проблема выбора: или уехать в Англию и поступить в вооруженные силы «Сражающейся Франции» (и тем самым отомстить за гибель старшего брата), что значило покинуть больную мать. Или же остаться с матерью и помогать ей, ибо его отъезд, а возможно и гибель, ввергнут мать в отчаяние[22].

Где же выход? Представители религиозного крыла экзистенциализма зовут человека от мира к Богу, к самоуглублению, погружению в свой собственный мир. Представители атеистического крыла (А. Камю, Ж.П. Сартр и др.) занимают более активную позицию. Они придают особое значение выбору и инициативе субъекта. Исходят из двух главных характеристик человеческой натуры: 1) разума (ясности видения) – человеку нужно как можно быстрее сформулировать свой взгляд на мир, как можно скорее определить свой собственный жизненный выбор; 2) оптимизма – веры в человека, в его способность преодолеть невзгоды. Через страдания, переживания, через поиски разумного пути человек может преодолеть невзгоды. Придавая большое значение инициативе субъекта, его личному выбору, Ж.П. Сартр утверждает, что подлинное существование есть признание, наряду с моей свободой, неотчуждаемой свободы другого, когда всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех. Ж.П. Сартр постоянно утверждает, что «человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит себя, выбирая мораль…»[23]. Например, трус таков не потому, что у него трусливое сердце, легкие или мозг. Он таков не вследствие своей физиологической организации, но потому что сам сделал себя трусом своими поступками. Ж.П. Сартр утверждает, что каждый поступок человека, каждый его выбор должен контролироваться вопросом: «…а что, если бы все так поступали?…»[24].

Несколько иначе определяет существование А. Камю в книге «Бунтующий человек». С его точки зрения, подлинное существование – это непрерывная аскеза отрицания, абсолютный нонконформизм, несогласие со всем позитивным, неприятие всего, что существует, в целом и по отдельности. Человек не должен признавать никаких богов, кроме самого себя[25].

Можно соглашаться или не соглашаться с некоторыми положениями и выводами экзистенциализма. Но, пожалуй, вывод о том, что «экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование», заслуживает внимания.

Таким образом, экзистенциализм поднимает ряд важных проблем:

сущность индивидуального «Я»;

место человека в обществе;

проблема свободы личности;

роль философии и искусства в поиске своей истины для каждого отдельного человека;

проблема межличностного общения;

роль эмоций в жизни человека.

В настоящее время экзистенциализм, несомненно, является одной из наиболее привлекательных и массовых философий, наиболее тонко выражающей внутренний мир человека.

7.2. Исходные понятия человековедческой проблематики:
человек, индивид, личность, индивидуальность

Таким образом, даже краткий исторический анализ философских воззрений на проблему человека показывает, что человек, его сущность и существование в материальном, духовном, нравственном аспектах, его развитие и предназначение, его будущее – это, пожалуй, самая основная проблема из всех, которые когда-либо вставали перед человечеством на протяжении тысячелетий его истории. Решение этой проблемы невозможно без выявления категориального каркаса человеческой целостности, исходными для построения которого являются понятия: человек, индивид, личность, индивидуальность.

В обыденной жизни понятия «человек», «индивид», «личность» нередко употребляются как синонимы, однако в науке, в философии, они различаются. Понятие «человек» – это родовое понятие, т.е. самое общее понятие, которое характеризует биологический вид Homo sapiens, и то, что этот вид живых существ имеет общественную природу, социальную сущность, и то, что принадлежность к этому виду дает право называться человеком. Иными словами, это понятие включает в себя те характеристики, которые отличают представителя рода человеческого от других высокоорганизованных животных.

Так что же есть человек? Прежде всего, природное существо. Природное (или биологическое) выражается в телесной организации человека, в морфологических, физиологических явлениях, в нервно-мозговых, электрохимических и некоторых других процессах человеческого организма. Как природное существо человек наделен определенными природными силами, которые существуют в нем в виде задатков, способностей, влечений. Но в отличие от всех других природных существ он является деятельным природным существом. Именно в труде человек утверждает себя как родовое существо. Но труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала выступает как коллективный, совместный.

Развитие трудовой активности изменило природную сущность человека. В социальном отношении труд повлек за собой формирование новых, социальных качеств человека: мышление, язык, общение, убеждение, мировоззрение, ценностные ориентации и т.д. Все это означало появление нового биологического вида Homo sapiens, который, таким образом, с самого начала выступает в двух тесно взаимосвязанных ипостасях: как человек разумный и как человек общественный.

Даже на уровне обыденно-практическом можно прийти к выводу, что все, чем обладает человек, чем отличается от животных, является результатом его жизни в обществе. Ребенок появляется на свет уже со всем анатомо-физиологическим богатством, накопленным человечеством за всю его предшествующую историю. Однако ребенок, не впитавший в себя культуру общества, оказывается самым неприспособленным к жизни из всех живых существ. Вне общества ребенок не становится человеком. В литературе нередко описывались случаи, когда маленькие дети попадали в среду животных. Эти дети впоследствии не смогли усвоить даже прямую походку. Они не овладели членораздельной речью, произносили звуки, подражая тем животным, среди которых жили. Мышление этих детей оказалось очень примитивным, и о нем можно говорить лишь с известной долей условности. Конечно, новорожденный не есть tabula rasa, где среда рисует свои узоры. Ребенок появляется на свет, как человеческое существо. И тем не менее в момент своего рождения он лишь кандидат на звание человека, и стать им в изоляции от других людей ребенок не может. Ему надо научиться быть человеком. Его вводит в мир людей общество, именно оно регулирует и наполняет его поведение социальным содержанием.

Следовательно, человек – существо биосоциальное. Вопрос о соотношении биологического и социального в человеке имеет длительную философскую традицию и сегодня остается предметом дискуссий. При этом одни ученые придают первостепенное значение природно-биологическим особенностям человека (например, современный фрейдизм). Другие, например представители культурно-философской антропологии (Э. Ротхакер, М. Ландман), стремясь преодолеть односторонний биологизм, впадают в иную крайность. Так, М. Ландман вообще отрицает значение эволюционно-биологических факторов для понимания природы человека. В некоторых вариантах философской антропологии, апеллирующих к социальному, само социальное сводится к индивидуальному. В частности, К. Ясперс полагал, что человеческая личность вообще существует вне связи с историей, которая затрагивает в личности нечто внешнее, доминирует же в ней абсолютное, вечное, вневременное, внеисторическое.

Большинство отечественных исследователей, продолжая материалистические традиции, обосновывают недопустимость абсолютизации действия биологических факторов, стремления объяснить этим все проявления социальных качеств человека, включая этические (А.Г. Спиркин, И.Т. Фролов). В то же время они подчеркивают, что человек как социальное существо не противостоит природно-биологической форме своего существования, являющейся его предпосылкой. Ведь даже сам труд, каковы бы ни были его формы и содержание, по существу, есть затрата человеческого мозга, нервов, мускулов, органов чувств и т.д. Вместе с тем в разных отношениях значение социальных и природно-биологических факторов может изменяться. Например, угроза термоядерной катастрофы и экологического кризис, сегодня являются, по мнению ряда исследователей, той основой, на которой усиливается тенденция биологизаторской интерпретации человека, его прошлого, настоящего и будущего.

Итак, человек – это целостное единство биологического и социального, наследственного и прижизненно приобретенного. При этом человек не просто арифметическая сумма биологического, психического и социального, а их интегральное единство, приводящее к возникновению новой качественной ступени – человеческой личности.

Человек как родовое существо конкретизируется в реальных индивидах. Понятие «индивид» (от лат. individuum – неделимый) употребляется для обозначения отдельного человека в отличие от коллектива, социальной группы, общества в целом. Это понятие фиксирует представление об единичном человеке как своего рода социальном атоме, т.е. далее неразложимом элементе социального бытия. Оно описывает человека в аспекте его отдельности и обособленности. Индивид в качестве особой, единичной цельности характеризуется рядом свойств: целостностью морфологической и психологической организации, устойчивостью во взаимодействии со средой, активностью. Понятие «индивид» есть лишь первое условие обозначения предметной области исследования человека, содержащее возможности дальнейшей конкретизации с указанием его качественной специфики в понятиях «личность» и «индивидуальность».

Понятие «личность» более сложное для уяснения. Личность нередко понимается как конкретный индивид (лицо). В обыденной жизни понятие «личность» часто ассоциируется с образом яркого, целостного, состоявшегося человека. Одновременно можно услышать высказывание: «Человеком рождаются, а личностью становятся». Естественно, возникает вопрос: всякий ли человек является личностью? На этот вопрос можно найти разные, а иногда и прямо противоположные ответы. Так, одни авторы утверждают, что личность – любой конкретный человек со своими социально обусловленными и индивидуально выраженными чертами, что «всякий человек, даже совсем не интеллигентный, всегда тоже есть какая-нибудь личность, хотя бы и ничтожная»[26]. Ведь существует же в правовой практике понятие «личность преступника».

Другие исследователи полагают, что не всякий человек есть личность. Например, родившийся ребенок – это человек, но еще не личность, а «личностью является лишь тот индивид, в котором наиболее полно представлено общественное целое на данном этапе его развития»[27].

Нередко встречаются определения личности, которые можно назвать нормативно-оценочными, когда авторы исходят как бы из представления, каким должен быть человек, какие черты необходимы для того, чтобы стать личностью. Например, В.П. Тугаринов пишет: «Личность – это человек, обладающий исторически обусловленной степенью разумности и ответственности перед обществом, пользующийся (или способный пользоваться) в соответствии со своими внутренними качествами определенными правами и свободами, вносящий своей индивидуальной деятельностью вклад в развитие общества и ведущий образ жизни, соответствующий идеалам эпохи или класса»[28]. Естественно, в таком случае не все живущие в обществе могут претендовать на подобный «аттестат зрелости».

Подчеркнем еще один аспект. В настоящее время можно выделить две основные концепции личности: личность как ролевая (функциональная) характеристика человека и личность как его сущностная характеристика. Первая концепция опирается на понятие социальной функции человека, его социальной роли. Признавая значимость этого аспекта понимания личности, нельзя не отметить, что он не позволяет раскрыть внутренний мир человека, фиксирует лишь его внешнее поведение, которое не всегда и не обязательно выражает действительную сущность человека. Более глубокой интерпретацией понятия личности является та, которая раскрывает личность уже не в функциональном, а в сущностном плане. Личность – это качества индивида как социального субъекта, «усвоенные» им как отражение активного взаимодействия с окружающим объективным миром, т.е. качества обретенные, а не заданные природой.

Личность есть целостная характеристика человека, в которой условно можно выделить как бы две стороны: объективную и субъективную. Объективная сторона – это положение индивида в системе общественных отношений, функции (роли), которые он должен выполнять в силу сложившегося в обществе разделения труда, принадлежности к тем или иным социальным группам с их идеологией и психологией. Субъективная сторона – это мир сознания и самопознания индивида как результат и условие его деятельности в обществе и как призма, через которую он воспринимает мир. Это переживание человеком своего бытия, его самочувствие, удовлетворение или беспокойство, довольство или недовольство миром. Это субъективно-психологическое ядро – «Я» представляет как бы внутреннее социальное личности, ставшее феноменом психики, определяющее ее характер, сферу мотивации, способ соотношения собственных интересов с общественными, основу формирования убеждений, ценностных ориентаций, мировоззрения. Оно же является основой формирования социальных чувств человека: чувства собственного достоинства, долга, ответственности, совести, нравственно-этических, эстетических принципов и т.д.

Личностные качества человека выступают в таком случае как производные от его социального образа жизни и самосознающего разума. Процесс формирования личности включает в себя две стороны: социализацию и индивидуализацию. Социализация (от лат. socialis – общественный) – это «подключение» индивида к социальному опыту, это процесс усвоения человеческим индивидом определенной системы знаний, опыта, навыков, норм, идеалов и ценностей общества, к которому он принадлежит, позволяющих ему быть полноправным членом этого общества. Рождаясь, человек выходит на просторы культурного мира, перед ним разворачивается бесконечный мир материальных и духовных ценностей, который ему необходимо освоить.

Основными средствами, факторами социализации являются: 1) люди; 2) язык и духовная культура (искусство, наука, мораль, религия и т.д.); 3) материальная, вещная, предметная среда; 4) социальные институты.

Каковы основные пути социализации? Социализация включает как социально контролируемые процессы целенаправленного воздействия на личность (воспитание, обучение, образование и т.д.), так и стихийные, спонтанные процессы, влияющие на ее формирование. Но процесс социализации не есть механическое наложение на индивида готовой социальной «формы». Индивид, выступающий как объект социализации, является в то же время субъектом общественной активности, творцом новых общественных форм. Хотя его поведение и обусловлено историческими условиями, человек, тем не менее, не может «сбросить» на историю то, что должен сделать сам. Человек призван выражать, воплощать себя в творчестве, но в процессе творчества он и сам складывается как личность. Формирование личности есть также процесс ее самотворчества, саморазвития, самосовершенствования.

Возможности сознательного «делания» себя гораздо выше, чем кажется обычно. Это сегодня осознается многими людьми. Самосовершенствование включает развитие как телесного, так и духовного начал в человеке. Социализация – непрерывный процесс. Он идет всю жизнь, опровергая распространенное убеждение, что это лишь проблема детства. Детство – это важнейший ее этап, наиболее изученный, это закладка базовых ценностей, норм, мотиваций поведения.

К числу основных структурных элементов личности относится мировоззрение, своего рода мост, связывающий человека с внешним миром. Только выработав то или иное мировоззрение, личность, самоопределяясь в жизни, получает возможность осознанно, целенаправленно действовать, реализуя свою сущность. Сила воли выступает тоже как результирующий показатель личности. Особым компонентом личности являются ее ценностные ориентации и, прежде всего, нравственность.

Таким образом, личность – это мера цельности человека. Это индивидуальный сгусток: 1) существующих общественных отношений; 2) всей предшествующей истории (прошлого жизненного опыта); 3) своего собственного развития и самосознания. Одно и то же по своим объективным признакам общественное положение, будучи по-разному осознано и оценено личностью, побуждает ее к совершенно различным действиям. На наш взгляд, именно в этом последнем смысле можно согласиться с Ж.П. Сартром, который постоянно утверждал, что «человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит себя…».

Процесс формирования личности включает в себя и другую сторону – индивидуализацию, формирование неповторимого своеобразия человека. Индивидуальность – это то, что характеризует индивидуальные качественные отличия данного человека в противоположность типическому как общему, присущему всем элементам данного класса или их части. Иными словами, в личности надо видеть не только единое и общее, но и уникальное. Каждая личность – это индивидуально-самобытное существо.

Уникальность личности связана, во-первых, с ее наследственными особенностями. Ребенок появляется на свет уже с даром уникальности. Природа бережет в человеке не только его родовую сущность, но и уникальное, особенное в нем, хранимое в его генофонде. Во-вторых с неповторимыми условиями микросреды, в которых личность «взращивается» (социализируется). Наследственные особенности, неповторимые условия микросреды и деятельность личности, развертывающаяся в этих условиях, формируют социально-психологическую уникальность личности.

Уникальность людей заметна даже во внешнем проявлении. Но подлинный смысл индивидуальности связан не столько с внешним обликом человека, сколько с его внутренним миром, с особенным способом его бытия в мире, способом мышления, манерой его поведения, общения с людьми и природой. Но индивидуальность не есть некая сумма своеобразных, уникальных характеристик человека. Она представляет их органическое единство, сплав, сгусток, который неразложим на отдельные составляющие. Личность не может по своему произволу оторвать от себя что-то одно и заменить его на другое. «Индивидуальность, – писал Л. Фейербах, – это неделимость, единство, целостность, бесконечность; с головы до ног, от первого до последнего атома, насквозь, повсюду „Я“ индивидуальное существо»[29]. Конечно, индивидуальность не есть абсолют, нечто обладающее полной и окончательной завершенностью. Она тоже находится в постоянном движении, изменении, развитии, но в то же время индивидуальность – самый устойчивый инвариант личной структуры человека, изменяющийся и одновременно неизменный на протяжении всей жизни человека. Разнообразие индивидуальностей – существенное условие успешного развития общества. Индивидуальная неповторимость и оригинальность личности – это не просто общественная ценность, а настоятельная потребность развития здорового, разумно организованного общества. Так, например, некоторые исследователи отмечают, что вклад Древнего Рима в мировую культуру оказался меньше, чем вклад Афин, только потому, что в Афинах большое внимание уделялось развитию индивидуальности, а в Древнем Риме для нее не осталось места[30].

Подавление индивидуальности ведет к снижению, а то и утрате творческой активности личности. Человек утрачивает чувство собственного достоинства, веру в себя, духовно-нрав­ственные основы. Общество, подавляющее индивидуальность, разрушает само себя изнутри, теряет свою стабильность. Справедливости ради следует подчеркнуть, что к аналогичным последствиям, по сути дела, ведет и другая крайность – абсолютизация индивидуальности в ущерб социальности.

Личность – это явление конкретно-историческое, а не что-то раз и навсегда данное, неизменное. Каждая эпоха порождает свой специфический вид личности. Личность всегда представляет собой конкретное единство единичного, особенного и общего. Она обладает индивидуальными, неповторимыми чертами, отличающими ее от других. Каждой личности свойственны и особые черты, присущие определенной общности людей: профессиональные, социально-классовые, национальные и т.д. И, конечно, каждой личности свойственны черты, характерные для данного общества и эпохи в целом.

Проблема личности необычайно многогранна. Одним из ее аспектов является вопрос о роли личности в истории. Традиционно речь идет, прежде всего, о выдающейся, великой личности и личности исторической. Практически значимым является также вопрос о личности руководителя. Сегодня особую актуальность приобрел вопрос и о роли «рядовой» личности как своего рода социального атома, самобытной единицы общественного бытия. Таковы лишь некоторые аспекты личностной проблематики.

Завершить рассмотрение этого вопроса можно определением личности, данным известным психологом С.Л. Рубинштейном, которое, на наш взгляд, как бы «снимает», вбирает в себя различные подходы к определению самого понятия «личность». «Человек, – писал ученый, – есть личность в силу того, что он сознательно определяет свое отношение к окружающему. Человек есть личность, поскольку у него свое лицо. Человек есть в максимальной мере личность, когда в нем минимум нейтральности, безразличия, равнодушия, максимум „заинтересованности“ по отношению ко всему общественно значимому»[31].

Продолжая идеи С.Л. Рубинштейна, другой отечественный мыслитель А.Ф. Лосев пытается дать понятие подлинной личности. Подлинная личность, по его мнению, это не только личность умная, начитанная, критически мыслящая, внимательная, бескорыстная, благородная, но самое главное – живущая ради целей общечеловеческого благоденствия, не созерцающая, но переделывающая несовершенства жизни, что повелительно требует от человека потенциального или актуального подвига для преодоления этих несовершенств[32].