Яном ван рэйкенборгом 10 страница

Для полноты сказанного добавим, что человек получа-ет силу не только через слух, но и через остальные чувст-ва: зрение, осязание, обоняние и вкус.

Теперь вам должно быть понятно, почему тот, кого от-личает истинность ученичества, мало говорит и не увязает в слушании. Такой человек использует речь для повседнев-ного общения и исполнения необходимых социальных обязанностей, избегая крайностей, и слова его исполнены любви, такта и благожелательности.

Обратимся еще раз к словам двадцать девятого стиха: … Бог-Отец-Благо не может быть высказан словами или постигнут слушанием. Что Гермес подразумевает под этим?

Если у вас есть внутреннее понимание этих слов, вы – на правильном пути. Предположим, группе людей дали священную книгу. Один из них читает вслух слова нетлен-ного языка, содержащиеся в книге, а остальные слушают. Как вы думаете, будет ли подобное чтение распространять силу? Нет, оно будет нести лишь пустые слова. Сила поя-вится только в том случае, если в каждом из собравшихся пребывает Дух Божий. Если вы хотите высвободить Дух, что от Бога, и распространять его как созидательную силу, то в вашей жизни, прежде всего, должен присутствовать Семеричный Дух. Если он коснулся вас тогда вполне есте-ственно вы начнете излучать на горизонтальном уровне то, что получили на вертикальном. И если вы тогда станете читать вслух Книгу Книг, то пребывающий в вас Дух пол-ностью оживит мертвые буквы.

Другие варианты невозможны. Кандидат должен обла-дать Духом и Духом-Душой. Их невозможно передать дру-гим людям при помощи высших созидательных функций. То же самое происходит и со словами. Когда вы слушаете нашу речь, обращенную к вам в соответствии с нашим за-данием и призванием, самое большее, на что она способ-на – это затронуть вас и привести в возвышенное состоя-ние. Слушание направляет вас на Путь, но оно не может дать вам Путь, или Дух, или Дух-Душу, даже если бы мы

круглосуточно говорили с вами на протяжении многих лет. Самое большее, чего можно ожидать, – это то, что слуша-ние пробудит в вас состояние принятия либо, наоборот, вы-зовет сопротивление и отрицание. Вот почему после услы-шанных слов одни люди полны энтузиазма, другие испыты-вают отвращение, а третьих одолевают сомнения.

Наивысший результат, достигаемый слушанием, – ве-ра. Недаром в Библии сказано, что вера проистекает от слышания. Однако после этого вы должны пойти по Пути! Бог и Дух-Душа не могут быть высказаны словами или по-стигнуты слушанием. Возможно, вы с детства многократно слышали разговоры о Боге. Они смогли в какой-то мере пробудить в вас веру, но не более того. Далее вам все рав-но необходимо реально и действенно двигаться по Пути; только тогда Бог и Дух-Душа, образно говоря, “обретают плоть”. Если мы в Школе обнаруживаем, что на кого-то из учеников произносимые слова не оказывают никакого дей-ствия и он продолжает вести себя привычным образом, как природнорожденный человек; если мы увидим, что услы-шанное в храме не трогает его и никак не побуждает ме-няться и он не делает вообще никаких попыток действо-вать сообразно услышанному… тогда нам становится по-нятно, что мы не вправе использовать высшие созидатель-ные способности в отношении данного ученика, и контакт с ним прекращается. По той же причине Нагорная пропо-ведь говорит, пусть несколько сурово, но предельно ясно: Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями … Розенкрейцеры к этому добавляют: Не разбрасывайте роз перед ослами.

После сказанного нам хотелось бы обратиться к три-дцатому стиху:

И хотя все существа наделены органами чувств, без кото-рых они не могли бы существовать, живое Божественное

Знание весьма отличается от ощущения. Ощущение вызы-вается воздействием или впечатлением, охватывающим нас. Гнозис же есть завершение Знания, а Знание есть дар Божий.

У всех существ присутствуют разнообразные стимулы к действию. Люди называют их “склонностями” и “способностями”. Это астральные силы, побуждающие к действию и поддерживаемые ретроградным движением. Можно говорить об определенной жизненной ориентации человека, тесно связанной с особенностями его чувств. Од-нако общая направленность чувств диалектического чело-вечества, по словам Гермеса, проявляется в утрате челове-ком власти над собой. В следующей главе мы продолжим разговор на эту тему.

XXV ПЛЕНЕНИЕ ЧУВСТВ

Все люди от рождения обладают определенными склонно-стями. Это можно объяснить, например, наследственными факторами, перешедшими к нам от родителей или предков, а также влиянием кармы. Все эти тенденции, укоренив-шиеся в крови, поддерживаются ретроградным движением, которое мы обсуждали ранее. Таким образом, склонности, заметные уже в детстве, с возрастом развиваются и опреде-ляют тип и характер природнорожденного человека.

Когда характер сформировался, изменить его бывает исключительно трудно. Ментальность держит под жестким контролем циркуляцию астральных сил в организме, а осо-бенности крови, сформировавшие ментальность, настолько определяются склонностями человека, что он действитель-но утратил всю подлинную власть над собой. Такой чело-век думает, будто он свободен и держит штурвал своей жизни в собственных руках. На самом деле его движения ограничены тюремными стенами ретроградного движения. Если ничто не мешает ему следовать своим склонностям, он находит все замечательным, великолепным и добрым. Тогда он в ладу с собой.

Приведем наглядный пример. Представьте человека, страстно увлекающегося путешествиями в дальние края.

Тяга к странствиям живет в его крови с детства, и это вполне объяснимо, поскольку миллионы людей обладают внутренней потребностью отправиться на истинную, но пока еще неведомую Родину. Такая потребность является одной из основных отличительных черт человечества, на-ходящегося на эмбриональной стадии, и с психологиче-ской точки зрения она вполне понятна. Но со сменой поко-лений она сделалась искаженной и поверхностной, и боль-шинству людей уже не понятен ее истинный смысл. В ре-зультате каждый год можно наблюдать, как в течение не-скольких месяцев толпы людей перемещаются из одной страны в другую или поднимаются в горы, и везде они ши-роко раскрытыми глазами смотрят по сторонам и делают снимки. Вам знаком этот тип человека с висящим на плече фотоаппаратом. Сияя от самодовольства, он возвращается домой, а через какое-то время вновь отправляется куда-нибудь еще.

В прежние времена, когда люди еще не были столь ин-дивидуализированы, их реакции определялись общим на-строем нации или группы, как то свойственно животному миру. Это приводило к великим переселениям народов, обусловленным уже упомянутыми психологическими при-чинами. Обычно народ побуждали к переселению его ре-лигиозные вожди. Трудность возникала лишь в том случае, когда какой-то народ хотел переместиться на уже заселен-ную территорию. Вспомните о переселении древних се-митских племен, описанном в Ветхом Завете. Упомянутая там “земля обетованная” представляла довольно плотно населенную по тем временам территорию, и дело кончи-лось массовым истреблением людей.

Другой пример, имеющий отношение к теме нашего разговора, – интерес к природе, принимающий самые раз-нообразные формы. Эта склонность также представляет собой отблеск изначального стремления к фундаменталь-

ной природе: человек хочет к ней вернуться и потому ста-рается узнать о ней все. Заблудившийся среди нескончае-мых научных направлений натуралист ведет безостановоч-ный поиск. Геологи ищут минералы, исследуя горные по-роды, спелеологи спускаются в пещеры. Им кажется, что сделанные находки и открытия подтверждают их теории. На самом деле это – песчинка, крохотный осколок изна-чального знания, способный лишь завести в тупик.

Приведенные примеры (а такие примеры можно найти во всех сферах человеческой деятельности) позволяют по-нять, что каждый человек обладает теми или иными склон-ностями, которые могут носить массовый характер или быть очень личными, выражаться открыто или проявлять-ся тайным образом.

Вернемся к нашим рассуждениям. Во многих людях присутствует некое троичное фундаментальное стремле-ние, имеющее одинаковую основу и причины. Это – стрем-ление к искусству, науке и религии. Изначально оно пред-ставляло собой стремление к Королевскому Искусству, Универсальной Науке и Изначальной Религии. Ваши склонности следуют одному из трех направлений. Они обуславливают развитие ваших чувств и ощущений. И ка-кое-то одно их трех направлений либо их сочетание застав-ляют вас ошибаться или переживать крушение жизненных планов.

Это троичное стремление в той или иной степени свойственно всем существам, принадлежащим ко всем жизненным волнам. Вспомните о том, что молодой Гнозис вновь стремится осуществить триединство Грааля, катаров и розенкрейцеров, то есть Королевского Искусства, Уни-версальной Науки и Изначальной Религии. Повторяем, во всех существах всех жизненных волн в определенной сте-пени присутствует это троичное стремление, поскольку изначальное побуждение к исполнению Божественного

Замысла, от которого “все нáчало быть”, наполняет все и вся до последнего атома.

Таким образом, движимые и ведомые своими чувства-ми, вы вступили в ученичество молодого Гнозиса, по-скольку изначальное стремление присутствует, образно говоря, в крови вашего рождения или в кармических пото-ках. И если ваш приход в Школу удовлетворил стремление ваших чувств, тогда вы действительно пришли “домой” в полном соответствии со своими устремлениями.

Возможно, уже много лет вы приходите на службы, удобно усаживаетесь и дышите полной грудью в поле Школы. Ведь вы находитесь там, где хотели быть согласно вашим чувствам и природному рождению. Но осознаёте ли вы, что тем самым растратили всю свою силу? Можете ли вы сказать, что, следуя своим устремлениям, крепко дер-жите в руках штурвал вашего жизненного корабля? Если да, способны ли вы удерживать его длительное время? Нет, вашим жизненным кораблем управляют ваши чувства и склонности.

Следуя чувствам, какими бы утонченными и развиты-ми они ни были, вы не произведете ни одного изменения в своей жизни, основательно отклонившейся от Изначально-го Замысла. Чувства – не что иное, как внешние проявле-ния. Если вы покроете белой краской гнилой столб, будет ли это означать его обновление? Его внешний вид начнет противоречить внутренней сущности. Если вы, движимые вашими склонностями, вступаете в Живое Тело молодого Гнозиса, становитесь ли вы от этого обновленным челове-ком? Заново родившимся чадом Божьим? Мы не имеем ничего против ваших склонностей, поскольку они привели вас в Школу и вам без них не обойтись. Но это не дает вам права вздохнуть с облегчением и, самодовольно погляды-вая по сторонам, сказать кому-то из собратьев: “Это со-стояние живет во мне с детства. Я много лет продвигался в

этом направлении. И теперь я здесь, видите?” Да, мы ви-дим, но увиденное не свидетельствует о состоянии обнов-ленного, Божественного человека. Жизнь на основе чувств означает конец вашей власти над собой.

Что же тогда остается? Только одно – принятие в гер-метическом смысле слова, ибо удовлетворенность жизнью, управляемой чувствами, означает погруженность в отрица-ние.

Мы уже немало говорили о том, что Гнозис является вершиной Знания и даром Божьим, а также о том, что сущ-ность отрицания, вызванного отсутствием Гнозиса, кроет-ся в неподчинении Великому Замыслу, который лежит в основе вашего микрокосмоса. Как вы уже знаете, последст-вия такого неподчинения – кристаллизация и разрушение.

Противоположностью этого состояния является приня-тие. Принятие Божьего Замысла начинается для вас с ради-кальной самореволюции, с Пути и процесса, о котором свидетельствовали все предшествующие Братства. Воз-можно, что-то, связанное с Путем предшествующего Брат-ства, по-прежнему живет в карме вашего микрокосмоса; в таком случае былая устремленность вновь привела вас к Пути, чтобы ваше принятие наконец-то обрело практиче-скую, реальную основу.

Восстановить власть над собой вам позволяет не что иное, как Путь Гнозиса. И именно этот Путь ведет к под-линной битве с вашим самодовольством и переменчивыми склонностями. Да и какая польза Школе от ваших диалек-тических склонностей? В вас должно проявиться состоя-ние истинного, чистого ученичества; в вашей жизни дол-жен быть заметен радикальный переворот – позиция актив-но бодрствующего ученика, ведущего битву самоотдачи! Все сводится к тому, что вы не можете и не должны удов-летворяться результатами жизни на основе диалектических чувств. Подобные результаты очень обманчивы, но не по-

тому, что чувства намеренно хотят вас обмануть, а вслед-ствие их природы и ситуаций, в которые они вас вовлека-ют.

Потому принятие и является самореволюцией, разры-вающей паутину, сотканную вашими чувствами.

Как вам войти в состояние принятия? Обратившись к Гнозису. Ведь, как говорит Гермес, Гнозис есть заверше-ние Знания, а Знание есть дар Божий.

Попытаемся объяснить, что же Гермес имел в виду. Признание истинной цели человеческого существования, лежащей в основе микрокосмоса, и принятие процесса, ве-дущего к ней, дает доступ к вездесущему Универсальному Знанию и причастность к нему.

Так же как атмосферный воздух присутствует повсе-местно и каждое наше дыхание зависит от него, так и Бо-жественная Наука – Гнозис подобен атмосфере. Куда бы ни устремлялся человек, какой бы предмет его ни интере-совал, универсальное Знание течет к нему, как воздух.

Это Знание, эта Мудрость служат кислородом, по-настоящему необходимым питанием для возрожденного человека Души. Причастность Универсальному Источнику Мудрости означает свободу от всех передаваемых диалек-тических знаний. Каждая диалектическая наука по сути сво-ей полна заблуждений и связана с деятельностью чувств.

Как только вы совершите самореволюцию и в полной мере пройдете Путь, вы обретете причастность Духу. То-гда вы начнете дышать в божественной атмосфере Жизни и станете причастны Святому Семеричному Духу.

Диалектическая наука существует в перегруженном мозгу тех, кто живет на основе сознания, привязанного к чувствам. Она построена на результатах этих чувств и сама является результатом интеллектуальных изысканий.

Вместе с тем Божественная, Универсальная Наука, Гнозис, о котором свидетельствует Гермес, не является

плодом творения одного человека или группы людей. Она не разделяется на отрасли и направления, а, подобно атмо-сфере, присутствует повсеместно. Вот почему те, кто нау-чился дышать в этой атмосфере, на протяжении веков при-ходили к одинаковым результатам и делали одинаковые выводы.

Среди тех, кто познан Богом, нет различий в знаниях и ориентации. Там царит абсолютное единство, хотя эти лю-ди могут жить далеко друг от друга и никогда не встре-чаться друг с другом в своих физических телах.

XXVI ВЕСЬ ГНОЗИС ВНЕТЕЛЕСЕН

Микрокосмосу с его центральным ядром, или душой, мож-но дать определение и обозначить его характерные особен-ности. Душевный облик, развивающийся внутри микрокос-моса, познаваем. Можно подтвердить существование всех тел внутри микрокосмоса и всех видов деятельности, при-сущих этим телам, а также – проследить их жизнь. В прин-ципе все, что относится к творению или исходит от него (будь то микрокосмос, космос или макрокосмос), – позна-ваемо, поскольку оно проявляется в пространстве. В ис-полненном несказанного величия Вселенском Откровении разворачиваются процессы развития всех жизненных волн. Все мистерии, существующие в этом пространстве, сколь многочисленны бы они ни были, рано или поздно будут постигнуты; ведь они представляют собой мистерии творе-ния и того, что сотворено.

Однако вы должны понимать, что за пределами Все-ленского Откровения находится нечто иное, недоступное для определения, познания и созерцания. Это нечто не яв-ляется ни пространственным, ни экзистенциальным, и туда не может проникнуть ни одно существо тварной природы. Вместе с тем это “Другое” настолько всеобъемлюще и ошеломляюще безгранично, что Вселенское Откровение, в просторах которого разбросаны миллиарды галактик, – ни-что по сравнению с ним.

Пространство, как известно, имеет семь измерений, но Другое над и вне любых измерений. Для его описания не существует слов, поэтому Лао-Цзы мог употребить лишь слово “Оно”. “Оно” есть все во всем. Все исходит от него и все к нему возвращается. Вы понимаете, что мы сейчас го-ворим о Духе Божьем. Это ему посвящены ликующие строки Послания апостола Павла к Римлянам:

О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воз-дать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь.

Именно по этой причине все сотворенное должно уст-ремляться к “Нему”, поскольку такова главная цель нашего существования. Вселенское Откровение являет собой море изобилия, но это море окружено и поддерживается “Им”. Только в “Нем” мы находим первопричину всего сущест-вования, потому что “Оно” окружает, а также очищает и наполняет своею силой.

А теперь задумайтесь об образе, о котором мы вам только что рассказали – образе Универсального Знания, Универсальной Мудрости. Он окружает вас подобно атмо-сфере, и вам необходимо научиться в ней дышать. Тогда вы со всей ясностью поймете, что вся Божья Мудрость не имеет телесности. Она – внетелесна.

По сравнению с тем, что Лао-Цзы называл “Оно”, зна-ния, наполняющие человеческий мозг, смехотворно ни-чтожны. Поэтому абсурдно сравнивать божественный Дух с состоянием сознания человека или пытаться называть последнее “духом”. Интеллектуальное знание, чтобы стать известным, должно быть выражено в словах или на бумаге. Его ни в коем случае нельзя назвать универсальным, и оно

никогда не будет таковым. Универсальные Знание и Муд-рость могут пребывать только во всеобъемлющем проявле-нии “Его”, не имеющем формы и материальности, и пото-му они тоже нематериальны и не имеют формы. Причаст-ность того, что сотворено, к этой нематериальной реально-сти, к этой вездесущности, к этому источнику Мудрости и Любви должно называться высшей формой религии.

Такова религия Гермеса. Такова религия Первоначаль-ного Гнозиса, религия познания, означающая безраздель-ную преданность сердца и головы “Ему”, чтобы Дух Муд-рости и Любви смог прикоснуться к сотворенному сущест-ву и проявиться в этом существе.

“Оно” представляет высшую цель всего, что сотворе-но. Всё в творении, каждое создание находит в “Нем” свое высшее предназначение. Установление связи с этим “Оно” и есть высшая цель каждого творения. Именно таким обра-зом становится возможным передать цель Духа непосред-ственно творению. Так Дух и творение должны стать од-ним, и тогда высшая цель Творения, идея Логоса может быть реализована.

Можно утверждать, что весь Гнозис и вся божественная Мудрость внетелесны. Надеемся, что каждый из вас – как истинный Тат – поймет это. Приближаясь к религии позна-ния, избегайте шаблонного поведения, свойственного мисти-кам или теологам. Те, кто ведет себя подобным образом, ин-туитивно ощущают верховную власть Бога и вездесущность Духа, однако упускают из виду необходимость прохождения Пути, поскольку только оно позволяет обрести причастность Духу. Эти люди так и остаются в пределах диалектики.

Задумайтесь вновь об образе Универсальной Мудрости, необходимой нам для дыхания. Здесь может возникнуть во-прос: “Может ли тварное создание получить и выразить Бо-жью Мудрость?” В тридцать первом стихе Гермес дает ответ:

Весь Гнозис внетелесен. Дух-Душа является его орудием, а ее орудием служит тело. Таким образом, тело одновремен-но испытывает на себе воздействие Духа-Души и мате-рии…

Как вам известно, термин “Дух-Душа” относится к идеаль-ному взаимодействию между головой и сердцем, задуман-ному Творцом. Сердцем, открытым Гнозису, изначальной Душе, с помощью которой в святилище головы подготав-ливается божественное сердце. Возрожденное сердце, слу-жащее основой и вратами для Души, проявляется в святи-лище головы, где посредством надлежащего ретроградного движения готовится трон для Духа, готовится единство головы и сердца.

Сказанное позволяет понять назначение Духовной Школы с ее учением, литературой и практическими мето-дами – направлять и побуждать своих учеников к такому приготовлению. Если вы предпримете его, то по мере ва-шей готовности ощутите появление Знания, присутствие Духа, присутствие Отца. Тогда нисхождение Святого Ду-ха, нисхождение Мудрости, заключающей в себе все во всем, станет реальностью.

Кандидат, посвятивший себя служению великой, свя-той работе, сможет постоянно черпать из этого вечного источника. Как только возникнет необходимость, забьют его воды. Так кандидат узнает и поймет все, что ему необ-ходимо узнать и понять; он сделает это посредством Духа-Души, которая станет его проводником. Дух и Дух-Душа, связанные с Пэмандром, начнут действовать на менталь-ном и физическом уровне.

Таким образом, кандидат в истинном смысле слова сможет стать служителем Бога. Упомянутые здесь процес-сы совершаются с предельной точностью и тонкостью, их действие можно сравнить с работой самых точных инстру-

ментов. Для соединенных с Духом не будет мгновения, ко-гда бы Дух их оставил. Служители Братства, удостоившие-ся соединения с Духом, имеют возможность денно и нощ-но черпать из вечного источника Мудрости.

Однако воды этого источника иссякают всякий раз, когда кандидат вынужден “включаться” в жизненное поле диалектики (это может быть вызвано его окружением или социальными обязанностями) и степень включения превы-шает минимально необходимую. В некоторых случаях со-циальные вопросы бывают тесно связаны с духовным зада-нием служителя и его миссией. В таком случае возникает промежуточное состояние: Дух покидает такого человека всякий раз, когда центр притяжения его деятельности сме-щается в сторону диалектической жизненной сферы.

Мы акцентируем внимание на этом, чтобы вы ясно по-нимали следующее: Дух ни при каких обстоятельствах не допустит насилия над собой и эксплуатации себя и никогда не подчинится диалектической природе. Из сказанного можно понять, насколько глупо взывать по всякому поводу к Божественной помощи, как то принято в природно-религиозных кругах. Подобные призывы никогда не дости-гают Духа! Единственной помощью, приходящей в ответ, являются излучения природных эонов, к которым из-за своих устремлений привязали себя взывающие. Но какой бы ни была причина, Дух никогда не станет подчиняться природе.

Есть люди, думающие, что, если они примут опреде-ленную позу, облачатся в определенную одежду, сделают определенное выражение лица или даже применят опреде-ленную косметику, их посчитают духовно “продвинуты-ми” или посвященными. Однако такое поведение и все применяемые ухищрения свидетельствуют о противопо-ложном. Помните: тот, кто желает обладать Духом, должен потерять свое “Я”. Едва “Я” выступает на передний план,

Дух удаляется. Таков неизбежный закон для всех. Вы яс-нее поймете его смысл, обратившись к заключительным словам тридцать первого стиха двенадцатой книги:

…ибо все вещи должны возникать через противостояние противоположностей, и иначе быть не может.

Постарайтесь с предельной ясностью увидеть ситуацию. Предположим, что вы добросовестно продвигаетесь по Пу-ти, находясь в состоянии самоотдачи и полной устремлен-ности к цели. Тем самым вы становитесь причастными ду-ховному полю, и тогда перед вами раскрывается божест-венная Мудрость, которая проявляется в Духе-Душе, а Дух -Душа, в свою очередь, проявляется в вашем ментальном и физическом телах. Тогда вместе со всеми братьями и сест-рами, составляющими низшее звено Универсальной Цепи, вы должны стать служителями Духа. И только когда Дух войдет в вас и вы внутреннее сможете служить Ему, нахо-дясь в природе смерти, вы по-настоящему станете причаст-ны Живому Телу; только тогда вы как группа станете дос-тойным звеном в Универсальной Цепи.

В этом возвышенном состоянии у вас по-прежнему останется природнорожденное тело, и вы все так же будете находиться в природе смерти, в мире противоположностей. Итак, с одной стороны, вы останетесь жить в сотворенном мире, где живет все человечество нашей жизненной волны, а с другой – будете связаны с Духом.

Можно ли представить более драматичный и мучи-тельный контраст? Быть причастными Духу, связанными с тем, что Лао-Цзы называл “Оно”, и в то же время сталки-ваться с закристаллизованной реальностью природы смер-ти! С одной стороны, слияние с Духом, а с другой – привя-занность к материи! Этот контраст, зачастую сопряженный с громадными противоречиями, наполняет жизнь кандида-та чувством сильной горечи.

Но, как говорит Гермес, …все вещи должны возникать че-рез противостояние противоположностей, и иначе быть не может. Это высокий долг, присущий нам от рождения, ибо все, кто связан с Духом, никогда не оставляют испол-нения Божьего Замысла. Все Сущее происходит от Духа. Все, что грозит затеряться, должно быть удержано, даже если оно оказалось в самых глубинах ада. Таков этот высо-кий долг.

Есть Логос Духа, и есть Логос природы. Призванные и удостоенные чада Божьи должны служить обоим Логосам. Поэтому существуют две фундаментальных задачи: служе-ние Духу, истинной религии, и служение природе смерти. Но второй вид служения должен проистекать от первого – тогда он будет плодотворен. Если человек поменяет задачи местами – вначале природа, а затем Дух, пытаясь подчи-нить первичное вторичному, – он неминуемо останется в природе смерти.

XXVII МИР И ЕГО ЗАДАЧА

Если вы начнете внимательно читать двенадцатую книгу Гер-меса, то обязательно обнаружите, что она достаточно трудна для понимания. Создается впечатление, будто автор все вре-мя пытается что-то объяснить, но без особого успеха, по-скольку у него нет нужных слов, отчего создаваемые им обра-зы оказываются лишенными логической последовательности.

Однако вам не следует приписывать эти несоответст-вия Гермесу Трисмегисту, потому что изначальный текст герметической философии, несомненно, был чист и про-зрачен, как хрусталь. Но, насколько нам известно, никто более не владеет этим текстом. По мере переписывания с одного манускрипта на другой изначальный текст созна-тельно или неосознанно искажался, пока, наконец, не оста-лось лишь несколько греческих и коптских текстов, откуда был сделан приводимый нами перевод. Вот почему, взяв за основу этот текст, нам необходимо сделать попытку вер-нуться к тому, что называется “памятью природы,” и с ее помощью прочитать и понять изначальный замысел.

Если это замечание кажется вам нереальным или фан-тастическим, тогда вам необходимо знать, что же подразу-мевается под словами “память природы” и что кандидат в гностические мистерии может в ней прочесть.

Каждый микрокосмос обладает существом ауры, в ко-тором хранится карма микрокосмоса. Все, что делали и о чем думали предшествующие личности, занимавшие ваш микрокосмос, записано в виде кармы в существе ауры. По мере того, как человек проживает жизнь, эта часть кармы поступает в его личность через священное сплетение. Од-нако в микрокосмосах некоторых людей присутствует так-же карма, вобравшая в себя характерные особенности, спо-собности и таланты, устремленность и выдающиеся усилия предшествующих личностей в деле служения Богу, миру и человечеству. Такая карма входит в личность человека, ес-ли он призывает ее своей жизненной ориентацией и, преж-де всего, своим образом жизни. Тогда он живет в букваль-ном смысле в микрокосмической памяти природы.

Еще одна возможность, связанная с кармой, – читать в памяти природы других людей. Все великие учúтели мира и их непосредственные сподвижники, иными словами, все “великие Духом”, трудившиеся на протяжении столетий во имя мира и человечества, обладали в существе ауры удиви-тельными сокровищницами, способными распространять мощное излучение. В этих сокровищницах собрано все, что они делали, говорили и чему учили. Ни одна крупица накопленных сокровищ не может исчезнуть. И тому, кто оказывается достойным (хотя бы отчасти) вхождения в это поле излучения, при условии, что его собственная сфера ауры дает ему такую возможность, будет позволено про-честь в памяти природы все, что послужит миру, свободе и благу человечества.

Существует память природы, которую можно назвать случайной, эфемерной; поле напряжения, рано или поздно подверженное исчезновению. Но существует и освобож-дающая память природы, отражающая сущность всей Уни-версальной Цепи, и к этой памяти всегда можно прибли-зиться. Поэтому мы говорим не только о сокровищах ката-

ров – предшествующего Братства, но также и о сокрови-щах всей Универсальной Цепи. Следовательно, у нас, на-ходящихся в Живом Теле молодого Гнозиса, есть возмож-ность получать изначальную герметическую мудрость и истину сообразно тому, в какой мере мы живем в Духе и посредством Духа. Такое знание не было и никогда не бу-дет исключительным достоянием одного человека, живше-го в незапамятные времена и называемого Гермесом Трис-мегистом. Нет, это знание является частью Универсально-го Учения, исходящего от всех микрокосмосов Универ-сальной Цепи, связанных воедино как “облако свидетелей”, о котором повествует Библия. Давайте подходить к предме-ту наших рассуждений с таких позиций, помня, что если мы едины в Духе, то вы сумеете понять все.

В двадцать первом стихе двенадцатой книги говорится о существовании двух хоров богов: движущегося, или из-менчивого, и неподвижного, или неизменного. Это отно-сится к материальным и нематериальным богам. Далее, в тридцать втором стихе, Тат спрашивает о нашем человече-стве: Каков же тогда материальный бог? На этот вопрос существует лишь один ответ: Это мир, который целесооб-разен и прекрасен, но не благ. Сказанное подразумевает не эмбриональную сферу, в которой мы ныне существуем, а прославленный мир. Однако каким бы славным ни был этот мир, нельзя ни в коем случае впадать в грубейшую ошибку, считая его вершиной.