Содержание. Введение«в чем наше отличие» 1

Введение «В чем наше отличие» ………………………… 1

ПРАВОСЛАВНЫЕ И БАПТИСТЫ ……………………………………. 4

1. Отличия в архитектуре ………………………………………………… 5

2. Внешние отличия в богослужении ……………………………… 8

Использование священнических одежд ………………………. 9

Использование икон ……………………………………………………… 11

О посреднических молитвах святым …………………………. 15

О молитвах за усопших ……………………………………………….. 17

Культ Марии ………………………………………………………………… 18

О Крещении младенцев ………………………………………………… 24

Основа в богослужении ………………………………………………… 28

3. Богословское обоснование наших отличий ………………. 33

Понимание Бога ……………………………………………………………. 33

Понимание рождения свыше и спасения ……………………. 34

Общее представление об отношениях Бога и человека от сотворения до вечности …………………………………………….. 39

Наша концепция………………………………………………………. 39

Православный взгляд………………………………………………. 44

Наш ответ православному пониманию…………………… 46

4. Корень всех отличий «Доктрина авторитета» ……………. 50

Канон …………………………………………………………………………….. 50

Традиции и предания ……………………………………………………. 54

Авторитет церкви ……………………………………………………… 61

Чудеса ……………………………………………………………………………. 67

5. Заключение ………………………………………………………………….. 70

ПОСЛЕСЛОВИЕ ……………………………..……………. 75

ПРИЛОЖЕНИЕ №1 «Наше кредо (символ веры)» ………. 83

ПРИЛОЖЕНИЕ №1 «7 принципов баптизма» ……………. 88

[1] Для более детального ознакомления с нашим кредо смотрите приложение № 1 в конце документа. В разных деноминациях символ веры может быть сформулирован по своему, но суть, как правило, одна. Это 7 или 8 основных понятий – учение о Боге, Христе, Духе Святом, Церкви, человеке, спасении/искуплении и доктрина авторитета. Отличия могут быть только в подробности изложения и объяснения исповедуемых истин, вследствие чего символ веры может быть кратким или более подробным, в зависимости от его назначения.

[2] С самого начала формирования баптизма на русской земле вопрос богословия звучал просто: мы признаем символы веры православия, но не принимаем те традиции, которые противоречат Библии, опираясь на Мк. 7:1-13 и др. Символ веры, сформулированный в этой брошюре (приложение №1) это современное изложение наиболее подробного символа веры, разработанного на Вселенских Соборах, которого придерживается Православная церковь.

[3] Метрополит Илларион (11 век) при открытии Софийского Собора написал проповедь, которая называется «Слово о законе и благодати», где он отмечает: «Вера, которая пришла из Византии уже не правильная, а взята за основу». В последствии русской церкви предстояло еще самоопределяться, что вылилось в свою – русскую форму Византийского Православия. Поэтому и Московская Патриархия названа Третьим Римом.

[4] С самого начала появления христианства на Руси внутри церкви выявились два (впоследствии противоборствующих) направления – мистики и схоласты (рационалисты). К 15 веку эти направления вылились в целые движения. Центром рационалистического подхода был Новгород, поскольку там люди были более грамотные, имели Евангелие на русском языке, а центром мистического, обрядового православия была Москва, где упор ставился на литургии и богослужении, а не Слове Божьем. К схоластам относился Кирилло-Белозерский монастырь (Нил Сорский, Федор Курицин и т.д.). Они настаивали, что авторитет веры должен быть основан на Библии, а не преданиях и традициях и что в вере не нужны никакие посредники (выступали за образованность, знание, размышление над Словом Божьим). А к тем, кто отстаивал мистицизм в православии, относился Иосифо-Волоколамский монастырь (Иосиф Волоцкий), который снискал большее благорасположение царя (скорее по географическому и политическому фактору), и вооружившись властью, насилием подавлял схоластов (схоластов топили и сжигали). Впоследствии этот монастырь стал местом ссылки. Поэтому постепенно это евангельское движение просто вышло из православия и объединилось в отдельную конфессию, которую сегодня олицетворяет именно баптизм.

[5] См. приложение № 2 в конце книги

[6] Первый христианский символ рыбы <>< (рыба на греческом icquj, была греческой аббревиатурой своеобразного символа веры того времени: «Иисус Христос, Бога Сын, Спаситель») использовался в качестве стрелки, указывающей направление места собрания церкви.

[7] Ветхий Завет назван в Библии детоводителем (греческое paidagwgoj это воспитатель, охранник, проводник, учитель).

[8] Это один из 7 принципов баптизма. См. приложение №2 в конце документа (6-ой принцип).

[9] Строматы, 6. 16. 377

[10] Послание Константине

[11] Панарий, 27. 6. 10

[12] цит. по: Карташев А.В., Вселенские Соборы. М., 1994. с. 457

[13] Церковная история. гл. 18

[14] Отправной точкой в православии этой практики было лишь провозглашение соборности церкви, упоминая умерших служителей Божьих во время евхаристии епископом, но постепенно это вылилось в общую практику обращения к этим святым в молитве. Мы же исповедуем соборность церкви в исповедании неразрывности веры человека с его участием в жизни церкви. Между верующим и церковью есть невидимые «взаимно скрепляющие связи» (Еф. 4:16). Христианство не может быть индивидуальным, а только соборным или, по-другому, церковным.

[15] Именно из-за этих отличий православные называют нас сектой в современном значении этого слова. И по этой причине не все православные признают спасительность нашей церкви. Да и из тех, кто признает спасительность баптизма, по большей части полагает, что мы не имеем всей полноты благословений, как это в православии.

[16] Более подробно о спасении и рождении свыше сказано дальше в главе «Понимание рождения свыше и спасения» в разделе «Богословское обоснование наших отличий».

[17] греческое paraklhtoj переведенное в русской Библии термином «утешитель» или «ходатай», как в случае с 1 Ин. 2:1, означает заступник, адвокат, ходатай, посредник – см. Ин. 14:16,26; 15:26; 16:7. В Евр. 9:15 используется слово, переведенное в русской Библии термином «Ходатай», которое означает посредник.

[18] Изначально это наименование Девы Марии было дано на Ефесском соборе в 431 году под давлением учения, называемого Несторианством, в защиту Божественности Христа, а вернее того, что Иисус имея две природы (божественную и человеческую) имел одну личность (а не две с момента его воплощения). Но, похоже, в принятии такого решения большую и негативную роль сыграли эмоции и политические интриги, поскольку термин «Богородица» оторвал взгляд от Христа и обожествил саму Марию.

[19] Уэр в своей книге The Orthodox Way, p. 102, оспаривая учение Католической Церкви о непорочном зачатии Марии, утверждает, что оно не столько ошибочное, сколько излишнее. Поскольку Православие не принимает августиновского понимания первородного греха, как вины, унаследованной при зачатии, оно и не имеет нужды утверждать, что Мария была зачата непорочно.

[20] Florovsky, Creation and Redemption, p. 184

[21] Великая и просительная ектеньи содержат следующее утверждение: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию…»

[22] В любом случае, источник сохранения святости человечности Иисуса нужно искать именно в этой сфере. Иисус не унаследовал греховную природу своих земных (приемных) родителей. Разумней предположить изначальное освобождение от худой наследственности Иисуса, чем преувеличивать значимость Марии, делая при этом грехом естественные законы (сексуальность), которые сотворил Сам Бог. Материальный мир – не зло, как исповедуют некоторые философские учения и религии. Зло или грех, находится в самой человеческой природе, нашей духовной составляющей – в душе, и отражается в отношениях, мотивах, склонностях, желаниях, ориентирах, жизненных позициях, искаженном понимании сути вещей и т.д.).

[23] Даже у людей появилось такое понятие и феномен, как суррогатная мать, которая не передает свою наследственность, на вынашиваемого ею ребенка, а служит только своей утробой для рождения чужого ребенка с чужой наследственностью.

[24] Греховная природа делает человека смертным (см. Рим. 5:12; 6:23).

[25] Ведь не свадьба и не бумажное свидетельство о браке делает брак браком, а нечто большее.

[26] Более подробно об этом см. раздел «Понимание рождения свыше и спасения» в главе «Богословское основание наших различий».

[27] См. приложение №2 в конце документа.

[28] Евхаристия имеет различные названия: хлебопреломление, заповедь, вечеря (первые христиане называли ее вечерей любви – вечерний совместный ужин – общение друг с другом в воспоминание о Христе и Его смерти).

[29] Под этим термином в православии подразумевается та часть богослужения, когда совершается евхаристия.

[30] «Традиция, Догмат, Обряд», www.kuraev.ru/tdoogl.html, стр. 22

[31] В православии есть различие взглядов на эти вопросы, в том числе и соответствующие нашему пониманию. Мы здесь описываем данный вариант, поскольку он имеет наибольшую склонность, и он больше всего объясняет современный православный подход к их практическому богословию.

[32] Заметьте, здесь стоит множественное число – «грехов», а не отдельный грех. Это еще один аргумент в пользу того, что первородный грех не отдельное от нашей человеческой природы понятие, а причина всех наших грехов, вследствие испорченной благодаря первородному греху, природе.

[33] См. приложение №2 в конце документа (4-ый принцип).

[34] В последней книге Библии Откровении сказано об окончательных последствиях этой смерти: «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (От. 20:13-15).

[35] Среди православных богословов есть отличия в этом вопросе. Мы описываем то, что придерживается большинство, и откуда в отличие от нас в православии появились склонности стяжательства спасения, так и не имея в ней уверенности до конца дней.

[36] Лосский В.Н. Очерки мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое боголовие М.: Центр «СЭИ», 1991.

[37] Chrestou, Panagiotes K. Partakers of God. Brookline, Mass.: Holy Cross Orthodox Press, 1984.

[38] Иконописец и ученый в области иконографии (1902-1987). Вместе с Владимиром Лосским (1903-1958) являлись членами Парижского общества, которое в 20 в. было оплотом возрождения русской православной мысли. Эти великие русские мыслители были изгнаны из России, в результате большевистской революции.

[39] В смысле того, что спасение невозможно достичь своими силами, а только благодаря действию Божьему через Дух Святой.

[40] Неспасенный (нерожденный духовно) не может иметь этой настоящей (не наигранной или внушенной) уверенности в себе.

[41] Особенно это видно на языке оригинала (на греческом).

[42] Старорусские термины в этих отрывках «облечься» и «совлечься» означают «одеться» и «раздеться».

[43] Греческое dikaiosunh, которое в синодальном переводе в этом тексте (2 Тим. 3:16) передается термином «праведность», означает «правда»; синодальный текст так часто и переводит это слово, например в Рим. 1:17; 3:21-22 и т.п.

[44]Электронная версия книги «Традиция, Догмат, Обряд», www.kuraev.ru/tdoogl.html, стр. 29

[45] Это самое зрелое или наиболее конкретное определение Священного Предания в православии. Есть более размытые (неуловимые рациональным образом) теории о том, что такое Предание.

[46] У православных христиан нет единого и ясного изложения учения о значении Предания, как в католичестве, где постулат о равенстве между собой авторитета Предания и Писания был утвержден на Тридентском Соборе. Диапазон мнений в православии относительно авторитета преданий состоит от значения толкования Писания до значения главнейшего способа Богооткровения. Мы говорим здесь лишь о том, к чему в православии есть наибольшая склонность.

[47] В его предложении усмотрели опасность наделения Христу две личности. Именно на этом соборе было принято называть Марию Богородицей, чтобы подчеркнуть во Христе одну личность, но имеющую две воли и две энергии (Божественную и человеческую).

[48] Георгий Флоровский, Собрание сочинений, т. 1 Библия, Церковь, Предания: Взгляд восточного Православия.

[49] См. приложение №2 в конце документа (принцип 5).

[50] Электронная версия книги «Традиция, Догмат, Обряд», www.kuraev.ru/tdoogl.html, стр. 23

[51] Кто-то поспорит, и скажет, что совсем недавно (в преддверии третьего тысячелетия) эти церкви примирились в смысле признания спасительности друг друга. Но, во-первых, это произошло лишь на короткое время. А во-вторых, в любом случае этому разрыву около 1000 лет, которых не вычеркнуть из истории церкви, в контексте чего мы и ведем разговор.

[52] Владимир Марцинковский, «Крещение взрослых и православие», 31 января 1920 г., Москва. Цитата по «Христианская газета» № 9 (144) 2010, дается в сокращении.

[53] См. Приложение №2, 7-ой принцип.