Тропе конец!
Внизу разверзлась бездна!
Ее ль ты ждал?
Она ль тебе любезна?
Ф. Ницше
Страх — это последнее самое сильное препятствие, так как именно это переживание связано с поддержанием индивидуального существования, когда мы отделяем себя как отдельную личность от окружающего пространства. Страх — это тонкая нить сознания, на которой основано эго, как основной фактор проявления индивидуальности. Все страхи сводятся к страху смерти, к страху потег ри индивидуальности. Эго боится неизвестного, того, что оно не способно вместить, понять. Переживание вечности и бесконечности — это прерогатива высшего «Я». Эго в свою очередь всегда нуждается в опоре, в ощущении осведомленности, в ощущении того, что мы называем познаваемым, знанием (подробней об этом в главе «неделание, растождествление»). Эго ищет опоры, а безопорного состояния чистого бытия эго страшится больше всего. Здесь мы приходим к основному противоречию практики медитации и развития как такового. Эго желает преображения, «просветления», так как это может украсить его в глазах других людей или в своих
|
|
собственных. Чаше всего, другой причины нет. Лишь у немногих, настоящих практиков есть истинная жажда пробуждения, когда человека тянет нечто, как полюс магнита, и он лишь отдается этому тяготению, вызванному нашей истинной природой.
Разрешение, противоречия заключается в приятии «просветления», как очередной концепции ума, распознании ее мысленной структуры. Трезвый человек осознает, что на самом деле он хочет лишь избавления от страданий, и тогда концепция просветления имеет смысл. Страдания вызваны тем, что мы не ощущаем полностью структуру сознания, но лишь ее отдельные компоненты, что вызвано недостатком энергии сознания — саттвы (подробней об этом см. в главе «Строение реальности»). Ограниченное восприятие заставляет нас принимать позитивные и негативные (двойственные) ощущения как таковые, в их цельной, уже «собранной» форме. Преодоление двойственности приходит путем внимательного созерцания мыслей, иначе говоря — путем медитации на них.Тогда мы проникаем в их суть и распознаем их как переживания, не имеющие (как об этом говорит буддийское учение Дзогчен*) ни начала, ни конца, ни даже какой бы то ни было основы. Мысли состоят из тончайших частиц, которые сами по себе за пределами двойственности. Глубокое проникновение в природу мысли приносит осознание иллюзорной, пустотной природы мысли. Именно по этой причине так важна бдительность, бодрость, осознанность, которая дает нам ясный, всепроникающий взгляд.
· (Дзогчен — «Полное совершенство», практическое учение, применяемое как в буддизме, так и в традиции Бон, об изначальном состоянии бытия, которое представляет собой изначальную неотъемлемую природу каждого человека.)
|
|
Иначе говоря, преодоление вышеупомянутого противоречия заключается в том, чтобы проникнуть еще глубже в то, чего эго так старательно избегает. Страх преодолевается, когда вы распознаете истинную, пустотную природу эго, которое этот страх вызывает. Тогда вы перестаете за него цепляться и соглашаетесь всем своим существом с тем, что истинно существует. Истинно существует лишь момент сейчас и непрерывное Бытие. Подобное преодоление страха осуществляется путем распознания эго, как наблюдаемого вами объекта. Тело, мысли, чувства — все это вы наблюдаете. Слово «наблюдение» здесь даже не совсем подходит, но более точного слова в нашем языке нет. Это похоже на ощущение Бытия, которым вы являетесь, и в котором происходят мириады переживаний. Само по себе это Бытие является извечно чистым, или как об этом говорят иначе, «незапятнанным».
Страх — это путеводное переживание, которое у среднего человека заставляет сжиматься сознание еще сильней, в силу того, что человек начинает искать любую возможную опору для эго. Если этого не делать, а как бы расслабиться и принять ничтожность эго, тогда страх, напротив, расширяет сознание. Сам по себе страх является очень быстрой вибрацией, тонкой сознательной энергией, и при его приятии, распознании его сути он трансформируется в тончайшее блаженство, в ощущение удивительной свободы, когда нет никакого сопротивления, когда нет цепляния за то, что приходит и уходит. На этой фазе, когда сознание обретает всю полноту бытия, преодолевается любое желание, как фактор, вызванный ограниченным протеканием энергии. Здесь можно еще раз подчеркнуть важность расслабления, снятия зажатости с целью свободного тока энергии. Подобное расслабление — не является фактором лени (тамас), но
напротив, является непринужденным существованием без сопротивления (саттва).
На самом деле, эго никуда не исчезает,' оно остается Оно лишь перестает занимать главенствующую роль. Эго преображается и становится инструментом высшего «Я».-О том, как это переживается, подробней в следующей главе.