double arrow

СПЕЦИФИКА И ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ.


Средневековая философия возникает в условиях глубокого кризиса рабовладения, разрушения позднеантичной культуры и возникновения новых протофеодальных социально-политических и экономических реалий. Она была обусловлена библейско-иудейской и элиинистической (в первую очередь – неоплатонической) традициями, которые вместе составляли культурный фундамент нового мировоззрения. Первый феномен привел к теологизации философии, приспособлению ее к новым социокультурным условиям, что способствовало восприятию ее религиозно ориентированным сознанием. Эллинистическая же традиция выполняла функции философизации теологии. В совокупности это определило характерные особенности средневекового мышления: обращение к Библии, авторитаризм и схоластичность.

В истории средневековой философии выделяют два основных этапа: патристику и схоластику. Патристика (от латинского patres – отцы) охватывает период со ІІ до VIII вв. и связана с деятельностью так называемых “отцов церкви”, которые, с одной стороны, защищали христианство от языческого государства, а с другой – разрабатывали теоретические основы нового мировоззрения, формировали философскую, а точнее – теологическую парадигму средневекового мышления. Они переориентировали античное мышление с его космоцентризмом и рационализмом на сверхприродного Бога и иррационализм и этим заложили основания латинского культурного универсума. Философским основанием патристики был платонизм с характерным для него стремлением к трансцендентности. Философские основания нового мировоззрения разрабатывались различными исследователями как греко-византийской (Ориген, Василий Великий, Григорий Нисский, Дионис Ареопагит, Иоанн Дамаскин), так и латинской (Тертуллиан, Боэций, Августин) ориентации. Результатом деятельности этих людей стала разработка философской парадигмы средневековья. Наиболее последовательно и полно эта тематика разработана в творчестве Августина Аврелия, мысль которого воспринималась как образец, а произведения – как идеал научности. Основанием этой парадигмы стали следующие принципы:




- теоцентризм – принципом и источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Служение Богу – основа нравственности, подражание Богу и уподобление ему – высшая цель. Все существующее соотносится с божественным совершенством и благодаря этому занимает свое место в мире;

- креационизм – все изменяющееся сотворено Богом из ничего и все сотворенное изменяется и стремится к небытию;

- фидеизм – приоритет веры над разумом;

- провиденциализм – Бог перманентно правит миром, человеческой историей и судьбой каждого человека. Все, что происходит в мире, происходит по воле Бога и в соответствии с ней, и только Бог наполняет мир гармонией и смыслом;



- ревеляционизм – источником всех знаний и самым надежным способом познания является Священное Писание, в котором воплощено божественное откровение. Познавать – значит постигать смысл слова божьего;

- персонализм – сотворенный Богом человек есть несовершенным отражением всесовершеннейшей личности Бога, поэтому он – неповторимая персона, одаренная разумом и волей, подчиненная только Богу и предназначенная для служения только ему.

По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Бог источник естественного порядка, представляющего собой натурализацию идей – мыслей Бога, образующих нисходящую лестницу форм бытия. Творение мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Он создан по образу и подобию Бога, наделен искрой божественного разума, а также свободой воли. Однако свобода воли человека является причиной зла в мире. В своем грехопадении человек утратил свой высокий в тварном мире статус. Человек, даже стремясь к добру, невольно твори зло. Теперь он не властен над собой и полностью зависит от божественного предопределения. Человек не волен даже в выборе веры, которая несет ему спасение. Человек «спасается» не потому, что верит в догматы, а потому что он заранее спасен Богом, избран им к спасению, при этом выбор Бога ни чем не определен. Бог наделяет душу человека как самыми вечными истинами, так и неким естественным светом озаряет душу человека. Но состояние озарения можно достичь только путем упражнения в религии. Акт воли должен предшествовать акту познания. Человек сначала должен уверовать в Бога и возлюбить его, а затем пытаться его познавать.



Схоластика становится формой существования средневековой философии в IX – XV вв. и в своем развитии проходит три стадии: ранняя схоластика (IX – XII вв.), в которой преобладали идеи Августина и христианизированного неоплатонизма; классическая схоластика (XII – XIII вв.), когда начинают возвышаться университетские центры. На этой стадии наиболее актуальными становятся идеи христианизированного Аристотеля; поздняя или критическая схоластика (XIV – XV вв.) с ее усилиями уравнять в правах разум и веру (Дунс Скотт, В.Оккам).

Символом схоластики стала борьба реализма и номинализма по вопросу о способах существования общих понятий (универсалий). Представители реализма (от латинского realis – действительный, реальный) считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия, универсалии, которые существуют вне мира и независимо от него. Универсалии образуют идеальный и самодостаточный мир, который пронизывает мир материальный и придает ему форму и качественную определенность.

Номиналисты же (латинское nomina – имя, наименование) отстаивали точку зрения, согласно которой реально и объективно существуют только единичные вещи, а универсалии – только имена этих вещей, которые проявляются в языке и не существуют вне сознания. Следует отметить, что в то время предпринимались попытки примирения реализма и номинализма, преодоления их крайностей. Примером этого может служить творчество Пьера Абеляра и его идея концептуализма.

Своего наивысшего расцвета схоластика достигает в творчестве великого систематизатора средневековья Фомы Аквинского. Фома Аквинский противопоставляет теории двойственной истины учение о гармонии веры и разума. И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир. Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия. Вера принимает, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле. Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога. Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия». В таком контексте, наряду с рациональным обоснованием библейских истин, Фома Аквинский разработал пять рациональных доказательств существования бытия Бога.

Первое доказательство от движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство от причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

Третье доказательство от случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство от степени совершенства мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

Пятое доказательство от целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

Фома Аквинский не только обобщил результаты тысячелетних поисков христианской теологии, не только преодолел крайности реализма и номинализма, но и создал учение, которое стало основанием для канонизации Фомы и послужило фундаментом неотомизма – официальной философской доктрины современного Ватикана.

7. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. Философия Возрождения выступает как самосознание новой эпохи, обращенной к античной культуре, античной учености, античному образу жизни и одновременно как выход из средневековья, преодоление средневековой схоластики и диктата религии, что было обусловлено следующими изменениями в жизни общества:

- первые зачатки капиталистической промышленности

- накопление торгового и ростовщического капитала

-изобретение магнитного пороха, пороха, часов, печатного станка

- великие географические открытия

- прогрессирующее развитие городов

- секуляризация (освобождение от церковной зависимости) жизни общества, антиклерикализм (критика служителей церкви)

- высвобождение человека от сословных ограничений.

Новая эпоха обнаружила упадок и отсталость средневековой культуры, деградацию моральности, ничтожество человека. Прошлое представлялось как “темный век”, в котором нельзя найти оправдания ни миру, ни человеку. При этом новая эпоха открыла для себя свое прошлое – классическую античность, нашла в ней то, что не зависело от церкви, а имело свою собственную ценность и возвышало человеческий дух. Открытая античность предстает не просто и не только образцом для подражания. Она проявляется как мощный стимулятор культуротворческой деятельности. Это было не простым заимствованием культурных ценностей античности, а их оригинальным творческим преобразованием, творением новой культуры. И в этом творческом процессе открывалась естественная природа человека, его земное происхождение, его конструктивные культуросозидательные способности. Оказалось, что в том мире, в котором живет человек, человеческого не меньше, чем божественного. Его усилиями созданы города, построены дома и замки, храмы и дворцы. Он создатель живописи, музыки, литературы, Его талантом создана наука и философия. Человек – это гений, созидающий мир своего существования.

Ренессансный антропоцентризм и гуманизм утверждает за человеком права и обязанности совершенствовать мир и самого себя с помощью разума и в соответствии с его принципами. Данте Алигьери, Франческо Петрарка, а позже Леон Батиста Альберти, Лоренцо Валла, Пико дела Мирандола, Эразм Роттердамский разрушали традиционный образ человека как существа греховного и зависимого от Бога и утверждали мысль о том, что место человека в мире обусловлено не грехом и спасением, а исключительно его достоинством. Оно заключается в способности человека возвышаться от животного состояния к человеческому, то есть – в способности к самосовершенствованию, и свидетельством этой способности является созданный человеком мир науки и искусства, экономики и ремесел, мир культуры, который дополняет и завершает сотворенное Богом. Homo humanitas – это культурный, деятельный человек, который созидает и познает мир своего существования и благодаря этому возвышается до уровня творца. Целью и смыслом жизни человека должна стать свобода человеческого деяния.

Такое понимание человека и его предназначения в мире не могло не привести к вопросу о том, соответствует ли современное общество этому “свободному гению”, а если не соответствует, то каким оно должно быть. Томас Мор в своей “Утопи”, Томазо Компанела в “Городе солнца” создают модели идеального общества, свободного от частной собственности, неравенства и несправедливости. Так завершается первый антропоцентрическо-гуманистический этап развития ренессансной философии (средина XIV – средина XV вв.).

Актуальность проблемы человека в философии Возрождения не исключала, а даже обостряла интерес к природе, ее строению и принципам существования. Стремление понять сущность человека стимулировало онтологические поиски. И здесь мы находим очевидные античные влияния, и здесь обнаруживаем, что это было не простым повторением натурфилософских идей античности, а поиском собственного пути в науке. Именно в онтологии связь Возрождения с предшествующей эпохой средневековья проявилась наиболее отчетливо. Главной проблемой новой онтологии была проблема взаимоотношений Бога и мира. Бернардино Телезио, Франческо Патрици, Парацельс, Николай Кузанский, признавая Бога в качестве творца мира, отходят от канонического библейского понимания его. Бог не над миром и не вне его, он – душа этого мира, свет, который пронзает весь мир и каждую вещь в нем и придает всему смысл и значение, порождает гармонию. Бог и мир едины. Бог отныне не столько творец природы, сколько гуманизирующий ее закон, а сама природа из сферы, подчиненной духу, превращается в естественное начало всех вещей. К таким выводам приходит ренессансная философия на втором этапе своего развития (средина XV – первая треть XVI вв.), получившим название онтологическо-неоплатонического.

Третий этап в истории философии Возрождения (вторая половина XVI – начало XVII вв.) тесно связан с зарождающимся новым естествознанием и характеризуется как натурфилософский. Николай Коперник, Йоган Кеплер, Галилео Галилей, Джордано Бруно создавали новую теоретическую модель Вселенной, формировали предпосылки научной революции. Несмотря на свою ограниченность, идеи Николая Коперника нанесли удар по средневековой религиозной картине мира, корни которой находились еще в античной теории Аристотеля-Птолемея. Согласно Копернику, Земля не составляет неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси. Земля обращается вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Петли, описываемые планетами среди звезд, — следствие того, что мы наблюдаем их не из центра, вокруг которого они действительно обращаются, т.е. не с Солнца, а с Земли.

Согласно Джордано Бруно, Вселенная есть бесконечная субстанция, бесконечное тело в бесконечном пространстве. Вселенная одна, миры же бесчисленны. Хотя отдельные тела обладают конечной величиной, численность их бесконечна. Вселенная вечна и неподвижна, т.е. в том смысле, что ее нельзя сдвинуть в пространстве, ибо сдвинуть некуда, она везде и повсюду. Раз это так, то ясно, что у Вселенной нет центра, или можно сказать, что центр Вселенной везде. Сама природа ... есть нечто иное, как Бог в вещах. Бог движет все, он дает движение всему, что движется. Бог есть субстанция универсальная в своем бытии, он есть сущность - источник всякой сущности, от которой все обретает бытие ... Идея бесконечной вселенной, развивающейся по своим собственным законам, делала очевидным факт несовместимости науки и религии, разума и веры, демонстрировала согласие между строением Вселенной и математическими законами и создавала предпосылки для превращения математики из абстрактного занятия в средство сначала астрономических, а затем и естественнонаучных исследований.

8. НАУКОЦЕНТРИЗМ И ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ НАПРАВЛЕННОСТЬ НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVII В. XVII век был периодом формирования индустриальной цивилизации, экономическим базисом которой была промышленность, основанная на машинном производстве. Эффективность ее функционирования могла быть достигнута только на пути постоянного совершенствования и изобретения новых технических систем и технологических процессов. Эту задачу невозможно было решить без широкой системы научных знаний, способных обеспечить успех в практической деятельности. Экономика новой цивилизации требовала, и требовала во все более широких масштабах, вовлечения в производственную сферу разнообразных природных материалов с целью их преобразования, что также невозможно было без разветвленной системы наук о природе. В таком контексте возникает потребность в переориентации философии с поиска трансцендентных принципов всякого существования на решение гносеологической проблематики, поиск и разработку новой методологии достижения истинного знания. Так формируется эмпирическая и рационалистическая традиции в новоевропейской философии.

Эмпиризм (греческое empeiria – опыт) единственным источником истинного познания считает чувственный опыт, а знание рассматривает как чувственные образы предметов этого опыта. “В разуме нет ничего такого, чего бы прежде не было в чувствах” – вот формула эмпиризма. Роль разума в познании здесь чисто служебная: сравнение, обобщение и обозначение того, что дано в опыте. Эмпиризм в конечном счете опирается на сенсуализм (лат. sensus – чувство), который абсолютизирует роль чувственности в познании, считает чувства единственным и достаточным источником знаний. Методологической основой эмпиризма является индукция. Этот метод, как и основания эмпиризма, был разработан английским философом Френсисом Бэконом. Он считал, что для успешного познания природы прежде всего необходимо очистить разум от так называемых идолов, то есть предрассудков и ошибок, порожденных нашей субъективностью и доверием к авторитетам. Свободный разум отрицает любые авторитеты и признает только авторитет факта. Познание – это поступательный переход от одного факта к другому, отсечение случайного, выявление устойчивого и формулировка общего вывода. Знания, полученные с помощью такого метода, всегда носят конкретный характер, существуют в форме чувственных образов и могут быць воспроизведены и подтверждены в новом месте и при новых обстоятельствах. Идея эмпиризма, сформулированная Ф. Бэконом, систематически развивалась на материалистической основе Томасом Гоббсом и Джоном Локком, а субъективно-идеалистическая интерпретация ее была дана Давидом Юмом и Джорджем Беркли.

Однако эмпиризм обеспечивал познание лишь отдельных предметов и тех свойств их, которые лежали на поверхности и могли быть зафиксированы с помощью органов чувств, но он не имел средств выявления причин и общих закономерностей, которые управляли этими предметами и определяли особенности их изменения. К тому же с позиций эмпиризма нельзя было объяснить наличие в научной теории общих понятий и механизм их возникновения, а именно эти понятия обладали наибольшей эвристической ценностью. Наряду с другими факторами это способствовало усилению рационалистической тенденции.

Рационализм (лат. ratio – разум) отдавал предпочтение разуму как более надежному и эффективному средству познания и этим принципиально отличался от эмпиризма, опирающегося на чувства. Родоначальником рационалистической традиции в новоевропейской философии был французский философ Рене Декарт. Началом всякого познания он считал методологическое сомнение. Нельзя некритически доверять всему тому, что предстает перед нашим разумом. Каждое явление, каждое понятие мы должны подвергнуть сомнению, с помощью анализа под строгим контролем разума достигнуть их очевидности и только тогда включать их в сферу познания. Научный поиск должен развертываться от общих понятий к выведению всех возможных простых и потому достоверных представлений. Иными словами, Декарт в теории познания отдает предпочтение дедуктивному методу.

  ИМЕНА СУЩНОСТЬ ВЗГЛЯДОВ
ЭМПИРИЗМ ЭМПИРИЗМ Френсис Бэкон (1561-1626)   • Критика дедукции:Исходные общие понятия, лежащие в основе дедукции, в конечном итоге представляют собой результат опытного знания, но знания слишком поспешного. Общие понятия – фундамент знания, тем более важно их правильно образовывать. Если понятия, составляющие основу, образованы поспешно, необдуманно, то нет ничего прочного и в том, что на них построено. • Человек – истолкователь природы, который столько совершает и понимает, сколько постиг в ее порядке делом и размышлением, и свыше этого он не знает и не может. Что в действии наиболее полезно, то в знании наиболее истинно. • Научное знание проистекает не просто из непосредственных чувственных данных, а из целенаправленно организованного опыта, эксперимента.
СЕНСУАЛИЗМ Джон Локк (1632-1704)   · Только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности. · Душа человека – «чистая доска», на которой опыт посредством единичных восприятий пишет свои знаки.
СОЛИПСИЗМ Джордж Беркли (1685-1753)   …единственной субстанцией является либо дух, либо то, что воспринимает. Чтобы доказать это точнее, будем полагать чувственно воспринимаемыми свойствами цвет, форму, движение, запах, вкус и подобные вещи, т. е. идеи, воспринимаемые чувствами. Но является очевидным противоречием то, чтобы некая идея существовала в невоспринимаемой вещи; иметь идею значит то же самое, что и воспринимать: цвет, форму и подобные свойства должно воспринимать так, в чем они существуют; из этого ясно следует, что не могут существовать немыслящая субстанция или немыслящий субстрат этих идей.
РАЦИОНАЛИЗМ Р.Декарт (1596-1650)  
  • Я МЫСЛЮ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, Я СУЩЕСТВУЮ.
  • Общие знания о мире как предмет познания вложены в человеческий разум Богом.
Правила дедукции:Первое - никогда не принимать за истинное то, что нельзя признать таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению. Второе - делить каждую из рассматриваемых трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить. Третье - располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу. И последнее - делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

9. ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ. XVIII век, а точнее время между английской и французской буржуазными революциями (1688-1789 гг.), именуют веком Просвещения. Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в социальный прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Для философии этого периода характерны следующие черты:

Во-первых, гуманистическая ориентация философии, основу которой составляет приоритетность разума в решении всех проблем (от уверенности в том, что с помощью разума и науки можно обеспечить счастливую жизнь человека и общества, до полной абсолютизации разума, когда онтологические основания мира оказываются зависимыми от логических оснований мышления). Просветители отрицают врожденный характер разума. Разум формируется одновременно с нашей душой и совершенствуется вместе с нею. Разум – это та внутренняя деятельность, которая создает абстрактные идеи на основе чувственности. Его цель – не дедукция содержательно пустых понятий, а преодоление ошибок и открытие истины. Разум не нуждается ни в каком авторитете, этом учителе ошибок, ему без надобности традиция. Он сам себе судья, и только ему одному дано право выносить приговор всему сущему. Он преодолевает ошибки, освобождает нас от иллюзий, уверенно ведет нас к счастью. Это луч света во тьме, охватившей землю. Этот свет – синоним разума – и отражает суть эпохи Просвещение.

Во-вторых, четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей до антитеологической, богоборческой и атеистической, отрицание любых внешних авторитетов в какой бы то ни было сфере действительности. При этом были распространены учения и в духе деизма, признающего Бога только как творца мира, который далее не вмешивается в его существование. Сотворенный Богом мир существует и развивается в соответствии с собственными законами и принципами.

В-третьих, неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания и, как следствие, механико-материалистическая картина мира. Материалистические взгляды английских просветителей развиваются еще в рамках деизма. Материя ими трактуется как объективная в своем существовании, движение как неотъемлемое свойство материи, мышление человека впервые связывается с деятельностью мозга и т.д. Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике. Просветители отстаивают тезис о познаваемости мира, однако в целом понимание процессов познания – одна из слабостей их философии, т.к. им не удается раскрыть активный характер процессов познания и убедительно показать как совершается переход от чувственного к логическому познанию.

Идеологи Просвещения ставили перед собой не только философские или научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. На основе культа Разума крепнет уверенность в возможности разумного, справедливого устройства общества, что каждая следующая ступень развития - сложнее, совершенней, лучше предыдущей; складывается представление о человеке как «гражданине мира», для которого солидарность со всем разумным человечеством важнее его национальной принадлежности, который служит Истине, а не тому или иному государству. С другой стороны, веря в прогресс, некоторые философы, рассматривают будущее как абсолютизированное прошлое: будущее справедливое и разумное общество должно быть возвратом к «естественному состоянию человека». В этом состоянии все люди равны, нравственно не испорчены. Можно быть людьми, утверждал Руссо, не будучи учеными. Науки и искусства не принесли никакой пользы человечеству, лишь сделали людей несчастными. Культура противоположна природе, она толкает человека к неравенству. Но при этом выход из сложившейся ситуации Руссо видит в необходимости исправления мнений людей, отчего их нравы сами по себе сделаются чище, что, безусловно, невозможно без развития культуры. В этих идеях заключено основное противоречие эпохи Просвещения.

10. ОСОБЕННОСТИ И ДОСТИЖЕНИЯ НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Понятие классической немецкой философии было введено Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» для обозначения той линии в развитии новоевропейской мысли, которая была представлена учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Немецкая классическая философия охватывает период с 70-х гг. XVIII в. (с начала критического периода в творчестве И.Канта) и примерно до середины XIX в. — времени окончания активной философской деятельности Фейербаха. В содержании классической немецкой философии доминировала гносеологическая проблематика, исследовались возможности и границы человеческого познания; структура познавательного процесса и история становления познавательной деятельности; специфика познающего субъекта и природа его активности; понятие истины и ее критерии. Впервые в истории философии здесь представлена попытка представить природу конструктивной сущности человеческого разума. Особый вклад в решение этих проблем внес И. Кант. Помимо гносеологии важное место занимала методология, что реализовалось в теоретическом обосновании диалектического, логического и исторического методов познания/мышления (Гегель). Впервые в истории философии человек интерпретируется не как проявление некоего сверхразумного первоначала или творения Бога, а как продукт природного развития, как дитя природы (Фейербах).

Прежнюю философию Имануил Кант называет догматической, поскольку в ее основе лежало слепое доверие разуму, вера в его способности. Философы с помощью разума исследовали мир, но не исследовали сам разум, т. е. не исследовали само орудие познания. В свою очередь, Кант считает необходимым критически относиться к деятельности разума. Поскольку мир разделен на доступные знанию «явления» (феномены) и непознаваемые «вещи в себе» (ноумены), теоретическое знание имеет определенные пределы. Нарушая эти пределы, разум не способен достигать истины. Соответственно, критика разума, заключающаяся в установлении таких границ или пределов познания, поможет познающему разуму не нарушать их, а значит, ошибаться.

Всякое знание начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть знаний порождается самой познавательной способностью человека и носит априорный характер. Априорные знания, предшествующие опыту и независящие от него, лишь оформляют чувственность. Цель трансцендентального идеализма, а именно так именует свою философскую систему Кант, состоит в том, чтобы понять возможности нашего априорного познания предметов опыта. Трансцендентальным же немецкий философ называет то, что хотя и носит доопытный характер, но делает возможным познание опыта. Согласно Канту, рассудок всегда направлен на чувственно воспринимаемый материал. Благодаря наличию в рассудке априорных форм (пространство и время) и категорий чувственно воспринимаемое многообразие мира подводится под единство понятий, т.е. мир воспринимается как нечто упорядоченное, он конструируется как предмет познания. Деятельностью рассудка руководит разум. Он задает рассудку идеи о высших безусловных реальностях, к познанию которых должен стремиться рассудок. В «Критике чистого разума» Кант делает вывод о том, что философия может быть наукой не о «вещах-в-себе» (о высших сущностях), какой оны стремилась быть, а только наукой о границах познания. Высшие сущности - это Бог, душа и свобода, они не даны нам ни в каком опыте, рациональная наука о них невозможна.

Исходным пунктом философии Гегеля является тождество (подчиненных одним и тем же законам) мышления и бытия, субъекта и объекта, образующее субстанциональную основу единства мира. Сущность тождества заключается в непрерывно развивающейся самопознающей субстанции, именуемой Гегелем, Абсолютной Идей. Движущей силой развития Абсолютной Идеи немецкий философ считает противоречие между субъектом и объектом, преодолевая которые она никогда не стоит на одном месте, претерпевая качественные изменения, переходит в иное состояние. В своем развитии Абсолютная Идея проходит три этапа: на первом она находится в лоне чистого бытия, а именно, мышления, развивающегося по законам и в категориях диалектической логики; на втором она отчуждается в природу, т.е. природа – это ее инобытие; - на третьем Абсолютная Идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в Абсолютном Духе. Саморазвитие Духа идет по трем ступеням:

1) «субъективный дух» - индивидуальное человеческое сознание;

2) «объективный дух» - человеческое общество и три его формы: право, нравственность и государство;

3) «абсолютный дух» - искусство, религия, философия.

Другими словами, саморазвитие мира у Гегеля представлено как история развития абсолютного духа. Все проявления духа (мышление, природа, мораль, государство и т.п.) подчинены законам и принципам диалектической логики, имеют выражение в ее категориях. Это путь восхождения от абстрактного к конкретному, каждая последняя ступень которого заключает в себе предыдущие, воспроизведенные на более высоком уровне. В конечном итоге, характерный для классической философии культ разума в философии Гегеля достиг апогея. И, несмотря на то, что в дальнейшем панлогизм (принцип, согласно которому действительность трактуется как логическое выражение идеи, самораскрытие спекулятивного понятия, как мыслящая себя субстанция, « сам себя познающий разум») философии Гегеля становится предметом ожесточенной критики, его главной заслугой всегда будет считаться теория диалектики (хотя и идеалистическая), представленная системой принципов, законов и категорий.

Центральное место в философии Людвига Фейербаха занимает проблема человека, его родовой сущности. Фейербах отвергает трактовку человека, как только духовного существа, но признает человека как единство тела и души. Главное отличительное свойство человека по сравнению с животными Фейербах видит не в мышлении, а в универсальности. Будучи универсальным, человек неограничен и свободен. Животное может иметь более тонкие чувства, но предметом этих чувств являются только те вещи, которые имеют непосредственное отношение к жизненным потребностям животного, т.е. эти чувства ограничены чем-то определенным. Человеческие же чувства универсальны, они возвышаются до "самостоятельного теоретического смысла и достоинства": "универсальное чувство есть разум, универсальная чувственность -- духовность". Мыслит не мозг, не Я, не разум, а только человек как действительное, телесное, универсальное и родовое существо. В созерцании человеку даны лишь те свойства и формы природы, которые уже ранее превращены в свойства и формы деятельности человека, ее предмета и продукта. Сущность человека -- все, что служит объектом его мышления и труда. Сущность человека является земной, она имеет общественный характер, включает в себя его телесность, его чувственность и в конечном итоге определяется природой, которая породила человека. Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство любви. "Любовь есть познание личности". "Есть только одно зло, -- пишет он, -- это -- эгоизм; и только одно благо, это -- любовь. Любовь делает человека Богом и Бога -- человеком. Искусство, религия и философия являются средством воплощения сущности человека. Религия есть отношение человека к своей собственной сущности, но такое отношение, в котором он отделяет свою сущность от себя и относится к ней как к какому-то отличному от себя и даже противоположному себе явлению. Все свои лучшие качества человек переносит на небо и приписывает их Богу, а низменные качества воплощаются в сатане. Бог есть портрет человека.







Сейчас читают про: