Два пути и Третий

Согласно Махаяне, все подходы к практике можно разделить на две большие группы. Так, Махаяна говорит о существовании двух путей – это путь Пробуждения и путь Освобождения. Не так уж важно, каким словом какой путь назвать. Важнее понять, в чем разница между ними.

Один из путей – воспитание тела, контроль над собственной энергетикой, подчинение практике аспектов материальной природы человека. Обратите внимание, что речь идет не о подчинении тела (или энергетики) «своей воле», а о подчинении именно системе практики.

Это важно понимать, поскольку бытуют мнения, что эти упражнения призваны подчинить ваше тело и энергию вашей воле. Но что есть «ваша воля»? О, блуждающие? Это зависит от того, кто «вы». Поэтому в словосочетании «ваша воля» ложь содержится именно в том, что без приятия себя мы не знаем ответа на вопрос «кто есть «я»?

Так кому будет подчиняться воля несмиренного человека на самом деле?

Истинная практика, которой и является Буддизм, уходит от рассмотрения этого бессмысленного для вас вопроса. Поэтому истинная практика говорит о подчинении тела самой практике (то же относится и к настоящей Йоге). Через подчинение нашей телесной составляющей системе практики мы добиваемся частичного ослабления самости, затем мы переходим к передаче контроля над нашим умом также практике. Это начинается практика неокрашенного суждениями восприятия, изгнание самости и движение к осознанию природы человека.

Другой путь – обретение чистоты ума, остановка колебаний ума, через это мы начинаем притеснять самость, лишать ее питания, через что мы ее ослабляем, и, конечно, приходим к контролю энергии и тел, после чего мы подходим к осознанию своей природы и взглядом Господа постигаем ее.

Так эти два пути смыкаются в один. Именно поэтому такое разделение не есть показатель двойственности Пути к Богу. Наличие двух путей происходит из двух выделенных предрасположенностей людей – одни склонны владеть умом, другие склонны владеть телом.

Владение телом тесно связано с владением центром действия, то есть центром воли. Центр действия и тело имеют «один язык». Тот, кто овладел языком тела, то есть способен осознавать тело прямо, тот способен на проявление «чистого» действия. Это, безусловно, магический акт, недоступный современному социальному человеку.

Многие скажут, что осознавать тело – это очень легко. Но если вы обратите внимание, то подавляющее большинство людей видят не свое тело, а его отражение на простыне ума. То есть, чтобы видеть тело, люди смотрят на ум, который им показывает тело. Этот процесс не имеет отношения к моим словам про телесное осознание, про «язык тела» и центр действия.

Самость практиков этого типа приобретает свойства легкости, веселости, игривого отношения к жизни. Они мастера розыгрышей и перевоплощений.

В трудах Кастанеды этот тип предрасположенности обозначен как «сталкер».

Другой тип склонен владеть умом. Такие люди способны развить эту предрасположенность до создания тела из энергий. Они способны оказываться в этом теле, формируя его своим сознанием одномоментно, и помещая в это тело свое сознание. Так они могут путешествовать в новом теле, поскольку путешествия в нем даются намного легче.

При такой практике самость становится мрачной и «тяжелой». Не в смысле, что человек становится невыносимым, а в смысле того, что самость делает энергетику человека «грузной».

Такой тип самостной предрасположенности в трудах Кастанеды назван «сновидящим».

В этих же трудах есть упоминание о том, что на каком-то этапе характер практики надо менять – развивать не то, к чему предрасположен тип человека. В конечном итоге, это приводит к развитию большего спектра навыков, и различия в двух подходах теряются. Также через это самости наносятся дополнительные потери.

Поэтому о наличии двух путей можно говорить лишь в контексте подготовки практика к единственному Истинному Пути– Пути к Господу.

Так, прежде чем использовать ту или иную систему практики, поинтересуйтесь ценностями, которые скрытно присутствуют во всех, даже в примитивных упражнениях тела или ума. И если эти ценности не продиктованы походом к Господу, то тогда походом куда? Ведь направления всего два.

***

Опасность первого пути в том, что когда мы контролируем энергию и тело, в это самое время наша самость контролирует нас, и что из этого получается? Получается, что такому практику покоряется сила, но сам практик контролируется самостью. А кому подконтрольна его самость? К сожалению, самость всегда подконтрольна Самсаре.

Поначалу практикант слишком слаб, незрел энергетически (ведь 18-ти летний юнец принципиально не может иметь такую власть над явлениями, какую человек может обрести, скажем, к 50 годам, благодаря процессу вызревания структур), поэтому его поглощают тривиальные мирские (самсарные) глупости – социально обусловленные стремления, суждения и т.д. Однако по мере того, как он крепнет энергетически, оставляя свою духовную чистоту на произвол судьбы, к нему начинает проявляться интерес со стороны разных сил Самсары. Эти силы – не какое-то мистическое тайное нечто. Это просто организованные сообщества органических и неорганических существ (эгрегоры), участвующие в работе Самсары на более развитом «сетевом» уровне. Своеобразный «сетевой маркетинг».

Итак, с некоторых пор наш практик становится способен влиять на события и людей, организовывать масштабные потоки и менять мировые линии, но его ум по-прежнему остается бесхозным. Человек не очистился от власти самости, им по-прежнему управляет подсознание ведь он посвящал свою практику не очищению себя, а укреплению себя. А кто этот «себя»? Это и есть самость.

Вот на этом этапе всегда находится хозяин такому уму. Этот хозяин действует через подсознательные механизмы, которые человек не контролирует, но которые контролируют его. Собственно, в конечном итоге, несмотря на кажущееся многообразие, этот хозяин в нашем мире всего только один – тот, кто организовал Самсару. Тот, кто имеет с этого шоу рождения и умирания в Самсаре определенные бонусы. Тот, кто и является правителем и создателем этого мира страстей. Тот, по чьим законам мы живем, творя беззакония и преступления.

Порабощающие эгрегоры – это дополнительный «запасной» механизм порабощения тех, кто решил задуматься о предназначении, о смысле жизни, о Боге, или решил накачаться энергией так, чтобы это вызывало спонтанный рост сознания и произошло хотя бы временное отделение сознания от ума и самости. Вот таких людей начинают вылавливать эгрегоры «сетевого маркетинга».

Конечно, того, кто успешно накачивает силу, уже не удовлетворят какие-то там обычные социальные амбиции. Чтобы запудрить мозги такому человеку, нужно ему предложить более изощренные цели. Например, мысль об отдельной миссии для всего человечества – ведь он силен, а значит, достоин отдельной особой судьбы! Чем больше силы в себя накачивает суровый воин, тем масштабнее его миссия – начинается все, как правило, с безобидных «воспоминаний» о том, что в прошлом воплощении он был Тутанхамоном, потом вдруг приходит мысль о том, что он – безусловно, предводитель скромной партии женщин-воинов в количестве 40-80 человек, которых надо привести к Свободе от Орла; заканчивается все тяжелой паранойей статуса посла от имени нашей Земли на межгалактическом совете Братства Кольца, или идеей, что он – это новое воплощение сразу двух апостолов: и Петра, и Павла.

Вот так с ростом энергетического статуса у суровых воинов начинают появляться «другие» мысли – это мысли, которые более не ведут их к Богу, а подменяют понятия Бога такими понятиями, как «Галактическая Ассоциация Великих Нагвалей» и т.д.

Все это – игры более разумных образований с их примитивным, неразвитым, порабощенным умом. Вот почему так важна ориентация на Духовность с самого начала практики – чтобы на определенном этапе не произошло подмены понятий, чтобы кто-то более разумный не заслонил собой небо над головами нашими.

«Не сотвори себе кумира» – здесь это вполне применимо. С ростом личной силы практиканта его ум должен становиться все тише, а голос совести, голос открытого Сердца должен звучать все яснее. Даже после победы над самостью, когда наступает первичное просветление, всегда остаются фрагменты самости, которые проявляются в каких-то специфических ситуациях. Разглядеть их бывает не так уж легко, поскольку мир на 95% теперь становится прозрачным и простым. Но надо найти в себе силы добивать эти 5% фрагментов самости с прежним усердием, не поддаваться на обман легкости и ясности просветленного состояния. В противном случае, всегда найдутся умелые существа, которые проникнут через эти 5% к управлению нами, и наш разум опять незаметно погрузится в невежество и порабощение.

Практика по Кастанеде рекомендует нам в этом случае развивать нашу другую сторону – сторону овладения умом. Однако, я бы рекомендовал более широкое поле – не только заниматься умом, но и открывать Сердце. Тогда голос соблазнов (деньги, власть, всеобщее поклонение, исполнение особой миссии…) начнет звучать все менее четко и убедительно. А голос совести – все громче. А совесть – это что? А совесть – это начало Духовности. Совесть – это когда сердце «щемит» при заведомо ложном поступке.

***

Опасность второго пути в том, что наше развитое осознание, сфокусированное на достижениях, дает ощущения безграничной власти и превосходства над «неразвитыми» людьми. Так опьяняет личная сила, которая накапливается через практику контроля над астральным двойником. Употребляя слово «астральный» в этом тексте, я не имею в виду какую-то концепцию наличия разных тел, в том числе и астрального. Это просто слово, которое я использую для обозначения того, как происходят путешествия сознания – они происходят внутри одного из тел. Есть несколько тел, в которых человек может себя осознать – все они могут перемещаться вместе с нашим осознанием. При этом само осознание может даже разделяться на несколько фракций и присутствовать одновременно в нескольких телах. Это довольно высокий уровень владения сознанием, однако он тупиковый – он никуда не ведет, я это очень хорошо знаю. Путешествия приносят много личной силы. Личная сила опьяняет, и этому нет предела, а финал печальный.

Все потому, что с некоторого уровня такой практики гордыня начинает укрепляться в очень тонкой, но твердой манере. Это уже не топорное чувство собственной важности, но тонкое и острое образование.

От этого есть лишь одно лекарство – практика открытия Сердца.

Осознавать высоко или множественно – это не значит полно или чисто. Восприятие божественной природы мира с закрытым Сердцем невозможно. А чудеса путешествий могут нас вести прочь от открытия Сердца – ум может сильно увлечься теми мирами, которые мы сможем собирать сознанием на уровне пространства ума, но эти забавы не относятся к поискам духовного Пути.

Тренировать сознание для восприятия различных пространств и вселенных – это не слишком сложная задача по сравнению с открытием в себе сострадания. Открыть Сердце – это наиболее трудная практика, это настоящий вызов воину.

***

Я уверен в том, что каждый из нас неоднократно встречал практиков, идущих и по первому, и по второму пути. Вот лично вы – по какому пути идете?

Мне приходилось слышать примерно такие ответы. Первый – «я иду по пути развития осознания, это мне дает все больше и больше возможностей, я все глубже понимаю природу сознания и природу мироздания». Второй – «я тренирую тело, но меня не касаются все эти ужасы про то, что меня контролирует мой ум. Я волен делать, что хочу, меня совершенно точно никто не контролирует. А если тренировать тело, то все остальное придет автоматически – так устроен человек. А про Бога – вообще ерунда какая-то – я что, должен ходить в церковь как набожная бабка!?»

В общем, тут все понятно без слов.

***

Третий путь – путь, наполненный Духовностью, исполненный служения Господу и истинным состраданием ко всем осознанным существам Вселенной, ведь все существа – Его создания, и во всех существах есть частица единого Господа.

Это путь открытого Сердца. Срединный путь.

И с этого Пути начинается действительно настоящая практика.

Нижний даньтянь комплементарен верхнему. Это свойство может проявляться, если, например, накачивать силу в нижний даньтянь, то может открыться видение третьим глазом, или человек может начать выражаться в творчестве (живопись, скульптура, поэзия, музыка), или что-нибудь еще из возможностей верхнего даньтяня. Третьим глазом мы можем созерцать далекие пространства и объекты – они будут проецироваться на ум не через органы чувств физического тела. Фактически, это состояние точно такое же, как и состояние пребывания в теле дубля, только выхода за границы физического тела не происходит. В то же время, мы можем чувствовать, как наша какая-то оболочка сильно вытягивается, приближая к рассмотрению нашим сознанием крайне отдаленных, и даже тайных магических предметов.

Если развивать верхний даньтянь, то это неминуемо приводит к тому, что однажды осознание разгорается в фазе быстрого сна. Это приводит к остановке сна, что является эквивалентом остановке внутреннего диалога при бодрствовании. После ряда остановок в фазе быстрого сна однажды осознание выпрыгивает в пространство за пределами физического тела, формируя при этом немолекулярное тело. Если осознание становится все сильнее в теле дубля, то оно может уплотнять дубль, делая его все более материальным. При этом, чтобы не болтаться в пространстве, как флюгер в проруби, приходится осваивать волевые компоненты нижнего даньтяня – движение и фиксация тела дубля.

Так или иначе, развитый верхний даньтянь провоцирует развитие нижнего центра, а нижний – тянет за собой верхний. В этой схеме нет только среднего пространства. Поэтому есть практики, которые не видят в развитии (раскрытии) срединного центра никакой необходимости – вроде и так все неплохо.

Всякие аргументы «за» или «против» будут лишь разговорами. Для всех этих подходов есть лишь один подлинный экзамен – смерть. Она без всяких аргументов выявит все недочеты или ошибки.

Однако наша практика более требовательна к человеку. Оказывается, что Сердце не может открыться без хорошей работы двух других даньтяней.

Сердце не может открыться без опоры на чистый и функционирующий нижний даньтянь, дающий питание, дыхание, не зажатый, не растраченный в утехах плоти или раздражении («праведном гневе»). Мы будем вынуждены развить мощь и чистоту нижнего генератора, чтобы питать наше Сердце.

В то же время, открытие Сердца невозможно без чистоты верхнего даньтяня – ведь если наш ум будет контролировать сознание, то он не позволит внимать Сердцу – он будет заставлять внимать только уму. Поэтому без тишины в этом сосуде невозможно открыть Сердце. Открыть – это значит наполнить осознанием. Без свободы от ума сострадание превратится в жалость – то есть в игру ума. А окно Сердца открывается состраданием, доверием и прощением.

Именно так срединный путь объединяет два других.

***

Кто-то из начитанных пользователей интернета на это скажет, что в Буддизме путь Любви не был анонсирован ни в одной из ветвей.

И Тхеравада, и Махаяна основой Учения провозглашают именно Безграничную Любовь. В Буддизме Махаяны говорится прямо: все практики, которые мы делаем – медитации, контроль, праведность, аскетизм, смирение, служение Господу – это все только для того, чтобы мы научились испытывать Безграничную Любовь ко всем живым существам Вселенной!

Буддизм – это не путь просветления, это путь Любви. Просветление лишь позволит нам Любить чище и полнее.

Буддист Кастанеда недостаточно серьезно отнесся к словам Дона Хуана о том, что истинный путь – это путь Сердца. Карлос увлекся идеей дубля и видения. При этом активизируются нижний и верхний центр организма. Он превратил «сновидение» и связанные с этим возможности в инструмент познания. Но нет пути без Сердца, а любое познание лишь ведет в иллюзии. Мы, европейцы, также ухватились за идею просветления и прочие «побочные» продукты Буддизма, упустив саму суть, ради чего, собственно, все это и было ниспослано. Это естественно, ведь мы воспитаны на том, что ум – есть наше все. Поэтому нас и привлекают эффекты и возможности, которые мы можем хоть как-то определить умом.

Но Махаяна в этом вопросе зашла далеко – в этом Учении краеугольным камнем является не просто Безграничная Любовь, а идея полного самоотречения – вплоть до отречения от возвращения Домой ради спасения других существ. Возможно предположить, что подобная идея способна превратиться в иллюзию, которая остановит подлинный духовный Путь. Однако подлинный духовный Путь может остановить как идея отречения от Дома ради других заблудших существ, так и обратное – то есть идея достижения Дома несмотря на страдания других заблудших существ.

В целом, обе эти идеи объединяет одно – пока они находятся в уме, ни одна из них не содержит Воли Божьей. Поэтому правильно сказать, что достигать нам или не достигать Дома, жертвовать собой ради спасения других или не жертвовать, должна решать не наша Воля, а Божья. Буддизм же в провозглашении такого самоотречения лишь настраивает практикующего на тотальное смирение и отказ от всяких личных целей или каких-то личных бонусов от практики. Практика ради ее самой. Практика ради Бога. Это правильный настрой практики.

Ум начинающего практика, безусловно, рассматривает цель достигнуть самого заветного для Буддиста состояния Нирваны именно как личную цель. Провозглашением отказа от Нирваны ум практикующего лишается бонусной программы, ему становится непонятно, зачем тогда вообще практиковать? Если после этого практикующий возвращается в мир, значит, его время еще не пришло, а желание практиковать было поверхностным. Другие же, через потерю смысла практиковать «для себя», обретают дополнительное смирение – ум принимает то, что практик живет и тренируется не для себя. Жить и практиковать не ради себя – это правильный и существенный настрой практики.

Конечно, желание или цель спасти все заблудшие Души могут усиливать гордыню, однако такой вид гордыни уж слишком примитивен и очевиден для тех, кто действительно практикует. То есть если вы практикуете, то подобная гордыня не овладеет вами, поскольку в свете подлинной практики она слишком заметна. А если вы лишь разговариваете о практике, тогда нет никакой разницы, через какие именно идеи вы обретаете свое порабощение.

***

Буддизм стоит на трех столпах: Чистота, Любовь, Вера.

Слово «чистота» можно еще переводить как «простота». На самом деле, это одно и то же.

Например, в переводах сутр часто встречается слово «Истина». Поговорим еще раз об этом. Чем Истина отличается от правды? Правда – это верное фактическое знание, т.е. то, что имеет место быть. Но любое верное знание – иллюзия.

Знание бывает верное и ложное (ошибочное). Ложное знание – это наше искаженное восприятие и наши фантазии. Верное знание – это мир, созерцаемый чистым осознанием. Но вся тонкость в том, что созерцаемый мир зависит от положения воспринимающего сознания. Меняем положение – меняется и созерцаемый мир. Поэтому такое знание не может быть твердым, оно зависит от вибрационного среза восприятия, от угла рассмотрения, от того, как мы собрали мир своим сознанием.

Поэтому любое знание – иллюзия. Господь же – это не знание, он непознаваем. Господь – не иллюзия. Познать Господа мы не можем.

Все, что мы познать можем – это только иллюзии. Этим и славится дорога познания – все, что мы можем познать – иллюзорно.

А что такое Вера?

Вера – это также не знание. Вера рождается при воссоединении стремления, движения, смирения, готовности, открытости с нашей стороны и внимания Господа с другой стороны. Поэтому Вера – это не знание. Вера соединяет нас с Господом, который лежит вне области познаваемого. Поэтому Вера – единственная твердая Истина, доступная нам, существам ограниченным. Вера – это путь к подлинной Свободе, путь, соединяющий нашу ограниченность с Его бескрайностью, путь, выводящий нас за границы наших ограничений.

Так, Вера и Истина – суть одно.

Вопрос Веры не такой очевидный, ведь речь идет не о вере в идолов, каковыми являются те боги, которых наш ум уподобляет себе в нашем пространстве ума. И если все, что мы можем – это пребывать, находить себя только в пространстве ума, то есть осознавать только это пространство, то все, что нам будет доступно – это разглядывание идолов.

Истинная Вера рождается не в уме, а в Сердце. Происходит это уже после раскрытия Сердца людям, когда мы обретаем способность Любить людей как «хороших», так и «плохих». Вера возникает не по воле человека, но связана с отказом от своеволия в пользу восприятия нами Воли Господа. Вера связана с посвящением нашей практики Господу, ведь это Он нас создал существами Любящими. Вера связана со стремлением к единственной твердой Истине – к Истоку нашего существования, коим и является Господь. Вера связана с непримиримой преданностью избранному направлению самоотречения в каждой мелочи, в каждом вздохе.

Мы не можем познать Господа, наше осознание останется ограниченным даже тогда, когда мы сможем им заполнить все наше существо, весь наш кокон-мокон. Но ограниченное не может объять безграничное. Однако мы можем обрести Господа, отрекаясь от идеи Его познать, отрекаясь от своего отдельного существования, и даже отрекаясь от своего Пути к Нему.

Так возникает твердый Путь.

Это Буддизм, и это Христианство, и это Ислам, и это Суфизм, и это Иудаизм, и даже Индуизм…

Это единственное, что существует.

Вы скажете, что все эти религии слишком разные?

Я не вижу ни одного отличия.

Да и откуда им взяться? Если в каждой из них до нас пытаются донести одну и ту же мысль – есть только Бог.

Конечно, религии различаются в разделах «домоводство» и «ритуалы», но домоводство и ритуалы – это не религия, это домоводство и ритуалы. Соблюдая предписанное домоводство, традиции, ритуалы человек готовит себя к следующим ступеням практики, он привыкает постоянно думать о Боге во всех своих делах, приучается к тому, что его жизнь посвящена Богу. Это не позволяет человеку сгинуть в развращенности самости. Например, в йоге это соответствует соблюдению ямы и ниямы, и лишь выстроив свою жизнь по этим принципам можно приступать к следующим ступеням – упражнениям, дыхательным техникам, молитве, медитации. Почему? Потому, что даже молитва Богу, совершаемая суетным и праздным умом, лишь Сатане будет угодна, поскольку это и не молитва будет, а праздная поверхностная болтовня в уме.

Также религии различаются в разделах описания устройства мироздания. Ничего не поделать – любое описание – это всего лишь описание ума.

Ваш ум может предложить другой «неопровержимый» аргумент ложности религий: почти в каждой религии указано, что только эта религия правильная, а другие – неправильные.

Ну, что? Хотите поговорить об этом? А знаете почему? Потому, что вы хотите поговорить о чем угодно, лишь бы не практиковать, лишь бы ублажать в этих рассуждениях свой несмолкающий ум.

Но обратите внимание, «ублажить свое эго» — как раз именно это и противоречит каждой из этих религий! Так есть ли разница между религиями лично для вас, тех, кто непрестанно ублажает свое ЭГО?

Какая разница, есть ли важные отличия между религиями, если само это обсуждение вы используете против каждой из них – для укрепления и наслаждения своей самости?

Ответ об «избранном народе» или об «истинности только нашей религии» лежит на поверхности, он прост, и он не относится к заблуждениям. Я не буду его разъяснять, поскольку обсуждение подобных вопросов лежит в стороне от цели этого текста. Скажу только, что все эти радикальные противоречащие друг другу утверждения являются одновременно истинными. А противоречат они друг другу лишь в плоскости вашего ума. Но религии снисходили на народы не для ублажения их умов. Поэтому бесполезно в религиях ковыряться рассуждениями от ума, например, кто сильнее – Будда или Христос?

Безусловно, не все читатели готовы отказаться от ценностей человеческого знания или от постоянной активности ума, которая поддерживает эти ценности. Такой отказ – это настоящая трудная работа, поэтому вполне нормально, что большая часть практикующих «искателей свободы» занимаются умственным самоудовлетворением, рассматривая все «выгоды» от приобретения каких-то знаний, умений, возможностей и показывая себе противоречивость (а значит, и якобы неверность) религий и других про-явлений Господа в этом мире.

С этим ничего нельзя поделать – всему свое время. Т.е. у каждого свое время однажды сделать чудесные открытия.

Многим людям и непримиримым воинам лишь смерть сможет прецизионно и контрастно показать, как прошла их жизнь, под знаменами каких идей и заблуждений, что было действительно проделано и закреплено как значимый результат жизни, а что было лишь рябью на воде, погоней за миражами идей и возможностей, пустым расходованием жизни.