Причастен или киноник

Вопрос далеко не однозначный. Он может, также как и Аллилуарий, исполняться на свой глас, указанный в последовании Литургии. Дневные причастны, согласно Ирмологию (лист 123 об.), бывают 1-го, 5-го, 6-го и 8-го гласов, смотря по дню недели: 8-го гласа в воскресенье и во вторник, 1-го в понедельник, 5-го в субботу и во все остальные дни — 6-го гласа.

Святым и в богородичные праздники обычно подбираются причастны от дневных, и глас в таком случае нетрудно установить. А вот на Господские двунадесятые праздники и на Триодион положены свои особые причастны, глас которых неопределен. Хотя в Триоди, например, на праздник Вознесения Господня глас причастна «Взыде Бог в воскликновении» не указан, впрочем, этот же стих является припевом вознесенского Аллилуария, так что глас при желании можно спроецировать. Но вот как быть на остальных службах — вопрос неразрешенный. Были просмотрены до нескольких десятков служб, где гласовая информация по причастну отсутствует, и найдено только одно-два совпадения причастна с со стихами Аллилуария, так что похоже это чистая случайность.

Кроме того, и наши певческие книги, в том числе и древние, оснований для исполнения причастна на глас не дают. А раз так, то не трудно предположить, что гласовые предписания в Ирмологии могли появиться после книжной справы патр. Никона, и заимствованы из практики Греческой Церкви, где внегласового пения нет в принципе. Примечательно, что и Болгарский певческий сборник также дает гласы для причастнов, но эти гласы совершенно не совпадают с предписаниями нашего Ирмология. Также обращаю ваше внимание, что у греков существует совершенно определенная гласовая связь причастна с Херувимской, которые исполняются на один напев. Это очень хорошо подчеркивает внутреннюю таинственную духовную связь двух важных мест Литургии.

В связи с причастном стоит другой больной вопрос — пение т. наз. «Запричастного концерта». К сожалению, такая практика хорошо укоренилась у нас еще с Синодального периода, хотя на самом деле это полнейшее безобразие. Причем глаголемый концерт употребляется не только в случае «запричастной» исповеди, но поют его и тогда, когда причащение мiрян происходит непосредственно после причастия священнослужителей, без исповеди или проповеди. Оправдываются нередко тем, что иначе обнаружится продолжительная пауза, ее нужно заполнить. (А отсюда, кстати, естественное желание сознательных регентов исполнять «нотный» причастен. Выбирается какое-либо внушительное сочинение, в результате получается такой же концерт — просто на слова причастна.)

На мой взгляд, длинный распев выжидательного песнопения сам по себе — в данном случае причастна — это онтологически неверное средство от «безделья» (или концерта). Т. е. распев действительно может быть продолжительным, но разрешается проблема паузы совсем иначе. Дело в том, что время причащения как нельзя более подходящий момент для особенного духовного усилия, для внимания и молитвы. Как вы знаете, на Литургии таких особенных моментов два, одно сразу за другим — причастие священнослужителей в алтаре и, затем, причастие верных. Так вот, никому не приходит в голову мысль спеть на причащение верных один раз причастен («Тело Христово приимите»), и затем, пока мiряне причащаются, устроить концерт... Дикость, не правда ли!? А вот на причастие священнослужителей в алтаре — не дикость... Нужно вот это людям объяснять и воспитывать приход, и в алтаре время не тянуть в такой момент.

По этому поводу М. Скабалланович писал: «Последней изменяемой частью литургии является причастен, стих, большей частью псалмический, поющийся во время приобщения священнослужителей в алтаре. Это приобщение, совершаемое в знак особой таинственности при закрытых алтарных дверях и завесе, составляет святейший после момента пресуществления момент литургии, требующий от молящихся особой сосредоточенности. Последняя не могла бы достигаться какой-либо длинною песнью. Тут именно нужен был один краткий и выразительный стих с припевом аллилуия, отмечающим все важнейшие и радостнейшие моменты богослужения. К той же цели направлен и напев причастна — медленный, спокойный и умиленный, в котором звучат мотивы страстной седмицы.»

Возвращаясь к традиции Дониконовской, в Оке Церковном — информация отсутствует. По Обеднице — причастны расписаны на все праздники (даже Новолетию и два — Пятидесятнице), гласа нет. На практике, насколько я знаю, так все и поют.

Что же касается Херувимской: О Тебе радуется, Вечери Твоей тайныя и т. п., то конечно некоторый материал для рассуждения тут есть, например известно, что «Херувимскую» Иоанн Дамаскин распевал на шестой глас, в синодальном обиходе она также надписана 6-м, а «О Тебе радуется» является воскресным седальном 8-го гласа, и на него же распета в знаменном и греческом. С другой стороны, нередко эти песнопения являются т. наз. выжидательными, т. е. говоря о распевном соответствии гласа сталкиваешься с определенными трудностями. Но я не думаю, что стоит на этом останавливаться, так как наш устав уже не сохранил в себе гласовых указаний для этих песнопений в составе Божественной Литургии. Можно только упомянуть, что «Достойно есть» на Литургии у старообрядцев распето на все восемь гласов. Задостойникам гласы не указаны. Отче наш дан на шестой глас и довольно витиевато. Кроме того, я не упомянул «Свят Господь Бог наш» на утрени — также распет на восемь гласов.

Итак, я разобрал все основные, как мне кажется, песнопения Всенощного бдения и Литургии, гласовая основа которых постоянно нарушается. Это должно дать вам повод задуматься, и возможно, как-то приблизить нашу богослужебную практику к тому замыслу, который содержится в Уставе. Еще раз напомню вам, что осмогласное пение — это одна из певческих основ Богослужения Православной Церкви. У нас имеются замечательные древние гласовые мелодии для исполнения всех песнопений, положенных на тот или иной глас. Неприспособленность же современной певческой системы к уставным предписанием лишний раз свидетельствует о том, что эта система, так же как и наша богослужебная практика, требует своего совершенства, требуют грамотного литургического вмешательства и реорганизации. Давайте учиться бережно и почтительно относиться к Уставу Православного Богослужения, к Преданию, которое мы поем.