Дидье жюлиа. Философский словарь: пер. С франц. – М. : междунар. Отношения, 2000. - 544 С

Р

РАБСКАЯ (мораль): выражение, используемое Ницше (в «Генеалогии морали») для обозначения Евангельской морали, прославляющей смирение и безропотность, в противовес господской морали, прославляющей гнев и культ силы.

РАВЕНСТВО: отношения между двумя одинаковыми ко­личественными характеристиками или между двумя вещами одной и той же природы. С точки зрения морали «все люди рождаются и умирают свободными и равными в правах» («Декларация прав человека» от 1789 г.). Но в дей­ствительности понимание равенства неоднозначно. 1) Мож­но считать, что равенство состоит в том, чтобы дать «каж­дому поровну» («коммутативная справедливость»), как это практикуется во всех новых обществах и государствах, вдох­новленных социализмом, когда имеет место разделение зе­мель и благ. Эту форму равенства отстаивал французский коммунист Бабеф (конец XVIII в.). 2) Можно считать, что наиболее справедливым будет дать «каждому по потребнос­тям» (Аристотель), или лучше даже «каждому по труду, по заслугам»: это «пропорциональное равенство» («справедли­вость, дающая каждому свою долю»), именно таким его ви­дел Маркс. Вполне понятно, что такое равенство является также источником неравенства в материальном положе­нии людей (существуют сильные и слабые, трудолюбивые и ленивые). Но по ту сторону неизбежного неравенства мате­риального положения стоит равенство всех граждан перед социальным законом, а над ним — моральное равенство, ут­верждающее, что все люди, каковы бы ни были их страны и

у_СЛО»вия существования, имеют, как говорит Кант, «одно и то я£^е фундаментальное право на уважение» (т.е. к ним не следУ^ет применять насилие).

РАВЕС-СОН-МОЛЬЕН (Феликс Лаше): французский фило­соф (Намюр, 1813 — Париж, 1900). Сочинения: «Очерк о _метз,физике Аристотеля» (1837), «Доклад о стоицизме» (185 1)> «Мораль и метафизика» (1893). [Акад. филол. наук, 184*?' Акад. моральных и политических наук, 1880].

РАДОСТЬ: чувство удовлетворения, возникающее вслед-ств(*^е обладания реальным или воображаемым благом.

р_адо,сть отличается от простого удовольствия, мгновенного и вс^Ц^ело чувственного (удовольствие от еды); для радости характерна большая полнота, и возникает она обычно в ре-зуд_Ь-^ате личного труда: радость творчества. Однако она от-лича-^{ется от} счастья, постоянством и продолжительностью _кото,рого она не обладает.

РАЗВИТИЯ (_теории, или генетический метод): описание последовательного развития живого существа, идеи, чувс?^пва> института. В психологии теории развития при­знак»¹"' ^что характерные особенности личности формируют­ся пс?^{степенно}' ^с течением времени (они противостоят теори­ям «врожденности», рассматривающих их как врожденные); например, теории развития указывают на роль нищеты в развитии преступности; они опровергают идею «прирожден­ных преступников». Противопоставляют также генети- ческМй анализ (например, волевого решения) анализу эйде-тич0^скомУ (сущности воли): первый описывает «условия осуществления» (как мы решаем и действуем); второй ана-лизи|?У^ет «условия возможности» (какова природа человека, позволяющая ему действовать волевым образом: это мета­физический анализ свободы). В философии генетический мето/й состоит в формировании идей на уровне реального _СОз_Н^ния (говоря словами Гегеля: основываясь на самых низ-_менн;ых данных сознания, чтобы от них подняться к самым высо^^им идеям). Метод генетической, или конкретной рефл^ексии был создан Фихте (в «Теории науки»): он проти­востоит аналитическому методу, состоящему в абстракт-

ном анализе идеи без «узнавания» в ней себя. Сегодня чаще говорят о «феноменологическом» методе (генезис, соот­ветствующий феноменологии «Я», или феноменологии «духа»).

РАЗВЛЕЧЕНИЕ: вообще, проведение досуга (игра, физи­ческие упражнения и т.д.); но в философии это слово получило более сильный смысловой акцент, сначала у Паскаля и вплоть до нашего времени: «любая попытка, предполагающая перенос духовного внимания с проб­лем, поставленных условиями человеческого существо­вания». В этом смысле «развлекаться» означает «отвлекать» от жизни; или, по Паскалю, «беспрестанно чередовать игры таким образом, чтобы не оставалось пустого места»; экзис­тенциализм добавляет, что это значит «маскировать тоску», которая является аутентичным чувством жизни. Следует за­метить, что речь здесь идет о развлечении определенного уровня, т.е. о том, что постоянно пытается захватить поле внимания; что же касается непродолжительного отдыха, то он, наоборот, вполне законен и психологически необхо­дим: он создает предпосылки для творческой деятельности. См. Бегство.

РАЗДВОЕНИЕ ЛИЧНОСТИ: состояние двойной личнос­ти. Поскольку человеческое сознание является неким син­тезом, неким единством, раздвоение личности связано не с бьющей через край полнотой сознания, но, наоборот, с ослаблением его мощи. Его диапазон: от феноменов умствен­ного автоматизма (феномены внушения) до реального чув­ства двойного существа, промежуточные этапы — сомнамбу­лизм и истерия. Раздвоение может сопровождаться потерей памяти, рассеянностью (чередующиеся личности).

РАЗДЕЛЕНИЕ ТРУДА: организация общества, для кото­рой характерно распределение задач между специалис­тами; первым теоретиком данной формы общества был шотландский экономист А. Смит (1723-1796). Раз­деление труда, необходимое всякому индустриальному об­ществу, использующему технических специалистов, ставит: 1) социологические и психологические проблемы: рабо-

чий, специализирующийся в определенной области, приспо­собившийся к определенной машине, сам становится маши­ной (например, конвейерный метод труда); следовательно, у него потребность в «отдыхе» гораздо более насущна, чем у какого бы то ни было иного работника; 2) педагогические проблемы: в каком возрасте общее образование должно ус­тупать место специализации? Как можно позднее, таков от­вет (довольно парадоксальный) педагогов, это нужно для того, чтобы работник обладал способностью быстро «пере­квалифицироваться» для новых процессов, возникающих с прогрессом индустрии, ведь ее техника постоянно меняется. См. Автоматизация, Досуг.

РАЗМЫШЛЕНИЕ: глубокая рефлексия. Это не только про­цесс познания, но и духовная история личности: именно в этом смысле размышление является прежде всего самореф­лексией: оно согласует прогресс в нашем познании истины с историей человеческого духа. «Метафизические размыш­ления» Декарта (1641), «Картезианские размышления» Гуссерля (1929) основываются на положении, что любая строгая рефлексия — это рефлексия, «имманентная» самой себе.

РАЗУМ: способность понимать и схватывать умствен­ные отношения. В этом смысле совпадает с рассудком. По примеру Паскаля часто противопоставляют разум и сердце (способность чувствовать); но тут следует отметить, что Рус­со и, вслед за ним, Кант отождествляли разум с моральным чувством: практическим проявлением разума, или практи­ческим разумом. Вообще, разум определяется как способ­ность к пониманию, причем не только теоретическому, но также практическому и аффективному (Шелер): дух тон­кости, позволяющий нам, благодаря симпатии к другому, по­нять природу его чувств, — это тоже одно из проявлений разума. (Синоним: дух вообще).

«РАЗЫСКАНИЯ ИСТИНЫ»: трактат Малъбранша (1674- 1675), 5 первых глав которого посвящены нашим заблужде­ниям, а шестая излагает метод познания истины, близкий методу Декарта.

РАЙЛ (Гильберт): британский философ и логик (Брайтон, 1900—Витби, Норт Йоркшир, 1976). Профессор в Оксфор­де (1945-1968), оригинальная фигура в истории аналити­ческой философии. Способствовал возникновению теории Витгенштейна, по которой задачей рефлексии является • распознавание двусмысленностей и нелепиц обыденного языка и создание на их основе истинной философии выра­жения («Понятие духа», 1949). Понятия воли; воображения, самопознания представляют собой не выражение «призрач­ной» деятельности духа, но, наоборот, «диспозиционные понятия», то есть типы отношений с миром. Приписывает философии критическую и терапевтическую функцию, а также способность определять возможности комбинаторики и соотношения понятий. Им также написаны: «Философ­ские аргументы» (1945), «Дилемма» (1954), «Употребление, словоупотребление и значение» (1961).

РАМСЕЙ (Франк Пламптон): английский математик, фило­соф и экономист (Кембридж, 1903-1930). Ученик Витген-шейна. От логистической теории постепенно перешел к прагматической теории познания. В 1926 г. усовершенство­вал и значительно упростил логическую теорию Рассела, превратив ее в «простую» теорию типов. Его статьи собраны в посмертный сборник «Основания математики и другие ' логические эссе» (1931).

РАСИЗМ: идея о том, что 1) существует несколько челове­ческих рас; 2) они не равны; 3) высшие расы имеют пра­во повелевать низшими расами. В действительности, с биологической точки зрения, понятие человеческой расы остается крайне неопределенным: цвет кожи, форма лица — явные морфологические характеристики, но биологически они плохо различимы. Даже если предположить, что сущест­вуют различные расы, критерии физической силы или ум­ственных способностей (измеряемых с помощью тестов) не выявляют систематического различия. Например, если пред­ставители индустриальных наций обладают более слабой конституцией, чем представители африканских наций, и наоборот, если у последних культура менее распространена, чем у первых, это никак не влияет на физические и психо-

логические возможности ни тех ни других. С другой сторо­ны, различия в характерах, например, традиционное проти­вопоставление рационализма «белого» человека интуитивиз­му и великодушию «черного», или искренности этих двух кошачьей гибкости и скрытности «желтого», нисколько не относятся к иерархии ценностей. Различия в характерах не должны становиться причиной вражды рас, но должны быть источником познания: понимая другого, человек любой расы начинает лучше понимать самого себя и может извлечь для себя урок, как изменить свою жизнь. Что касается расист­ских принципов господства, эксплуатации (сегрегация, ког­да лишь одна раса обладает всей полнотой политической и экономической власти) и даже уничтожения некоторых рас (что и было совершено американцами в Северной Америке в отношении индейцев, немцами — в отношении евреев во время второй мировой войны), то здесь попирается этичес­кий принцип. Таким образом, расизм не имеет никакого научного обоснования (биологического или психологичес­кого) и является нравственным заблуждением. Как возника­ет расизм? Американские психологи (Д. Доллард, Левин и Уайт) исследовали появление расистских настроений у сво­их соотечественников. Они выявили, что расизм развивается во всяком авторитарном обществе, когда на людей оказыва­ется давление (например, манифестации любви в Соединен­ных Штатах, которые были жестоко подавлены, а также ма­лейшая задержка движения на дороге или когда «думают не так, как все» и т.д.). В таких обществах у людей непроиз­вольно возникает агрессивность, которая обращается про­тив национальных меньшинств, например, против негров в Соединенных Штатах или против евреев при гитлеровском режиме. Решить проблему расизма можно лишь в масштабе всего общества: оно должно стать более свободным и не оказывать давления на индивидуума.

РАССЕЛ (Бертран): британский математик, социолог и мора­лист (Треллек, Уэльс, 1872 — Пенриндайдрайт, 1970). В сфере логики славу ему принесло сочинение «Математи­ческие принципы» (Principia mathematica [1910-1913]). В социологии — «Пути к свободе: социализм, анархия и син­дикализм» (1918); в моральной теории —«Завоевание счас-

тья» (1930). Его компетенция в области философии («Исто­рия западной философии», 1946), правда, вызывает некото­рые сомнения. Вплоть до наших дней остается великим ло­гиком. Особую рельефность придает его образу тот факт, что он был собеседником Хрущева во время кризиса на Кубе (1962). Нобелевский лауреат по литературе 1950 г.

РАССУДОК: разум, способность к познанию. Отличается от суждения, применяющего абстрактные знания рассудка к конкретным жизненным ситуациям. Картезианские фило­софы противопоставляют рассудок (способность к позна­нию) воле (способности судить и действовать). У Спинозы рассудок обозначает способность понимать истину и стоит выше разума — умения спорить и аргументировать; по Кан­ту, наоборот, рассудок расположен ниже разума: это спо­собность понимать отношения объектов реального мира, тогда как разум совпадает с нашими устремлениями к беско­нечному, с моральным чувством долга.

«РАССУЖДЕНИЕ О МЕТОДЕ»: произведение Декарта (1637); это первый философский текст, написанный на «вульгарном» языке, т.е. на французском, тогда как вплоть до того момента научные книги писались только на латыни. Отвергнув все авторитеты, Декарт излагает в простых об­щедоступных терминах (еще один дерзкий для той эпохи выпад) четыре правила, которые должны позволить каждо­му, как бы мало он этого ни хотел, достичь истины. Это правило очевидности («Не признавать никогда никакую вещь истинной, если я не знаю с очевидностью, что она яв­ляется таковой»), анализа («Разделять каждое затруднитель­ное положение на столько частей, сколько требуется, чтобы успешно его разрешить»), синтеза («выстроить мои мысли по порядку, начиная с самых простых и удобных для позна­ния объектов, затем постепенно, как по ступеням, поднима­ясь к познанию самых сложных...») иэнумерации («делать повсюду перечисления столь полные и обзоры столь общие, чтобы я был уверен, что ничего не пропустил»). Этот приме­ненный Декартом метод позволил ему обосновать астроно­мию, механическую физику и механистическую биологию (теория животных-машин), что было для его эпохи значи-

тельным шагом вперед. «Рассуждение о методе» знаменует утверждение научного и рационального метода, характерно­го для современной мысли....

«РАССУЖДЕНИЕ О ПРОИСХОЖДЕНИИ И ОСНОВАНИ­ЯХ НЕРАВЕНСТВА МЕЖДУ ЛЮДЬМИ»: произведение Руссо, тема которого была предложена Дижонской академи­ей (1755). В нем Руссо показывает, что общественная жизнь, создав неравенство между лсюдьми, связанное, в частности, с нуждами сельского хозяйства и металлургии, извратила их природу, которая первонач:ально была доброй.

РАУХ (Фредерик): француз-ский философ-моралист (Сен-Мартен-лё-Вину, Изер, 1861 — Париж, 1909). Наряду с ме­тафизикой нравов и социологией он считал нужным создать позитивную и научную мор«аль. Сочинения: «Очерк о мета­физическом основании морали» (1890), «Психология обра­зования» (1900).

РАЦИОНАЛИЗМ: система, в основе которой лежит ра­цио, в противоположность системам, основывающимся на откровении или чувстве. В качестве теории об источ­никах нашего познания рационализм противостоит эмпи­ризму, выводящему все наши идем из опыта. Рационализм, утверждает, что, хотя мы и открываем наши идеи при «со­прикосновении» с опытом, но решающей в их формирова­нии все же остается функция разума, а не просто привычка или повторяемость вещей. Такова точка зрения Платона, Декарта и Канта. В качестве теории волевого акта рацио­нализм противостоит волюнтаризму, считающему источ­ником любого человеческого поступка иррациональный импульс: так, например, для рационалиста скульптор, созда­вая скульптуру, воспроизводит имеющийся у него в уме об­разец; для волюнтариста, который в данном случае окажется правым, не существует никакого предшествующего твор­честву образца и все «проекты выливаются лишь в набро­сок» (Ален). В действительн ости, в человеческом поведении следует различать так называемые «рациональные» действия (деятельность в индустриальшой сфере, например) и «волюн­таристские» действия (большая часть человеческих поступ-

ков). Наконец, в религиозной сфере рационализм утверж­дает, что все истины веры могут быть проанализированы с помощью разума и что мы можем достичь здесь совершенно­го и ясного знания (Мальбранш).

РЕАЛИЗМ: позиция или философское учение, утверждаю­щее, что мы познаем истинную реальность (не путать с материализмом, который представляет собой учение не о природе и направленности нашего знания, а о при­ роде бытия). Материализм, для которого любая реаль­ность имеет материальную природу, противостоит спириту­ализму, для которого истинная реальность — духовной
природы. Реализм же противостоит идеализму, по которо­му мы познаем лишь феномены, а не реальность в себе. Обычно различают: 1) наивный реализм, представляющий собой естественную установку любого ума. Бергсон описал его в начале сочинения «Материя и память» (это наше спонтанное отождествление наших собственных представ­лений и реальной материи вещей): «Я называю материей со­вокупность образов»; 2) реализм, к которому может прийти философская рефлексия. Здесь можно выделить спириту-алистский реализм, самым знаменитым образчиком кото­рого является учение Платона. В данном случае показате­лен опыт припоминания, когда мы с помощью простого
размышления заново открываем элементарные математичес­кие истины и моральные идеи. Это доказывает, что их реаль­ность в себе существует еще до того, как на них направлен человеческий ум. Эта точка зрения была подхвачена фено­менологией Гуссерля и логическим позитивизмом Вит­генштейна. Существует также материалистический реа­лизм, представляющий собой философское обоснование наивного реализма (Юм, Сартр). Отметим, что реализм в искусстве отстаивает точное воспроизведение реальности и имитацию природы; он противоположен направлениям абстрактного искусства. См. Социалистический реализм.

РЕАЛЬНОЕ: то, что есть на самом деле. Как логическое понятие реальное противоположно как возможному, так и необходимому. С точки зрения нашего восприятия мира, реальное противоположно видимому. В метафизике иногда

РЕГРЕСС: возвращение вспять. Закон эволюции детской ментальности и ее превращения в ментальность взрослого считается регрессом психологического развития индивида; это регресс по отношению к нормальному индивиду. Рег­ресс памяти, характерный для пожилых людей (его закон был изложен Рибо), идет от «более нового к более старому», в том смысле, что мы забываем сначала имена собственные и недавние события, при этом прекрасно помня все, что было с нами в молодости. См. Забвение.

РЕДУКЦИЯ: воображаемый процесс, используемый фе­номенологией, суть которого состоит в изменении со­держания образа (например, представляя поочередно бесконечное множество самых разнообразных треуголь­ников) ради того, чтобы вывести «сущность»рассмат­риваемого феномена (универсальную сущность треу­гольника как «фигуры, образованной отрезками прямой, соединяющей три точки, расположенные не на одной линии»). В «Очерке по теории эмоций» Сартр использует подобную редукцию, чтобы из бесконечного описания раз­нообразных индивидуальных эмоций вывести сущность, или универсальную природу феномена: эмоцию как челове­ческое поведение вообще, которое можно свести к «отказу от ситуации». Подобная редукция феноменов к их сущности называется эйдетической редукцией. Эйдетическая редук­ция отличается or феноменологической редукции в собст­венном смысле слова. Последняя состоит в приостановке всякого суждения о существовании, когда мы довольствуем­ся лишь наблюдением того, что происходит: например, ана­лиз религии может быть истинным лишь в том случае, если мы приостанавливаем какое бы то ни было критическое суждение о ее истинностной ценности. Это установка объек­тивности, когда мы «выносим за скобки» естественную, час­тичную и индивидуальную установку. Когда эта редукция

осуществляется в процессе наблюдения за миром, при вос­приятии объектов, ум приостанавливает свою естествен­ную веру в реальность вещей и осознает свою изначаль­ную конституирующую деятельность: он осознает, что смысл вещей производит сам ум. Феноменологическая редукция, или приостановка суждения о реальности становится тогда трансцендентальной редукцией (осознанием духовных операций, обусловливающих наше восприятие вещей); она подготавливает второй момент феноменологического анали­за — момент конституирования. (Последняя интерпрета­ция редукции как противоположного момента и дополнения к конституированию присуща поздним произведениям Гус­серля: «Опыт и суждение», «Идеи».)

РЕИНТЕГРАЦИИ (закон): закон, по которому любое появ­ляющееся в сознании частное воспоминание имеет склонность привлекать целый комплекс воспоминаний, частью которого оно является. Некоторые психологи считают, что этот закон лежит в основании любой ассоциа­ции идей.,

РЕЙД (Томас): шотландский философ (Страхан, 1710 — Глаз­го, 1796). Выступал против скептицизма Юма, противо­поставив ему «очевидность здравого смысла». Сочинения: «Опыт о человеческом разуме согласно принципам здраво­го смысла» (1764), «Очерк об умственных способностях» (1785), «Очерк об активных способностях» (1788).

РЕЙНАЛЬ (Гийом): французский историк и философ (Сен-Женье, Аверон 1713 — Париж, 1796). Автор одного произ­ведения — «Философская и политическая история учрежде­ний и торговли европейцев в Индии» (1770), где он выступил противником колонизации и духовенства.

РЕЙНГОЛЬД (Карл Леонард): немецкий философ (Вена, 1758 — Киль, 1823). Был сначала иезуитом, затем барна-битом, пока не обратился в протестантизм. Знаменитым сде­лали его «Письма о кантианской философии» (1786-1787). Это первый посткантианский философ, который еще до Фихте выводил категории познания из последовательного

развития рефлективного сознания. «Опыт новой теории спо­собности к представлению» (1789) выводит три познаватель­ные способности: чувствительность, рассудок и разум — из фундаментального акта представления. Сочинения: «Об ос­нованиях философского знания» (1791), «К критике логики с точки зрения языка» (1806).

РЕЙХЕНБАХ (Ганс): немецкий философ и логик (Гамбург, 1891 —Лос-Анджелес, 1953), один из основателей Венского кружка и американского неопозитивизма. Сочинения: «Ло­гика вероятности» (1832) и др.

РЕКУРРЕНТНОСТЬ: возвращение, повторение. В психо­логии рекуррентный образ означает тот образ, что возникает после того, как глаз долго смотрел на хорошо освещенный объект. В другой области «рекуррентное умозаключение», к которому Пуанкаре сводит любое математическое умоза­ключение, состоит в доказательстве, что, если умозаключение истинно для некоторой переменной п и для п+1, то оно будет истинным и для всей серии чисел: это полное обобщение.

РЕЛИГИЯ (традиционная этимология связывает этот термин с лат. religio, relegere — связь, связывать; религия, следо­вательно, будет связью между людьми): система верова­ний (догм) и практики (ритуалы и запреты), относя­щихся к чувству божественного, объединяющая всех своих адептов в единую моральную общину. Любая рели­гия основана на «откровении». Исторически оно может быть обусловлено либо исключительной историей одного народа (иудаизм), либо историей пророка, причем его учение и иде­альный жизненный пример сохраняет, прежде всего, устная традиция (христианство, буддизм). Коренное различие между религиями затрагивает исповедуемые ими пути спасе­ния. Например, буддизм видит такой путь в аскезе, погаша­ющей в нас всякое индивидуальное делание, порывающей с миром «видимостей» и, как учат некоторые практики (на­пример, йога), приводящей нас в конечном итоге к небытию (нирване), или истинной красоте. Христианство же является по преимуществу религией, повернутой к миру и жизни; однако и здесь речь идет об определенной аскетической

практике (живым примером которой станут монастыри), цель которой — уход от мира, чтобы через горение чувства достичь присутствия Бога в нас. И только иудейская религия полностью отождествляет себя с моралью, комплексом пред­писаний, оформляющим наши отношения с другим: она пред­ставляет собой единственную религию, которая требует от человека не «веры», но «действия», и заповеди которой пред­ставляют собой не акты веры, но принципы действия. В дей­ствительности же, религия, если она хочет сохранить себя в качестве религии, вынуждена иметь специфически религи­озное содержание, несводимое к морали и к н ашему пове­дению в отношении другого: это чувство присутствия Бога, или чувство сакрального. Чувство сакрального представляет собой неизменный компонент любой религии. Тремя его основными характеристиками являются: стра-х перед бес­конечным всемогуществом Бога, владыки жизни и смерти; тайна Его непостижимости; и наконец, удтивителъная власть, присущая любому религиозному объекту или сим­волу. Чувство сакрального — это сердце всякой религии. Такова отправная точка религиозной философии: религиоз­ный опыт представляет собой универсальную д_анность, ко­торая должна привести нас к универсальному познанию глу­бин человеческого сердца. В «An Essay on mam» Kaccupep ставит перед философией задачу «раскрыть единство той об­щей функции, что управляет всеми видами человеческого творчества и представляет миф, религию, искусство и т.д. как различные вариации одной и той же темь-i». Следова­тельно, за различием религий скрывается единство чело­веческой природы. Несмотря на различие ритуалов, «сущ­ность» религии будет повсюду одна. В дейст вительности сначала следует провести различие между теорией челове­ческих «жестов» (ритуалов, практик и даже чувств человека) и теорией содержания веры. Размышление непосредственно над особенностями религиозных обрядов и прочими челове­ческими проявлениями религиозного чувства енце не образу­ет религиозную философию в собственном смысле слова. Одним словом, размышлять здесь следует не о ритуалах, практике и мистическом «опыте» — подобная рефлексия всегда останется не чем иным, как размышлением о челове­ке: психологией, социологией или даже странищей этноло-

гии, а над текстами и содержанием откровения. С этой точки зрения положение о «единстве» религий может быть пози­тивным образом доказано только в том случае, если допус­тить, что содержание откровений проницаемо для разума: если, как говорил Малъбранш (1638-1715) о христианской религии, вера сама по себе — источник света и плодотвор­ный объект для философской рефлексии. Максима Маль-бранша — «верить, чтобы понимать» (crede ut intelligas). Он считал, что настанет день, когда человеческий ум сможет постигнуть всю глубину содержания веры, и тогда разум ожи­вет и уже сам сможет заменить собою веру. По этой теории, все данные истинных, т.е. рациональных религий можно свести к знанию; и нет ничего более универсального, чем знание. Итак, из всех религий философское познание выве­дет четкую форму единого и универсального сообщения. Это учение Мальбранша было подхвачено Гегелем в его «Фено­менологии духа» (1806). В действительности содержание веры неотделимо от религиозного мировоззрения, стержнем которого будет живое отношение с Богом (с помощью чувст­ва «сакрального», когда Бог — это Тот, Кто нас видит и зна­ет совершенным образом, или, если говорить еще точнее, с помощью «откровения», когда Бог обращается с речью не­посредственно к нам). И это отношение одной личности к другой, явленное в слове откровения, несводимо к установке объективного познания. Религия — это форма жизни, тогда как философия — лишь метод понимания. Иными словами, религиозная философия представляет собой не выведение единой и рациональной доктрины из содержания веры (как будто религию можно свести к автономному учению, выво­димому из ее жизненного основания и специфически рели­гиозного «мировоззрения»); она может лишь скромно помо­гать религии освещать и понимать саму себя, ни в коей мере не подавляя ее как специфическое мировоззрение и форму жизни. Таким образом, религиозная философия — это реф­лексия, опирающаяся на религиозное мировоззрение, раз­мышление над откровением; но она не принуждает нас к выходу из откровения или опыта сакрального ради форми­рования автономного знания; наоборот, она их углубляет, и это углубление бесконечно. Следовательно, религиозная фи­лософия — это один из аспектов религии; она может задей-

ствовать в своих целях философский ум, но при этом от­личается от философии в собственном смысле слова (цель которой — формирование автономного и рационального учения). Если говорить конкретно, то она сводится к раз­мышлению над текстами, которое само по себе имеет рели­гиозный (а не просто теоретический) смысл лишь в том слу­чае, если автор сам придерживается религиозных ритуалов и заповедей. Обычно различают религиозный дух — внутрен­нее и личное дело каждого — и клерикальный дух, или по­читание представителей культа, что уже влечет за собой общественную и историческую, во всяком случае, времен­ную, а не только духовную проблематику. Однако религиоз­ная вера никогда не оправдывает «нетерпимость» в общест­венном и человеческом плане. См. Сакральное.

РЕЛЯТИВИЗМ: теория, согласно которой нет ничего абсолютно истинного и все, будь то вкусы или даже цвета, зависит от индивидуальности каждого или от разделяемой им точки зрения. Принцип релятивизма был сформулирован еще в античности Протагором: «Человек есть мера всех вещей». Это значит, что истинным или лож­ным все оказывается лишь по отношению к нам. В том, что касается познания, релятивизм ведет к скептицизму; в сфере морали он порождает конформизм; в религии — толерант­ность.

РЕНАН (Эрнест): французский писатель и философ (Трегье, 1823 — Париж, 1892). Сын капитана дальнего плавания, он хотел стать священником, но постепенно пристрастие к немецкой философии оторвало его от католической веры. В 1848 г. получает степень агреже по философии, в 1852 г. за­щищает докторскую диссертацию на тему «Аверроэс и авер-роизм». Затем уезжает в Сирию в составе археологической экспедиции; по возвращении привозит оттуда рукопись «Жизни Иисуса», первый том «Истории истоков христиан­ства». В 1862 г. он уже профессор древнееврейского языка в Коллеж де Франс. Но первый же его урок вызывает сумятицу среди его учеников, ведь новый учитель говорил о Христе, как о «выдающемся человеке». В наши дни произведениям Ренана уделяют слишком мало внимания. Ален, как и Сент-

Бёв, ставит его в число «старожил от литературы». В дейст­вительности его творчество весьма разнообразно и чрезвы­чайно интересно: «История истоков христианства» (7 то­мов, 1863-1881), «Морально-критические очерки» (1859), «Философские фрагменты и диалоги» (1876) — соединяют в себе научную точность с высоко художестЁенным стилем. Ренан был одновременно мыслителем и художником, пол­ной противоположностью сухого доктринера.

РЕНУВЬЕ (Шарль): французский философ (Монпелье, 1815 — Прад, 1903). В 1836 г. заканчивает Политехническую школу. Его мысль опирается на учение Канта, наследуя у него идею невозможности метафизики в качестве науки. Его неокри­тицизм получает оригинальное развитие в «Моральной на­уке» (1869), где он одновременно утверждает и невозмож­ность метафизической науки, и (не попадаясь при этом на плоский подход грубого позитивизма) свободу «Я» и его не­сводимость к какой бы то ни было науке. Это и есть персо­нализм Ренувье, рассматривающий личность как категорию из категорий, возвышающуюся над всеми остальными и включающими их в себя. Но особенно примечательна в его творчестве история философии: «Набросок систематичес­кой классификации философских учений» (1885-1886) и «Аналитическая философия истории» (1896) — классифи­цирующая философские учения по рассматриваемым в них проблемам. Во Франции он основоположник,философии истории философии.

РЕФЕРЕНДУМ: непосредственное участие граждан в обсуждении проекта закона. Предусмотренное Конститу­цией понятие «референдум» отличается от понятия «пле­бисцит», когда объектом народного голосования становит­ся легализация государственного переворота (плебисцит 1852 г. во Франции). Свободный референдум.— непосред­ственное проявление демократии — проводится также для принятия некоторых фундаментальных для жизни страны решений, не обязательно национального значения. Полити­ческая философия всегда считала референдум идеальным инструментом любой демократической конституции: для Платона его воплощением была «экклесиа», или народное

собрание; у Руссо — «общая воля» и т.д. Ренан делает поли­тику национальным делом, а не просто занятием для полити­ческих деятелей.

РЕФЛЕКС: бессознательная и автоматическая реакция нервной системы на внешний возбудитель (сокращение мускулов, секреция и т.д.). Различают: спонтанные, естест­венные, безусловные, или врожденные, рефлексы — т.е. реф­лексы, присущие организму от рождения, как результат стро­ения его нервной системы; и условные рефлексы, созданные искусственным путем, тем или иным «условием». Пионером изучения условного рефлекса был Павлов, открывший, что естественные рефлексы слюновыделения, вызванные кон­тактом пищи со слизистой оболочкой ротовой полости со­баки, может вызывать и просто один вид пищи. Он добавил к этому виду еще и звуковой.сигнал, и вот уже вскоре одного сигнала было достаточно, чтобы вызвать у собаки слюновы-деление. Таков принцип дрессировки животного, принцип его обучения и привычек. Применение учения об условных рефлексах к человеку может помочь ему в совершенстве научиться управлять своими, как правило, непроизвольны­ми, рефлексами (роды без боли, автоматическая реакция на сигналы во время космических полетов). Рефлекторная ре­акция противоположна продуманной деятельности. См. Де­ятельность, Склонность.

РЕФЛЕКСИЯ: умственная установка того, кто избегает поспешности в суждениях и импульсивности в поведе­нии. В более узком смысле рефлексия означает умственную сосредоточенность при освещении идей и анализе чувств. Психологическая рефлексия или самонаблюдение называет­ся интроспекцией. Рефлективные философы — Фихте и Гегель в Германии, Лашелъе и Ланьо во Франции — счита­ют, что рефлексия позволяет индивиду осмыслить свое ду­ховное единство, возвышающееся над изменчивостью чело­веческой деятельности в мире. Рефлексия позволяет нам по ту сторону наших чувств, эмоций и индивидуального опыта вывести их универсальное человеческое значение; в этом смысле рефлексия даже позволяет нам прикоснуться к веч­ности {Фихте). Гегель назвал такое состояние «спекулятив-

ной жизнью», а Бергсон отождествлял его с опытом «дли­тельности». Итак, понятие рефлексии может иметь как пси­хологический, так и метафизический смысл — как интуиция глубинной реальности «Я» и абсолютного Духа в нас.

РЕФЛЕКТИВНАЯ (философия): метод философского ана­лиза, опирающийся на учение Канта и посткантиан­цев, развивавшийся во Франции в XIX в. и связанный с такими именами, как Лашелье и Ланьо.

РЕЧЬ: действие по выражению своей мысли через артику­лированный язык. Живая речь, устная или поэтическая, противостоит организованному, письменному, прозаическо­му или техническому языку. Платон определял мысль как внутреннюю речь; по мнению Эггера и других философов, это выражение определяет жизнь сознания: речь тогда будет неотделима от духовного понимания, от операций челове­ческого разума. Тем не менее, можно провести различие и заметить, что между пониманием, носящим необходимый характер (например, в математике, что три угла треуголь­ника равны сумме двух прямых углов), и его выражением в речи, вклинивается свобода: человеческая речь всегда сво­бодна и несет в себе элемент произвола, даже если отноше­ние, которое мы хотим доказать, Носит абсолютно необходи­мый характер.

РИБО (Теодюль): французский философ и психолог (Гингам, 1.839 — Париж, 1916). Славу ему принесли его работы по экспериментальной психологии: «Болезни памяти» (1881), «Болезни воли» (1883), «Болезни личности» (1885). На сме­ну его аналитическому методу, суть которого — в выделении психологических функций из целостности психической жизни (в частности, в психологическом плане, развитие тео­рии мозговых локализаций), сегодня пришла «структурная психология». См. Память, Забвение.

РИГОРИЗМ: скрупулезная привязанность к правилам и нормам. Ригоризм кантовской морали связан с принципом, что человек должен действовать только из соображений мо­рального долга, тогда как все другие внешние мотивации

(интерес, счастье, дружба и т.д.) не имеют никакого мораль­ного значения. Ригоризм противостоит прагматизму и ути­литаризму (для которых ценность действия измеряется его успешностью, результатом). Только ригоризм можно назвать чисто моральной установкой.

РИКЁР (Поль): французский философ (р. Валенсия, 1913). Его творчество, истоками которого можно считать одновремен­но феноменологию и экзистенциализм, представляет собой размышление о существовании. Для этого он использует ана­лиз волевого акта: начатый как феноменологическое описа­ние воли [в «Волевом и непроизвольном» (1949, переизд. в 1950), позднее — в «Конечности и виновности» (1960), по­явившейся в двух частях: «Человек, способный ошибаться» (1960) и «Символика зла» (1963)] и вылившийся в этичес­кую и метафизическую рефлексию о сущности человека и его способности действовать. Цель его учения — помыслить «целостность человека» (познающего, чувствующего и дей­ствующего), а не сводить его к одной только способности к познанию. Им написана книга «Карл Ясперс и филосо­фия существования» (1947, в сотрудничестве с Дюфреном). Был активным участником журнала «Эспри». В работе «Об интерпретации. Очерк о Фрейде» (1965) он размышляет о природе символа и показывает, что психоанализ представ­ляет собой своеобразную аскезу философской мысли, поз­воляющую ей очиститься от иллюзий непосредственного со­знания. Он возвращается к этой теме нашей вечной учебы у реальности в сочинении «Конфликт интерпретаций. Очерк по герменевтике» (1969). Он также автор сочинений «Живая метафизика» (1975), «Время и рассказ» (т. 1, 1983).

РОД: группа существ или объектов, обладающих общими свойствами. Род обозначает биологическую группу, боль­шую, чем вид. Так, род собаки (по-лат. canis) включает раз­личные виды: волк, лиса и собственно собака. Для Арис­тотеля понятие рода не основано на вещах: в отличие от понятия вида род собаки — лишь общее имя, общая идея, созданная умом, тогда как волк, лиса и т.д. — реальность. В логике определение образуется из рода и «специфического отличия». См. Дефиниция.

РОДО (Хосе Энрике): уругвайский эссеист и философ (Мон­тевидео, 1872 — Палермо, 1917). Его творческая эволюция протекала от позитивизма к бергсонизму. Сочинения: «Ари­эль» (1900), «Бельведер Просперо» (1913).

РОСЦЕЛИН: схоластический философ (Компьень, ок. 1050 — Тур или Безансон, ок. 1120), основатель номинализма и один из учителей Абеляра. Церковный собор в Суассоне принудил его отказаться от его «диалектической» концеп­ции Троицы (три лица Троицы — это три Субстанции, не­расторжимо связанные межу собой в «неразложимую» ин­дивидуальность), уводившей его от греко-латинской терми­нологии.

РУГЕ (Арнольд): немецкий философ и политический деятель (Берген, остров Рюген, 1802 — Брайтон, 1880). Совместно с Марксом основал «Немецко-французский ежегодник» (1843). «Старый и Новый Рационализм» (1841) содержит философскую критику Гегеля, ошибка которого, по Руге, была в том, что он выводил историю из системы, вместо того... чтобы, наоборот, выводить систему из истории. Эта критика предвосхищает аналогичную критику Гегеля Марксом.

РУССО (Жан-Жак): французский писатель и философ (Же­нева, 1712 — Эрменонвиль, 1778). Прожил довольно беспо­койную жизнь. Был выходцем из семьи французских гугено­тов, эмигрировавших в 1550 г. Мать умерла при родах, а отец, работавший часовщиком, как только сыну исполни­лось 10 лет, перепоручил его заботам пастора Ламберсье. В 1728 г. он убегает в Женеву, живет у мадам Варенс в Анси. Здесь он — то подворовывающий лакей, то ученик семи­нарии Анси (1729), не слишком стремящийся стать священ­ником. Поиск себя постоянно заставляет его менять место жительства: Фрибург, Женева, Лозанна. В 1732 г. он оседа­ет в Шамбери. В 1741 г. отправляется покорять Париж. В 1743 г. он уже посол Франции в Венеции, в 1744 г. — возвра­щение в Париж. В 1754 г. в Женеве пишет «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людь­ми» (1755). Живет в Эрмитаже, в лесу Монморанси, где все глубже и глубже проникается чувством природы; тогда же

пишет свой знаменитый политический трактат «Об общест­венном договоре» (1762) и педагогический роман «Эмиль» (1762), из-за козней религиозной партии в Парламенте осуж­денный на сожжение. Последние годы жизни Руссо проводит в Эрменонвиле. Удостоен чести быть похороненным в Пан­теоне. Он одним из первых пытался пробудить сердца людей к чисто романтическому восприятию природы. Следствием этой любви был его глубокий пессимизм в отношении об­щества: «Все хорошо, когда оно выходит из рук Того, Кто все создал, и все вырождается, попадая в руки человека». «Рассуждение о науках и искусствах» (1750), «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), так же как и его «Письмо к д'Аламберу по поводу спектаклей» (1758) разоблачают недостатки цивилизации и несправедливость установленных между людьми отношений. Руссо излагает принципы сближения человека с природой, увиденные им на уровне ребенка («Эмиль»), любовной пары («Новая Элоиза», 1761), или гражданина («Об обществен­ном договоре»). Но его главное произведение затрагивает прежде всего вопросы политической философии: в защите свободы и равенства между людьми работа Руссо «Об обще­ственном договоре» идет дальше самых смелых утверждений Монтескье и Вольтера; задача Руссо — примирить инди­видуальную свободу каждого и требования общественной жизни, одним словом, основать «естественный» социальный строй. На основе «Общественного договора» позднее была создана «Декларация прав человека»; здесь в зародыше уже заложена вся революционная философия. Кант постоянно перечитывал эту работу «ради той эмоции», которую вызы­вало в нем ее чтение. Немецкая политическая философия (Кант, философия права Фихте и т.д.) испытала на себе сильное влияние творчества Руссо.

РЮЙЕР (Раймон): французский философ (р. Плэнфэин, Во­гезы, 1902). Теоретик науки и метафизик. Его филосо­фия жизни изложена в трудах: «Очерки по структурной философии» (1930), «Сознание и тело» (1936), «Элементы психобиологии» (1946), «Неофинализм» (1952); философия ценностей — в сочинении «Мир ценностей» (1947), а тео­рия информации—— в работе «Кибернетика и происхож-

дение информации» (1954). Кроме того, им написаны: «Ге­незис живых форм» (1958), «Похвала обществу потребле­ния» (1969), «Последние сто веков» (1977), «Искусство быть всегда довольным» (1975), «Решительный скептицизм» (1979).

С

^АБУНДЕ (Раймундо): испанский философ и врач (Барсе­лона? — Тулуза, 1436). Его имя стало известно благодаря Монтеню («Апология Раймона де Сабрнде», XII глава II книги «Опытов»). Автор апологии христианства — книги «Естественная теология, или Книга творения» (1484), вклю­ченной впоследствии в список запрещенных книг.

САКРАЛЬНОЕ: чувство религиозного. Как правило, поня­тие сакрального связывается с тем, что превосходит собой человека, вызывая у него не только уважение и восхищение, но и особенное рвение, которое Отто в сочинении «Сак­ральное» (1917) определяет как «чувство творческого состо­яния», или чувство «нуминозного» (от лат. numen, подразу­мевающего божественное величие). Для определения чувства сакрального Отто использует метод негативной теологии, восходящий к Богу, исключая прежде всего то, что, не явля­ясь сакральным, его напоминает. «Посмотрим, что же в на­сыщенной религиозной эмоции, не всегда совпадающей с верой в спасение, доверием или любовью, будет самым ин­тимным и самым глубоким, что, если абстрагироваться от этих растущих чувств, в некоторые моменты наполняет нашу душу, трогает ее, создавая впечатление потрясающей силы. Затем попытаемся подойти к нему через симпатию, присое­динившись к чувствам тех окружающих нас людей, что ис­пытывают ее и живут ею. Затем попробуем поискать в сфере благочестия и сопровождающих его сильных эмоций, в тор­жественной тональности обрядов и культов, во всем том, что живет и дышит вокруг религиозных памятников, зданий, храмов и церквей. Все это можно выразить одним-единствен-

ным выражением: это чувство misterium tremendum — тай­ны, приводящей в трепет. Вызванное ею чувство может рас­пространяться в душе, как тихая волна, и тогда это безмя­тежный покой отрешенности. Оно может также внезапно возникнуть в душе, приняв форму шока или конвульсий. Мо­жет вызвать странное возбуждение, вплоть до опьянения, ис­ступления, экстаза. У него бывают дикие и демонические формы. Оно может деградировать и смешаться с дрожью и ужасом человека перед привидениями. У него бывают низ­шие ступени, животные и варварские проявления, и в то же время оно обладает способностью к развитию, когда оно утончается, очищается, становится возвышенным. Оно мо­жет превратиться в тихое и смиренное дрожание твари, чув­ствующей себя недостойной... в присутствии того, что, по­груженное в несказанную тайну, превосходит всякую тварь». Итак, сакральное включает в себя элемент «страха» перед абсолютным могуществом, причем это не страх перед опас­ностью, не тоска от неопределенности будущего; а также — элемент «тайны» непознаваемого; оно чем-то напоминает чувство «громадного», в то время как его объект обладает вполне определенной «чарующей» силой. В целом, страх, тайна и очарование будут тремя составляющими чувства сак­рального. Любое религиозное чувство (греха, искупления и т.д.) разрастается вокруг этого центра. Сакральное противо­положно профанному в той мере, в какой оно обладает «мо­гуществом», которого профанное лишено (см. Дюркгейм, «Элементарные формы религиозной жизни», 1912). См. Ре­лигия.

САМОВНУШЕНИЕ: автоматическое влияние какой-то идеи на наше поведение. Самовнушение — внушение са­мим себе. Наша собственная установка беспрестанно извле­кает из памяти какую-нибудь идею, в результате чего она начинает автоматически определять наше поведение.

САМОЗАРОЖДЕНИЕ: гипотеза (долгое время принимав­шаяся без возражений), согласно которой неживая ма­терия может порождать живые существа, такие как паразиты, скорпионы, а также мыши и земноводные.

Возникшее во времена Аристотеля, взятое под сомнение в

XVII в. и еще более — в XVIII в., понятие самозарожде­ния было окончательно исключено из области науки Пасте-ром, установившим, что «только жизнь может порождать жизнь»; но такое утверждение не затрагивает случай «парте­ногенеза», имеющего место у тлей и некоторых растений и обозначающего рождение из яйцеклетки неоплодотворен-ной оосферы (именно в этом смысле оно является «самоза­рождением»). Некоторые ученые, как, например, И.В. Ми­чурин, утверждали, что могут породить жизнь из материи; подобные открытия и эксперименты, однако, не получили никакого подтверждения, способного установить их универ­сальность и объективность; их успех был, по всей видимос­ти, тесно связан с политическими и идеологическими це­лями, нацелен на доказательство ценности марксизма или диалектического материализма. -

САНГВИНИК: тип характера, отличающийся отсутст­вием эмоциональности, склонностью к действию и от­сутствием глубокого личностного отклика на проис­ходящие с нами события («первичный» характер) (Бэкон, Талейран): часто отличается полным отсутствием щепе­тильности.

САРТР (Жан-Поль): французский философ и писатель (Па­риж, 1905-1980), первый представитель экзистенциализма во Франции. Особенно ярко это учение выражено в книгах: «Тошнота» (1938) и «Стена» (1939). В книгах «Воображе­ние» (1936) и «Воображаемое» (1940) развивает гуссерли-анское понятие интенциональности, показывая, что созна­ние — это не только сознание чего-то, но еще и утверждение мира. Понятие позиции определяется не как позиция в от­ношении мира, а как творческое открытие мира. Показав интенциональный характер образа, Сартр определяет вооб­ражающее сознание как негативность (сознание, носящее в себе неявное знание, что оно представляет отсутствующий объект). Сначала в сочинении «Бытие и Ничто» (1943), и затем в книге «Критика диалектического разума» он излага­ет принципы своей экзистенциальной философии. «Тошно­та» отражает определенное миров оззрение, нашедшее себе выражение также в работе «Пути свободы» (1945-1949): ин-

основ­ным чувством является «отвращение» к существованию. «Бытие и Ничто» представляет собой уже своеобразное философское оправдание: его знаменитый принцип, по ко­торому «существование предшествует сущности», означает лишь то, что личность индивида (его сущность) никоим об­разом не таит в себе его предназначение, что жизнь ■— это череда ситуаций свободного выбора. Принципы своей мора­ли Сартр основывает на онтологии «для-себя» как абсолют­ной свободы; «Человек, — говорит он, — обречен быть сво­бодным», выбирать, без причины и до всякой причины, и произвольно управлять своей жизнью. Экзистенциализм Сартра выливается в мораль, считающую себя гуманисти­ческой («Экзистенциализм и гуманизм», 1949), основные ценности которой — «жизненная позиция» (ангажирован­ность) и «ответственность», и в философию истории, доволь­но близкую к марксизму, но подчеркивающую несводимость свободной инициативы человека к исторической необходи­мости: хотя человек и находится «в истории» (см. «Критика диалектического разума», где Сартр приближается к некото­рым тезисам марксизма), он не сводится к своей историчес­кой роли, потому что измерение «индивидуальности» часто остается в тени и на обочине истории. В конечном счете Сартр предлагает синтез марксизма и индивидуализма.

«СВЕРХ-Я»: социальное сознание индивида. По Фрейду, «Сверх-Я» образуется с помощью интериоризации отцов­ской власти в сознании. Поскольку отец — тот, кто санк­ционирует плохие поступки, то в случае отсутствия отца ин­дивид наказывает себя сам (упреки совести, чувство вины, обязанности, которые индивид сам на себя налагает). Эта фиктивная власть отождествляется в конечном итоге с соци­альными требованиями: «Сверх-Я» противостоит нашим инстинктивным склонностям (тому, что Фрейд называет «Оно»), и такое противостояние образует равновесие, опре­деляющее «Я» или психологическую личность. «Сверх-Я» — источник «цензуры», которая в свою очередь сама вызывает «вытеснение» в бессознательное инстинктивных желаний, а тем самым и тоску, и так называемые «комплексы». См. Психоанализ.

СВОБОДА: отрицательное определение — отсутствие противодействия; положительное — состояние субъ­екта, действующего по собственной воле.

Философская проблема. Проблема определения и оп­равдания свободы как «живого и внутреннего чувства» (Де­карт), делающего нас свободными. Чтобы определить сво­боду, достаточно дать ей адекватное описание. 1) На самом низком и сугубо биологическом уровне свобода совпадает со здоровьем организма, которое Лериш определил как «жизнь в тишине органов». Больной человек чувствует себя в под­чинении у своего тела: он не свободен действовать по своей воле. 2) На следующей стадии свобода совпадает с непосред­ственностью наклонностей. Человек свободен, если он мо­жет реализовать свои желания (эпикурейство). Однако есть такие желания, с которыми мы боремся по той простой при­чине, что их последствия губительны для организма, или потому, что они противоречат разуму. Свобода, следователь­но, не в том, чтобы идти на поводу у своих наклонностей (Платон говорит, что, когда мы подчиняемся страстям, мы уже не сознаем себя свободными), но в том, чтобы «выб­рать» между склонностями. 3) На уровне сознания свобода определяется возможностью выбора. Чтобы был выбор, нуж­ны многочисленные мотивы и возможности действия. Выбор может оказаться невозможным, если все мотивы равноцен­ны: Буриданов осел умирает с голоду между двумя одина­ковыми охапками сена. В подобном случае решение мо­жет выразить так называемую «свободу безразличия»; но такая свобода едва ли несет в себе самовыражение личности. 4) В более широком смысле свобода определяется как «реа­лизация» воли, оправданная большинством мотивов; ведь наше действие всегда не только проявление личностного выбора, но выбора, способного рационально оправдать себя в глазах всех людей. После Платона и Спинозы («свободное действие — это действие, руководствующееся разумным желанием»), Кант значительно расширил «рационализм» свободы: действие будет свободным, если сознание высту­пает «против» чувственных желаний и руководствуется ра­циональными принципами (например, подать милостыню «из жалости» — значит поддаться слабости, но дать ее «из принципа» — значит действовать свободно, в соответствии

с рациональными принципами). 5) При ближайшем рассмот­рении можно заметить, что свобода состоит не в том, что мы делаем, а в том, как мы это делаем. Свобода — это позиция человека, признающего себя в своей жизни, согласного с ходом мировой истории и ее событиями. Именно поэтому свобода часто состоит в том, чтобы «изменить скорее собст­венные желания, чем мировой порядок», приспособиться к эволюции и к порядку вещей. Именно к такой концепции (восходящей к стоикам) пришли современные философы (Ясперс, Сартр): человек становится свободным тогда, ког­да «подчиненную ситуацию» он заменяет «активной позици­ей», когда он принимает участие в событиях своего времени, определив свое отношение к существующему режиму и дру­гим людям: одним словом, свобода учреждает себя, саморе­ализуясь, когда человек реализует свою личность через ми­ровые события, вместо того чтобы просто подчиняться им, как слепой судьбе.

Социальная проблема. Обычно связывается с благополу­чием человека. Страна не может быть свободной, если в ней царит нищета: внешне она зависит от более богатых стран, но, что еще более важно, внутри население, находящееся в нищенском состоянии, не может иметь чувства свободы. В социальном плане свобода требует, чтобы все люди, принад­лежащие одному социуму, могли найти работу, а в челове­ческом плане — воля граждан работать эффективно и стро­ить свою экономику. В более частном плане социальная проблема свободы состоит в том, чтобы примирить индиви­дуальную свободу и общественный закон: а) точка зрения, согласно которой у индивидуальной свободы должна быть возможность для полного самовыражения, которое бы ничто не ограничивало — то, что Платон называл непосредствен­ной демократией или анархией. Когда существуют только индивиды, существование общества становится невозмож­ным; б) в «Государстве» Платон показал, что подобное сос­тояние беспорядка приводит к тирании. Поскольку индиви­дуальная воля каждого не способна организовать с другими единство, наступает момент, когда сильная внешняя власть организовывает их и навязывает им закон. Именно это сде­лал Македонский с разрозненными греческими городами; в) наконец, когда индивиды осознают, что их свобода конча-

ется хам, где она начинает мешать свободе другого, возника­ет ситуация ответственности, характерная для демократии. Этот принцип положен в основу статьи 4 «Декларации прав человека и гражданина» (август 1789 г.): «Свобода состоит в возможности делать все, что не ущемляет прав другого». Что касается экономики, то здесь либерализмом мы называем положение, согласно которому расцвет благосостояния до­пустим: лишь при условии простого поощрения частной ини­циативы'(Смит, 1723-1790; Дж. Ст. Милль, 1773-1836). Оно противоположно дирижизму, или этатизму, когда го­сударство навязывает индивидам закон или план эконо­мического развития: этот закон может выражать интересы господствующего класса {Маркс, 1818-1883) или бюрокра­тии, претендующей на то, чтобы распоряжаться нацио­нальными производительными силами (что критиковалось Марксом в 1843 г. в «Критике гегелевской философии пра­ва»). Развитие средств массовой информации привело к тому, что сегодня, чтобы преуспеть, индивидуальная свобода и частная инициатива должны учитывать общее положение рынка, общую экономическую ситуацию, точно так же как государство, желая достигнуть большей экономической ре­зультативности, обязано максимально стимулировать част­ную инициативу и индивидуальную свободу. Идеологичес­кий спор (либерализм-этатизм) в целом решен в пользу экономического прагматизма, цель которого — совместить максимально возможную экономическую эффективность с максимальной солидарностью общества.

СеобоЬав истории. В классической философии (XVII в.) мы видим два противоположных подхода к этой проблеме: теория предназначения (Лейбниц, 1646-1716), по которой Богом уже запрограммированы все события в жизни чело­вечества, и волюнтаристский гуманизм этики Декарта (1596—1650), постоянно возвращающийся к «живому и внут­реннему чувству», что мы свободны. Что такое свобода! Свобода — возможность действия, а не мысли: «Я говорил вам, что свобода [человека] состоит в его возможности дей­ствовать, а не в химерической возможности хотеть чего-ни­будь захотеть» {Вольтер, «Невежественный философ»). «Свобода состоит в самоограничении» (Лейбниц, «Теоди­цея»); или в том, чтобы быть «автономным» (Кант). Где

есть свобода! Она во власти нашего разума, нашей воли над нашей жизнью: «Только разумное существо в качестве тако­вого абсолютно автономно и является абсолютной основой себя самого» {Фихте, «Samtliche Werke», T. IV). «Быть сво­бодным — значит идеальное делать реальным» {Шеллинг, S.W., Т. VI). «Я хочу быть свободным... означает: я сам хочу сделать себя тем, кем я буду» (Фихте, S.W., Т. II). Ценность свободы. Только свободная жизнь может нести в себе мо­ральную ценность. «Поступки по природе своей представ­ляют нечто временное, преходящее. Если они не укоренены в характере или темпераменте совершающей их личнос­ти, тогда они не пристали этой личности, и, если это хо­рошие поступки, они не являются ее заслугой, а если пло­хие, ей не может быть за них стыдно» {Юм, «Трактат», III). «Быть свободным — благо, стать свободным — блажен­ство!» (Фихте).

СВЯТОЙ (от лат. sanctus — сакральный): абсолютно чис­тый, совершенный. Образец святости дан жизнью Христа. В более широком смысле мы называем святыми тех усоп­ших, кому уже уготовано небесное блаженство. Различают святого (приносящего свою телесную жизнь в жертву жизни духовной), мудреца (считающего добродетелью «равнове­сие» между физическими желаниями и духовными устремле­ниями: Платон) и героя (чье предназначение — физическая самореализация, например, древнегреческий герой, про­славившийся своими подвигами во время войны или на Олимпиаде, или историческая самореализация: великий политический деятель, ученый или философ, чье творчество знаменательно для той или иной эпохи). Иными словами, судьба героя — сугубо земная; мудрец приводит в равнове­сие физические потребности и духовные устремления; свя­той же хочет жить лишь жизнью духа. Понятие святости — сугубо христианское понятие, причем духовная отрешен­ность здесь связывается с идеей физического страдания: в святости есть что-то «драматическое», и этот драматизм совершенно чужд индийской «аскетике»: аскет не преодо­левает свою физическую жизнь, а просто не чувствует ее; именно поэтому у святого нет ничего общего, например, с «факиром».

СЕКРЕТАН (Шарль): швейцарский философ (Лозанна, 1815 — там же, 1895), автор сочинения «Философия сво­боды» (1848-49), где он пытается примирить христианст­во и рациональную философию («Разум и христианство», 1863).

СЕКСТ ЭМПИРИК: древнегреческий философ, астроном и врач (П-Ш вв.), род., вероятно, в Митилини. Жил в Александ­рии и Афинах, возглавлял школу скептиков с 180 по 210 г. Вместе с Пирроном и Энесидемом один из главных пред­ставителей скептицизма. Сочинения: «Пирроновы положе­ния», «Против математиков».

СЕМИОЛОГИЯ, ИЛИ СЕМИОТИКА: наука о развитии и роли культурных знаков в жизни групп; общая теория зна­ков. Семиологическая рефлексия расширяет философию языка и символа вплоть до любых форм коммуникации. Раз­рабатывалась Кассирером в Германии, позднее, во Фран­ции, Рикером и Бартом.

СЕМЬЯ: отец, мать и дети. Первые теоретики семьи — стоики — представляют ее в качестве естественной ячейки общества. Связи здесь будут тем сильнее, чем более близки они биологически; и соответственно, чем более они многочис­ленны, тем сильнее тенденция к их ослаблению. Современ­ная психология подтверждает это теоретическое положение: было даже замечено, что, когда в семье более шести детей, мать уже не может с одинаковой теплотой относиться к каж­дому ребенку, и что дети при этом чувствуют себя «обде­ленными» материнской любовью. Затем семья обозначает совокупность людей одной крови, одной расы: по принципу такой семьи управляется «клановое» общество, например, имевшее место во времена романской патриархальной семьи, или то, что еще и сегодня существует во многих стра­нах — в частности, в Африке и на Балканах. Клан, или большая семья, включает в себя совокупность людей, объе­диненных кровным родством и совместно проживающих на ограниченном пространстве под руководством главы рода. Но каковы бы ни были ее размеры, семья всегда составляет ядро общества.

СЕНЕКА (Луций Анней): римский философ (Кордова, ок. 4 до Р.Х. — Рим, 65 после Р.Х.). Сначала изучает ораторское искусство, затем посещает лекции трех философов: Аттала (стоика), Фабиана и Сотиона (пифагорейцев). По возвраще­нии из изгнания на Корсику (с 41 по 49 г.) был настав­ником Нерона. Последний, став императором, обвинил Се­неку в заговоре и дал ему приказ умереть. Не дрогнув, Сенека вскрыл себе вены. Из множества написанных им произ­ведений до нас дошла его близкая к стоицизму этика, из­ложенная в трактате «Естественные вопросы». Он проти­вопоставляет себя Цицерону, для которого первостепенной важностью обладают общественная жизнь и долг граждани­на. По Сенеке,